스티브 비코

3. 사상

흑인 의식 운동의 사상은 스티브 비코 혼자 만든 것이 아니라, 백인 자유주의를 거부한 다른 흑인 학생들과 오랫동안 토론하면서 발전한 것이다. 비코는 프란츠 파농, 말콤 엑스, 레오폴 세다르 상고르, 제임스 홀 콘|James Hal Cone^영어, 파울로 프레이레 같은 작가들에게 영향을 받았다. 특히 마르티니크 출신 파농은 비코의 해방 사상에 큰 영향을 준 것으로 알려져 있다. 비코의 전기 작가인 졸렐라 망쿠는 비코를 파농의 해석자로만 보는 것은 잘못이며, "동케이프 주의 정치적, 지적 역사"의 영향도 고려해야 한다고 강조한다. 흑인 의식에 더 큰 영향을 준 것은 미국에서 시작된 흑인 권력 운동|Black Power movement^영어과 활동가 중심의 흑인 신학|Black theology^영어 같은 기독교 형태였다.

3. 1. 흑인 의식 (Black Consciousness)

3. 2. 정치적, 사회적 견해

4. 유산과 영향

스티브 비코는 흑인 의식 운동의 "아버지"이자 아파르트헤이트 반대 운동의 첫 번째 아이콘으로 여겨진다.^[4] 넬슨 만델라는 그를 "남아프리카 전역에 들불을 지핀 불꽃"이라고 불렀으며, 국민당 정부는 "아파르트헤이트의 수명을 연장하기 위해 그를 죽여야 했다"고 덧붙였다. 그의 죽음은 아파르트헤이트에 대한 "흑인 저항의 생생한 상징"을 만들었고, 이후 "새로운 흑인 운동가들에게 영감을 주고 있다".

비코의 사상은 프란츠 파농의 사상만큼 널리 알려지지는 않았지만, 의식의 철학적 심리학, 마음의 탈식민화, 아프리카 해방, 그리고 '지구의 불쌍한 자들'을 위한 민족주의와 사회주의 정치에서 유사점을 공유한다.

비코의 죽음 이후, 흑인 의식 운동은 아프리카 민족회의(ANC)가 부상하면서 영향력이 감소했다. 이는 더 광범위한 대중 동원으로 초점이 이동하면서 아파르트헤이트 반대 단체들 사이의 갈등과 폭력을 야기했다. 비코의 추종자들은 아자니아 인민 조직(AZAPO)으로 재편되었고, 이후 아자니아 사회당과 흑인 인민 회의로 분열되었다. 1980년대에는 ANC와 관련된 일부 인물들이 비코를 비난하기도 했다.

비코는 그의 정견에서 젠더와 여성 혐오에 대한 질문에 답한 적이 없었다. 그는 페미니즘을 "과격한 여성 해방 운동"으로 보았으며, 바람둥이로 명성이 있었다.

그의 생애와 업적은 여러 방면에서 기념되고 있다. 그의 글은 ''내가 좋아하는 것을 쓴다''라는 제목으로 출판되었고, 그의 변호는 ''스티브 비코의 증언''이라는 책으로 출간되었다. 도널드 우즈는 그의 전기 ''비코''(1978)를 썼고, 이는 영화 ''크라이 프리덤''으로 만들어졌다.^[6]

제라드 세코토는 "스티브 비코에게 바치는 헌사"를 제작했고, 피터 스톱포스는 "심문관들"이라는 작품을 통해 비코의 죽음에 연루된 경찰관들을 묘사했다. 케냐는 비코의 얼굴이 새겨진 기념 우표를 발행했다.

피터 가브리엘은 비코를 기리는 곡인 "비코"를 발표했는데, 이 곡은 남아프리카 공화국에서 금지되었지만, 아파르트헤이트 반대 주제를 서구 대중 문화에 통합하는 데 기여했다.^[4] 그의 삶은 연극 "비코 조사"로 각색되어 공연되기도 했다.

아파르트헤이트 붕괴 이후, 나오미 제이콥슨이 제작한 비코의 청동상이 이스트런던 시청 정문 밖에 세워졌다. 1997년 비코가 묻힌 묘지는 스티브 비코 추모 정원으로 이름이 바뀌었다. 식스 구역 박물관은 그의 사망 20주년을 기념하는 전시회를 개최했다.

스티브 비코 재단이 설립되어 그의 유산을 이어가고 있으며, 긴스버그에는 스티브 비코 센터가 설립되었다. 이 재단은 연례 스티브 비코 추모 강연을 시작하여, 냐자불로 엔데벨레, 치누아 아체베, 응구기 와 시옹오, 넬슨 만델라 등 저명한 흑인 지식인들이 강연했다.

암스테르담의 스티브 비코 광장, 스티브 비코 병원, 위트워터스랜드 대학교의 스티브 비코 생명윤리 센터, 살바도르의 스티브 비코 연구소 등 전 세계의 여러 장소가 그의 이름을 따서 명명되었다. 구글 문화원은 스티브 비코 재단이 소장한 문서와 사진을 담은 온라인 아카이브를 공개했고, 구글은 비코의 70번째 생일을 기념하는 구글 두들을 선보였다.

4. 1. 남아프리카 공화국

1977년, 스티브 비코는 케이프타운으로 여행하며 금지 명령을 위반했다. 그는 통일 운동 지도자인 네빌 알렉산더를 만나고, 마르크스주의자인 조니 이셀 등이 주도하는 흑인의식운동(BCM)의 서케이프 지부 내에서 커지는 반대 여론을 다루고자 했다.^[1] 8월 17일, 비코는 친구 피터 존스와 함께 케이프타운으로 차를 몰고 갔지만, 알렉산더는 경찰의 감시를 우려하여 비코와의 만남을 거절했다.^[1] 비코와 존스는 킹 윌리엄스 타운으로 돌아가는 길이었지만, 8월 18일 그레이엄스타운 근처 경찰 검문소에서 체포되었다.^[2] 비코는 킹 윌리엄스 타운에 머물도록 하는 명령을 위반한 혐의로 체포되었다.^[3] 비코의 케이프타운 여행을 보안 기관이 알고 있었고, 그를 체포하기 위해 검문소가 설치되었다는 주장도 있지만, 이는 확인되지 않았다. 존스 또한 검문소에서 체포되었고, 이후 533일 동안 재판 없이 구금되어 여러 차례 심문을 받았다.^[7]

보안 기관은 비코를 포트엘리자베스의 월머 경찰서로 데려가, 그의 다리를 족쇄로 채운 채 벌거벗은 상태로 감방에 가두었다.^[8] 9월 6일,^[9] 그는 월머에서 포트엘리자베스 중심부에 있는 샌람 빌딩의 보안 경찰 본부 619호실로 이송되어 22시간 동안 수갑과 족쇄를 찬 채 격자에 묶여 심문을 받았다.^[10] 정확히 무슨 일이 일어났는지는 밝혀지지 않았지만, 심문 도중 최소 10명의 보안 경찰 중 한 명에게 심한 구타를 당했다.^[11] 그는 심각한 뇌손상 세 곳을 입어 9월 6일 대량의 뇌 출혈을 일으켰다.^[12] 이 사건 이후, 비코의 감금자들은 그를 벽에 묶어 놓고 서 있도록 강요했다.^[12] 경찰은 나중에 비코가 의자로 경찰관 한 명을 공격했고, 그래서 그를 제압하고 수갑과 족쇄를 채웠다고 말했다.^[13]

비코는 아이보어 랭이라는 의사의 진찰을 받았는데, 그는 비코에게 상처가 없다고 진술했다.^[13] 하지만 후속 연구는 비코의 부상이 분명했을 것이라고 제시한다.^[14] 그는 다른 두 명의 의사에게 진찰을 받았고, 검사 결과 비코의 뇌척수액에 혈구가 들어간 것이 확인되자, 그를 프레토리아의 교도소 병원으로 이송해야 한다는 데 동의했다.^[13] 9월 11일, 경찰은 그를 벌거벗은 채 수갑을 채워 랜드로버 뒤에 태우고 병원까지 약 1190.91km를 운전했다.^[15] 거기서 비코는 1977년 9월 12일 감방에서 혼자 사망했다.^[16] 부검에 따르면, "광범위한 뇌 손상"으로 인해 "혈액 순환이 중앙에 집중되어 혈관 내 혈액 응고, 급성 신부전, 그리고 요독증이 발생했습니다."^[17] 그는 12개월 동안 남아프리카 공화국 교도소에서 사망한 21번째 사람이었고, 1963년 정부가 재판 없이 투옥을 허용하는 법률을 도입한 이후 심문 중 사망한 46번째 정치범이었습니다.

비코의 사망 소식은 전 세계로 빠르게 퍼져 아파르트헤이트 제도의 폭정을 상징하는 사건이 되었다. 그의 죽음은 생전 그가 얻었던 것보다 더 큰 세계적인 관심을 끌었다. 여러 도시에서 항의 집회가 열렸다. 많은 사람들은 보안 당국이 그렇게 저명한 반체제 지도자를 살해할 것이라고는 상상도 못했다. 1977년 9월 25일 킹 윌리엄스 타운의 빅토리아 스타디움에서 거행된 비코의 성공회 장례식은 5시간 동안 진행되었고 약 2만 명이 참석했다. 대다수는 흑인이었지만, 몇 백 명의 백인들도 참석했는데, 러셀과 우즈 같은 비코의 친구들과 헬렌 수즈먼, 알렉스 보레인, 잭 드 비어와 같은 저명한 진보 인사들이 포함되었다. 13개국 외교관들과 데스몬드 투투 주교가 이끄는 성공회 대표단도 참석했다. 이 행사는 나중에 "국가 최초의 대규모 정치 장례식"으로 묘사되었다. 비코의 관은 꽉 쥔 검은 주먹, 아프리카 대륙, 그리고 "하나의 아자니아, 하나의 국가"라는 문구로 장식되었는데, 아자니아는 많은 활동가들이 아파르트헤이트 이후 남아프리카 공화국이 채택하기를 원했던 이름이었다. 비코는 긴스버그의 묘지에 매장되었다. 흑인의식운동(BCM)과 관련된 두 명의 예술가, 디코베 벤 마틴스와 로빈 홈즈는 이 행사를 기념하는 티셔츠를 제작했는데, 그 디자인은 다음 해에 금지되었다. 마틴스는 또한 장례식을 기념하는 포스터를 제작했는데, 이는 1980년대 내내 인기를 끌었던 장례식 포스터 전통의 첫 번째 사례였다.

비코의 죽음에 대해 공개적으로 언급하면서, 당시 국가 경찰청장 지미 크루거는 처음에는 단식 투쟁의 결과라고 암시했지만, 나중에 부인했다. 그의 주장은 우즈를 포함한 비코의 친구들에 의해 반박되었는데, 그들은 비코가 감옥에서 자살하지 않겠다고 말했다고 했다. 그는 공개적으로 비코가 폭력을 계획했다고 말했는데, 이 주장은 친정부 언론에서 반복되었다. 남아프리카 공화국 법무장관은 처음에 비코의 죽음에 대해 아무도 기소되지 않을 것이라고 말했다. 장례식 2주 후, 정부는 자산이 압류된 흑인 인민 회의(BCP)를 포함한 모든 흑인 의식 단체를 금지했다.

국내외 압력으로 공개적인 사인 조사가 요구되었고, 정부는 이에 동의했다. 사인 조사는 1977년 11월 프리토리아의 프리토리아 구 시나고그 법원에서 시작되어 3주간 진행되었다. 사인 조사의 진행과 제출된 증거의 질에 대한 광범위한 비판이 제기되었다. 미국 시민권 보호를 위한 변호사 위원회의 한 관찰자는 선서 진술서의 진술이 "때로는 불필요하고, 때로는 일관성이 없으며, 자주 모호하다"고 말했고, 데이비드 냅리는 이 사건에 대한 경찰 수사를 "극도로 형식적인 것"이라고 묘사했다. 보안 당국은 비코가 공격적으로 행동했고, 난투극 중에 머리를 감방 벽에 부딪혀 부상을 입었다고 주장했다. 재판장은 보안 당국의 사건 설명을 받아들이고 관련자들을 기소하는 것을 거부했다.

이 판결은 많은 국제 언론과 지미 카터 대통령이 이끄는 미국 정부의 회의적인 반응을 불러일으켰다. 1978년 2월 2일, 사인 조사에서 제시된 증거를 바탕으로 이스턴 케이프 법무장관은 경찰관들을 기소하지 않겠다고 밝혔다. 사인 조사 후, 비코의 가족은 국가를 상대로 민사 소송을 제기했고, 변호사의 조언에 따라 1979년 7월 R65,000(US$78,000)의 합의에 이르렀다. 사인 조사 직후, 남아프리카 의료 및 치과위원회는 비코의 치료를 맡았던 의료 전문가들에 대한 절차를 시작했고, 8년 후 두 명의 의료인이 부적절한 행위로 유죄 판결을 받았다. 정부 고용 의사들이 비코의 부상을 진단하거나 치료하지 못한 것은 억압적인 국가가 의료인의 결정에 영향을 미친다는 것을 보여주는 예시로, 그리고 비코의 죽음은 국가보다 환자의 필요를 우선시해야 한다는 의사의 의무를 보여주는 증거로 자주 인용된다.^[14]

1994년 아파르트헤이트 폐지와 다수 정부 수립 후, 과거 인권 유린을 조사하기 위해 진실화해위원회가 설립되었다. 위원회는 비코의 죽음을 조사할 계획을 세웠지만, 그의 가족은 위원회가 책임자들에게 사면을 줄 수 있고, 그로 인해 가족의 정의와 구제받을 권리를 침해할 수 있다는 이유로 이에 반대하는 청원을 제기했다. 1996년, 남아프리카 공화국 헌법재판소는 가족의 청원을 기각하고 조사를 진행하도록 허용했다. 다섯 명의 경찰관 (해롤드 스나이만, 기디언 니우우드, 루벤 마르크스, 단티에 지베르트, 요한 베네케)이 위원회에 출석하여 비코의 죽음을 둘러싼 사건에 대한 정보를 제공하는 대가로 사면을 요청했다. 1998년 12월, 위원회는 이 다섯 명의 남성에게 사면을 거부했는데, 그 이유는 그들의 진술이 상충되어 사실이 아니라고 판단되었고, 비코의 살해에는 명확한 정치적 동기가 없었으며, "악의 또는 악감정"에 의한 것으로 보였기 때문이다. 2003년 10월, 남아프리카 공화국 사법부는 공소시효가 만료되었고 기소를 위한 충분한 증거가 없다는 이유로 다섯 명의 경찰관을 기소하지 않겠다고 발표했다.

비코는 흑인의식운동의 "아버지"이자 아파르트헤이트 반대 운동의 첫 번째 아이콘으로 여겨진다.^[4] 넬슨 만델라는 그를 "남아프리카 전역에 들불을 지핀 불꽃"이라고 불렀으며, 국민당 정부는 "아파르트헤이트의 수명을 연장하기 위해 그를 죽여야 했다"고 덧붙였다. 2008년 그의 작품집을 개설하면서, 매닝 마라블과 페니엘 조셉은 그의 죽음이 아파르트헤이트에 대한 "흑인 저항의 생생한 상징"을 만들었고, 과반수 통치로의 전환 후 10년 이상 "새로운 흑인 운동가들에게 영감을 주고 있다"고 썼다. 커뮤니케이션학 교수인 요한 드 웻(Johann de Wet)은 그를 "남아프리카에서 가장 재능 있는 정치 전략가이자 의사소통 전문가 중 한 명"이라고 묘사했다. 2004년 그는 SABC 3의 위대한 남아프리카인들 대중 투표에서 13위를 차지했다.^[5]

비코의 사상은 프란츠 파농의 사상만큼 주목받지 못했지만, 2001년 알루왈리아와 제게이는 그들이 "의식의 철학적 심리학에 대한 관심, 마음의 탈식민화에 대한 열망, 아프리카의 해방, 그리고 '지구의 불쌍한 자들'을 위한 민족주의와 사회주의 정치"에서 매우 유사한 혈통을 공유했다고 썼다. 일부 학자들은 비코의 사상이 여전히 관련성이 있다고 주장한다. 예를 들어, 2015년 ''아프리카 정체성''에서 이삭 카몰라는 백인 자유주의에 대한 비코의 비판이 국제연합의 새천년 개발 목표와 인비저블 칠드런(Invisible Children, Inc.)의 ''KONY 2012'' 캠페인과 같은 상황과 관련이 있다고 썼다.

우즈는 비코가 1960년대 후반 넬슨 만델라의 투옥과 로버트 소부퀘의 금지 이후 남아프리카의 아프리카 민족주의 운동 내에서 발생한 공백을 메웠다고 생각했다. 비코의 죽음 이후, 흑인의식운동은 아파르트헤이트 반대 정치에서 아프리카 민족회의(ANC)가 부활하는 세력으로 부상하면서 영향력이 감소했다. 이는 BCM의 지역 사회 조직에서 탐보의 남아프리카를 "통치할 수 없게" 만들라는 요청을 따르려는 시도를 포함한 더 광범위한 대중 동원으로 초점이 이동하면서 아파르트헤이트 반대 단체들 사이에서 갈등과 폭력이 증가했다.

비코의 사상 추종자들은 아자니아 인민 조직(AZAPO)으로 재편되었고, 이후 아자니아 사회당과 흑인 인민 회의로 분열되었다. 1980년대에 ANC와 관련된 여러 인물들이 비코를 비난했다. 예를 들어, ANC 계열 연합 민주 전선 회원들은 비코의 긴스버그(Ginsberg) 집 밖에 모여 "U-Steve Biko, I-CIA!"라고 외쳤는데, 이는 비코가 미국의 중앙정보국(CIA)의 스파이라는 주장이었다. 이 시위는 AZAPO의 비코 지지자들과의 충돌을 야기했다.

비코 사망 1년 후, 그의 "솔직한 이야기" 글이 편집된 작품집인 ''내가 좋아하는 것을 쓴다''로 출판되었다. 체포된 SASO 활동가들을 위해 비코가 제공한 변호는 밀러드 아놀드(Millard Arnold)가 편집한 1978년 책 ''스티브 비코의 증언''의 기초가 되었다. 우즈는 그해 영국으로 도망쳐 아파르트헤이트에 반대하는 운동을 벌이고 비코의 삶과 죽음을 더욱 알렸으며, 그에 대한 많은 신문 기사와 ''비코''(1978)라는 책을 썼다. 이것은 리처드 애튼버러가 감독하고, 덴젤 워싱턴이 비코 역을 맡은 1987년 영화 ''크라이 프리덤''으로 만들어졌다.^[6] 많은 영화 평론가와 흑인의식 지지자들은 영화가 비코 자신보다 우즈와 같은 백인 캐릭터를 앞세웠다는 점을 우려했지만,^[6] ''크라이 프리덤''은 비코의 삶과 활동을 더 넓은 대중에게 알렸다. 남아프리카 정부는 처음에 영화의 상영을 허용했지만, 영화가 상영되기 시작하자 경찰청장 헨드릭 드 윗(Hendrik de Wit)의 명령으로 경찰이 영화 필름을 압수했다. 그는 이 영화가 긴장을 고조시키고 공공 안전을 위협할 것이라고 주장했다. 남아프리카 정부는 아놀드와 우즈의 책을 포함하여 비코에 관한 많은 책을 금지했다.

4. 2. 국제적 영향

스티브 비코의 사망 소식은 전 세계로 빠르게 퍼져나가 아파르트헤이트 제도의 잔혹함을 상징하는 사건이 되었다.^[7] 그의 죽음은 생전보다 더 큰 국제적 관심을 불러일으켰으며, 여러 도시에서 항의 집회가 열렸다.^[8] 많은 사람들은 그토록 저명한 반체제 인사가 보안 당국에 의해 살해될 수 있다는 사실에 충격을 받았다.^[9]

비코의 사상은 한국의 민주화 운동과 사회 운동에 영감을 주었다. 그의 삶과 죽음은 예술 작품, 음악, 영화 등 다양한 형태로 기념되었다. 스티브 비코 재단, 스티브 비코 병원 등 그의 이름을 딴 시설들이 건립되어 그의 정신을 이어가고 있다.

1977년 9월 25일 킹 윌리엄스 타운의 빅토리아 스타디움에서 열린 비코의 성공회 장례식에는 2만여 명이 참석했다.^[10] 이 장례식에는 흑인뿐만 아니라 헬렌 수즈먼, 알렉스 보레인 등 저명한 진보 인사들을 포함한 수백 명의 백인들도 참석했다.^[11] 또한 13개국 외교관들과 데즈먼드 투투 주교가 이끄는 성공회 대표단도 참석하여, 이 행사는 "남아프리카 공화국 최초의 대규모 정치 장례식"으로 기록되었다.^[12] 비코의 관은 꽉 쥔 검은 주먹, 아프리카 대륙, 그리고 "하나의 아자니아, 하나의 국가"라는 문구로 장식되었는데, '아자니아'는 많은 활동가들이 아파르트헤이트 이후 남아프리카 공화국이 채택하기를 원했던 이름이었다.^[13]

비코의 죽음에 대해 당시 경찰청장 지미 크루거는 처음에는 단식 투쟁의 결과라고 주장했지만, 나중에는 이를 부인했다. 비코의 친구들은 그가 감옥에서 자살하지 않겠다고 말했다고 증언했다.^[15] 그는 공개적으로 비코가 폭력을 계획했다고 주장했는데, 이는 친정부 언론에서 반복되었다.^[16] 남아프리카 공화국 법무장관은 처음에 비코의 죽음에 대해 아무도 기소되지 않을 것이라고 말했다.^[17] 장례식 2주 후, 정부는 흑인 의식 단체들을 금지하고 자산을 압류했다.

국내외 압력으로 공개적인 사인이 조사가 요구되었고, 정부는 이에 동의했다. 사인 조사는 1977년 11월 프리토리아의 구 시나고그 법원에서 3주간 진행되었다. 사인 조사의 진행과 제출된 증거의 질에 대한 광범위한 비판이 제기되었다. 미국 시민권 보호를 위한 변호사 위원회의 한 관찰자는 선서 진술서의 진술이 "때로는 불필요하고, 때로는 일관성이 없으며, 자주 모호하다"고 말했고, 데이비드 냅리는 이 사건에 대한 경찰 수사를 "극도로 형식적인 것"이라고 묘사했다. 보안 당국은 비코가 공격적으로 행동했고, 난투극 중에 머리를 감방 벽에 부딪혀 부상을 입었다고 주장했다. 재판장은 보안 당국의 사건 설명을 받아들이고 관련자들을 기소하는 것을 거부했다.^[1][2]

이 판결은 많은 국제 언론과 지미 카터 대통령이 이끄는 미국 정부의 회의적인 반응을 불러일으켰다. 1978년 2월 2일, 사인 조사에서 제시된 증거를 바탕으로 이스턴 케이프 법무장관은 경찰관들을 기소하지 않겠다고 밝혔다.^[3] 사인 조사 후, 비코의 가족은 국가를 상대로 민사 소송을 제기했고, 변호사의 조언에 따라 1979년 7월 6만 5천 랜드(7만 8천 달러)의 합의에 이르렀다.^[2] 사인 조사 직후, 남아프리카 의료 및 치과위원회는 비코의 치료를 맡았던 의료 전문가들에 대한 절차를 시작했고, 8년 후 두 명의 의료인이 부적절한 행위로 유죄 판결을 받았다. 정부 고용 의사들이 비코의 부상을 진단하거나 치료하지 못한 것은 억압적인 국가가 의료인의 결정에 영향을 미친다는 것을 보여주는 예시로, 그리고 비코의 죽음은 국가보다 환자의 필요를 우선시해야 한다는 의사의 의무를 보여주는 증거로 자주 인용된다.

1994년 아파르트헤이트 폐지와 다수 정부 수립 후, 과거 인권 유린을 조사하기 위해 진실화해위원회가 설립되었다. 위원회는 비코의 죽음을 조사할 계획을 세웠지만, 그의 가족은 위원회가 책임자들에게 사면을 줄 수 있고, 그로 인해 가족의 정의와 구제받을 권리를 침해할 수 있다는 이유로 이에 반대하는 청원을 제기했다. 1996년, 남아프리카 공화국 헌법재판소는 가족의 청원을 기각하고 조사를 진행하도록 허용했다. 다섯 명의 경찰관 (해롤드 스나이만, 기디언 니우우드, 루벤 마르크스, 단티에 지베르트, 요한 베네케)이 위원회에 출석하여 비코의 죽음을 둘러싼 사건에 대한 정보를 제공하는 대가로 사면을 요청했다. 1998년 12월, 위원회는 이 다섯 명의 남성에게 사면을 거부했는데, 그 이유는 그들의 진술이 상충되어 사실이 아니라고 판단되었고, 비코의 살해에는 명확한 정치적 동기가 없었으며, "악의 또는 악감정"에 의한 것으로 보였기 때문이다.^[1] 2003년 10월, 남아프리카 공화국 사법부는 공소시효가 만료되었고 기소를 위한 충분한 증거가 없다는 이유로 다섯 명의 경찰관을 기소하지 않겠다고 발표했다.^[1]

비코는 흑인의식운동의 "아버지"이자 아파르트헤이트 반대 운동의 첫 번째 아이콘으로 여겨진다. 넬슨 만델라는 그를 "남아프리카 전역에 들불을 지핀 불꽃"이라고 불렀으며, 국민당 정부는 "아파르트헤이트의 수명을 연장하기 위해 그를 죽여야 했다"고 덧붙였다. 2008년 그의 작품집을 개설하면서, 매닝 마라블과 페니엘 조셉은 그의 죽음이 아파르트헤이트에 대한 "흑인 저항의 생생한 상징"을 만들었고, 과반수 통치로의 전환 후 10년 이상 "새로운 흑인 운동가들에게 영감을 주고 있다"고 썼다. 커뮤니케이션학 교수인 요한 드 웻은 그를 "남아프리카에서 가장 재능 있는 정치 전략가이자 의사소통 전문가 중 한 명"이라고 묘사했다. 2004년 그는 SABC 3의 '위대한 남아프리카인들' 대중 투표에서 13위를 차지했다.^[5]

비코의 사상은 프란츠 파농의 사상만큼 주목받지 못했지만, 2001년 알루왈리아와 제게이는 그들이 "의식의 철학적 심리학에 대한 관심, 마음의 탈식민화에 대한 열망, 아프리카의 해방, 그리고 '지구의 불쌍한 자들'을 위한 민족주의와 사회주의 정치"에서 매우 유사한 혈통을 공유했다고 썼다.

우즈는 비코가 1960년대 후반 넬슨 만델라의 투옥과 로버트 소부퀘의 금지 이후 남아프리카의 아프리카 민족주의 운동 내에서 발생한 공백을 메웠다고 생각했다. 비코의 죽음 이후, 흑인의식운동은 아파르트헤이트 반대 정치에서 ANC가 부활하는 세력으로 부상하면서 영향력이 감소했다. 이는 BCM의 지역 사회 조직에서 탐보의 남아프리카를 "통치할 수 없게" 만들라는 요청을 따르려는 시도를 포함한 더 광범위한 대중 동원으로 초점이 이동하면서 아파르트헤이트 반대 단체들 사이에서 갈등과 폭력이 증가했다.

비코의 사상 추종자들은 아자니아 인민 조직(AZAPO)으로 재편되었고, 이후 아자니아 사회당과 흑인 인민 회의로 분열되었다. 1980년대에 ANC와 관련된 여러 인물들이 비코를 비난했다. 예를 들어, ANC 계열 연합 민주 전선 회원들은 비코의 긴스버그 집 밖에 모여 "U-Steve Biko, I-CIA!"라고 외쳤는데, 이는 비코가 중앙정보국(CIA)의 스파이라는 주장이었다. 이 시위는 AZAPO의 비코 지지자들과의 충돌을 야기했다.

비코 사망 1년 후, 그의 "솔직한 이야기" 글이 편집된 작품집인 ''내가 좋아하는 것을 쓴다''로 출판되었다. 체포된 SASO 활동가들을 위해 비코가 제공한 변호는 밀러드 아놀드가 편집한 1978년 책 ''스티브 비코의 증언''의 기초가 되었다. 우즈는 그해 영국으로 도망쳐 아파르트헤이트에 반대하는 운동을 벌이고 비코의 삶과 죽음을 더욱 알렸으며, 그에 대한 많은 신문 기사와 ''비코''(1978)라는 책을 썼다. 이것은 리처드 애튼버러가 감독하고,^[6] 덴절 워싱턴이 비코 역을 맡은 1987년 영화 ''크라이 프리덤''으로 만들어졌다. 많은 영화 평론가와 흑인의식 지지자들은 영화가 비코 자신보다 우즈와 같은 백인 캐릭터를 앞세웠다는 점을 우려했지만, ''크라이 프리덤''은 비코의 삶과 활동을 더 넓은 대중에게 알렸다. 남아프리카 정부는 처음에 영화의 상영을 허용했지만, 영화가 상영되기 시작하자 경찰청장 헨드릭 드 윗의 명령으로 경찰이 영화 필름을 압수했다. 그는 이 영화가 긴장을 고조시키고 공공 안전을 위협할 것이라고 주장했다. 남아프리카 정부는 아놀드와 우즈의 책을 포함하여 비코에 관한 많은 책을 금지했다.

비코는 사후 여러 미술 작품으로 기념되었다. 프랑스에 거주하는 남아프리카 공화국 출신 예술가인 제라드 세코토는 1978년에 "스티브 비코에게 바치는 헌사"를 제작했고, 또 다른 남아프리카 공화국 출신 예술가인 피터 스톱포스는 1979년 전시회에 "심문관들"이라는 작품을 포함시켰다. 3폭 제단화인 이 작품은 비코의 죽음에 연루된 세 명의 경찰관을 묘사했다. 케냐는 비코의 얼굴이 새겨진 기념 우표를 발행했다.

비코의 죽음은 남아프리카 공화국 외부 예술가인 톰 팩스턴과 피터 해밀을 포함한 여러 가수의 노래에 영감을 주었다.^[4] 영국의 싱어송라이터 피터 가브리엘은 비코를 기리는 곡인 "비코"를 발표했는데, 이 곡은 1980년에 히트곡이 되었고, 발표 직후 남아프리카 공화국에서 금지되었다. 다른 아파르트헤이트 반대 운동의 음악과 함께 이 노래는 아파르트헤이트 반대 주제를 서구 대중 문화에 통합하는 데 기여했다.^[4] 비코의 삶은 연극을 통해서도 기념되었다. 그의 죽음에 대한 조사는 연극 "비코 조사"로 각색되어 1978년 런던에서 처음 공연되었고, 1984년 공연은 앨버트 피니가 연출하여 텔레비전으로 방송되었다. 아파르트헤이트 반대 운동가들은 시위에서 비코의 이름과 기억을 사용했는데, 1979년 한 등반가가 샌프란시스코의 그레이스 대성당 첨탑에 올라 비코와 투옥된 흑표당 지도자 제로니모 프랫의 이름이 적힌 현수막을 펼쳤다.

아파르트헤이트 붕괴 이후, 우즈는 나오미 제이콥슨에게 비코의 청동상을 제작하도록 의뢰하기 위해 자금을 모금했다. 이 동상은 이스트런던 시청 정문 밖에 세워졌는데, 제2차 보어 전쟁에서 사망한 영국군을 기리는 동상과 마주보고 있다. 1997년 9월 동상 제막식에는 1만 명이 넘는 사람들이 참석했다. 그 후 몇 달 동안 여러 차례 파손되었는데, 한 번은 극우 아프리카너 준군사 조직인 아프리카너 저항 운동(AWB)의 약자인 "AWB"라는 글자가 낙서되었다. 1997년 비코가 묻힌 묘지는 스티브 비코 추모 정원으로 이름이 바뀌었다. 식스 구역 박물관은 또한 그의 사망 20주년을 기념하여 그의 유산을 조명하는 미술 작품 전시회를 개최했다.

또한 1997년 9월 비코의 가족은 스티브 비코 재단을 설립했다. 포드 재단은 긴스버그에 스티브 비코 센터를 설립하기 위해 이 단체에 기부했고, 2012년에 문을 열었다. 이 재단은 2000년에 저명한 흑인 지식인들이 강연하는 연례 스티브 비코 추모 강연을 시작했다. 첫 연사는 냐자불로 엔데벨레였고, 이후 연사로는 자케스 음다, 치누아 아체베, 응구기 와 시옹오, 그리고 넬슨 만델라가 있었다.

전 세계의 건물, 연구소 및 공공 장소가 비코의 이름을 따서 명명되었는데, 예를 들어 암스테르담의 스티브 비코 광장이 있다. 2008년 프리토리아 학술 병원은 스티브 비코 병원으로 이름이 바뀌었다. 위트워터스랜드 대학교에는 스티브 비코 생명윤리 센터가 있다. 살바도르에는 빈곤한 아프로 브라질인의 교육 수준 향상을 위해 스티브 비코 연구소가 설립되었다. 2012년 구글 문화원은 스티브 비코 재단이 소장한 문서와 사진을 담은 온라인 아카이브를 공개했다. 2016년 12월 18일 구글은 비코의 70번째 생일을 기념하는 구글 두들을 선보였다.

1990년대 초 아파르트헤이트가 해체되는 와중에 여러 정당이 비코의 유산을 놓고 경쟁했으며, 여러 정당이 비코가 살아 있다면 자신들의 당을 지지했을 것이라고 주장했다. 특히 AZAPO는 흑인 의식에 대한 독점적 소유권을 주장했다. 1994년 ANC는 비코가 자신들의 당원이었음을 시사하는 선거 포스터를 발행했는데, 이는 사실이 아니었다. 아파르트헤이트 종식 후 ANC가 정부를 구성하자 ANC는 비코의 유산을 가로챘다는 비난을 받았다. 2002년 AZAPO는 "비코는 중립적이고 비정치적이며 신화적인 상징이 아니었고" ANC가 비코의 이미지를 이용하여 "취약한" 정부의 정당성을 확보하려 한다는 "스캔들"이라고 선언하는 성명을 발표했다. ANC 회원들은 또한 AZAPO의 비코에 대한 태도를 비판했는데, 1997년 만델라는 "비코는 AZAPO만의 것이 아니라 우리 모두의 소유"라고 말했다. 2015년 비코 사망 기념일에 ANC와 경제적 자유 투사 양측의 대표단이 독립적으로 그의 묘지를 방문했다. 2017년 3월 남아프리카 공화국 대통령 제이콥 주마는 인권의 날을 기념하여 비코의 묘소에 화환을 바쳤다.

4. 3. 논란과 비판

스티브 비코는 흑인의식운동의 "아버지"이자 아파르트헤이트 반대 운동의 첫 번째 아이콘으로 여겨진다. 넬슨 만델라는 그를 "남아프리카 전역에 들불을 지핀 불꽃"이라고 칭송했으며, 국민당 정부는 "아파르트헤이트의 수명을 연장하기 위해 그를 죽여야 했다"고 덧붙였다. 비코의 사상은 프란츠 파농만큼 주목받지 못했지만, 2001년 알루왈리아와 제게이는 그들이 "의식의 철학적 심리학에 대한 관심, 마음의 탈식민화에 대한 열망, 아프리카의 해방, 그리고 '지구의 불쌍한 자들'을 위한 민족주의와 사회주의 정치"에서 매우 유사한 혈통을 공유했다고 평가했다.

비코 사후, 흑인의식운동은 아파르트헤이트 반대 정치에서 아프리카 민족회의(ANC)가 부상하면서 영향력이 감소했다. 이는 BCM의 지역 사회 조직에서 탐보의 남아프리카를 "통치할 수 없게" 만들라는 요청을 포함한 더 광범위한 대중 동원으로 초점이 이동하면서 아파르트헤이트 반대 단체들 사이에서 갈등과 폭력을 야기했다.

비코의 사상 추종자들은 아자니아 인민 조직(AZAPO)으로 재편되었고, 이후 아자니아 사회당과 흑인 인민 회의로 분열되었다. 1980년대에 ANC와 관련된 여러 인물들이 비코를 비난했다. 예를 들어, ANC 계열 연합 민주 전선 회원들은 비코의 긴스버그(Ginsberg) 집 밖에 모여 "U-Steve Biko, I-CIA!"라고 외쳤는데, 이는 비코가 미국의 중앙정보국(CIA)의 스파이라는 주장이었다. 이 시위는 AZAPO의 비코 지지자들과 충돌을 일으켰다.

비코는 그의 정견에서 젠더와 여성 혐오에 대한 질문에 답한 적이 없었다. BCM의 활동가이자 자네미피로 진료소의 의사였던 맘펠라 람펠레에 따르면, 비코의 여성 혐오는 여성에게 청소와 식사 준비에 대한 책임을 지우는 경향 등 많은 점에서 분명했다. 그는 페미니즘을 "과격한 여성 해방 운동(bra-burning)"으로 보았다. 비코는 바람둥이로 명성이 있었으며, 도널드 우즈는 ""라고 말했다. 비코는 백인과 흑인 여성 모두와 관계를 가졌고, 인종적 편견을 보이지 않았다.

5. 관련 작품

스티브 비코는 사후 여러 예술 작품을 통해 기념되었다.^[4] 제라드 세코토는 1978년에 "스티브 비코에게 바치는 헌사"를 제작했고, 피터 스톱포스는 1979년 자신의 전시회에서 비코의 죽음에 연루된 세 명의 경찰을 묘사한 "심문자들"이라는 작품을 발표했다. 케냐는 비코의 얼굴을 디자인한 우표를 발행했다.

비코의 사망 당시 검시 결과는 연극으로 공연되었는데, 1978년 런던에서 "비코의 검시"가 초연되었고, 1984년에는 앨버트 피니의 연출로 TV 방송되기도 했다.

아파르트헤이트 붕괴 후, 우즈는 나오미 제이콥슨에게 비코의 동상 제작을 의뢰하기 위한 기금을 조성했다. 이 동상은 이스트런던 시청 정문 앞에 세워졌으며, 제2차 보어 전쟁에서 사망한 영국군을 기리는 동상과 같은 장소였다. 1997년 9월 동상 공개식에는 1만 명 이상이 참석했다. 그 후 몇 달 동안 이 동상은 여러 번 파손되었는데, 한번은 극우 아프리카너 준군사 조직인 아프리카너 저항 운동의 약칭인 "AWB"라는 글자가 칠해지기도 했다. 1997년, 비코가 매장된 묘지는 스티브 비코 기념 공원으로 개명되었다. 6구역 박물관 또한 비코의 유산을 조사하고 사망 20주기를 기념하는 전시회를 개최했다.

1997년 9월 비코의 가족은 스티브 비코 재단을 설립했다. 포드 재단은 스티브 비코 재단에 자금을 기부하여 긴스버그에 스티브 비코 센터를 설립했고, 2012년에 개관했다. 스티브 비코 재단은 2000년에 스티브 비코 기념 공원회를 설립하여 매년 행사를 개최하고 있다. 첫 번째 연사는 냐자불로 앤데벨레였으며, 그 후 자케스 무다, 치누아 아체베, 응기기 와 지옹고, 넬슨 만델라 등이 연설했다.

암스테르담의 스티브 비코 광장과 같이 전 세계 여러 건물, 연구소, 공공 공간에 비코의 이름이 사용되고 있다. 2008년, 프리토리아 대학 병원은 스티브 비코 병원으로 개명되었다. 위트워터스랜드 대학교에는 생명윤리 연구를 위한 스티브 비코 센터가 있다. 살바도르에는 가난한 흑인 브라질인의 교육 수준 향상을 위해 스티브 비코 학교가 설립되었다. 2012년, 구글 아트 프로젝트는 스티브 비코 재단이 소장하고 있는 문서와 사진을 포함한 온라인 아카이브를 공개했다. 2016년 12월 18일, 구글은 비코의 70회 생일을 구글 두들로 기념했다.

5. 1. 영화

• The life and death of Steve Biko^영어 (말콤 클라크 제작 다큐멘터리 영화, 1978년)
• Cry Freedom^영어 (한국어: 먼 동트는 아침, 리처드 애튼버러 감독, 덴절 워싱턴 주연, 1987년) - 비코와 교류했던 백인 언론인 도널드 우즈와 비코의 교류를 중심으로 그린 작품.

5. 2. 음악

참조

_[1] 뉴스 No prosecution for death of anti-apartheid activist Biko http://www.nzherald.[...] 2012-10-13
_[2] 뉴스 South Africa Will Pay Biko Kin $78,000 https://news.google.[...] 2012-10-13
_[3] 뉴스 No prosecution of Biko's interrogators https://news.google.[...] 2012-10-13
_[4] 웹사이트 Nelson Mandela: The Triumph of the Protest Song https://www.theguard[...] 2016-10-26
_[5] 웹사이트 The 10 Greatest South Africans of all time http://www.bizcommun[...] 2017-03-31
_[6] 웹사이트 SA editor's escape from apartheid, 30 years on http://mg.co.za/prin[...] 2011-06-19
_[7] 뉴스 Peter Gabriel on 30 years of Womad - and mixing music with politics https://www.theguard[...] 2017-04-22
_[8] 논문 The Eyes of the World Are Watching Now: The Political Effectiveness of "Biko" by Peter Gabriel 2007-02
_[9] 논문 The Beat that Beat Apartheid: The Role of Music in the Resistance against Apartheid in South Africa https://stichproben.[...] 2016-10-24
_[10] 웹사이트 Steve Biko Garden of Remembrance http://www.sa-venues[...] 2017-07-11
_[11] 웹사이트 Background http://www.sbah.org.[...] 2016-12-18
_[12] 뉴스 Black Brazilians learn from Biko http://news.bbc.co.u[...] 2011-06-19
_[13] 웹사이트 Steve Biko South Africa archive published by Google http://www.bbc.co.uk[...] 2017-03-11
_[14] 웹사이트 Google celebrates Biko with commemorative doodle http://ewn.co.za/201[...] 2017-03-04
_[15] 뉴스 Row clouds Biko anniversary http://news.bbc.co.u[...] 2013-12-18
_[16] 웹사이트 Biko's grave a political battleground for parties http://city-press.ne[...] 2017-03-04
_[17] 웹사이트 Zuma Commemorates Biko on Human Rights Day http://ewn.co.za/201[...] 2017-03-04