아가마

3. 중요성

아가마는 종종 시바와 샤크티 사이의 대화 형식으로 구성된다.^[21] 신들 사이의 이러한 대화 형식은 단일한 신적 존재가 한 장소와 시간에 수신자에게 전달하는 계시의 독백과 대조된다. 이 형식은 영적인 통찰력이 항상 진행 중이며, 깨달음을 올바르게 함양함으로써 구도자들이 참여할 수 있는 영원하고 역동적인 대화임을 보여주기 때문에 중요하다.^[21] 라제스와리 고쉬에 따르면, 아가마는 특정 신의 가르침을 통해 의례적 숭배와 윤리적 개인 행동을 포함하는 영성 체계를 가르친다.^[22]

아가마 종교의 숭배 방식은 베다의 형태와 다르다. 베다 형태의 야즈나는 아이콘과 사원이 필요하지 않지만, 아가마 종교는 푸자를 숭배 수단으로 하는 아이콘을 기반으로 한다.^[22] 상징, 아이콘, 사원은 아가마 수행에 필수적인 부분이며, 무신론적 경로는 베다 수행의 대안적 수단이다.^[22] 행동과 의지가 아가마의 가르침을 이끌고, 지식은 베다의 가르침에서 구원을 가져다준다.^[22] 그러나 중세 시대 힌두교 신학자들에 따르면, 이것이 반드시 아가마와 베다가 대립한다는 것을 의미하는 것은 아니다. 예를 들어, 티루물라르는 그들의 연관성을 다음과 같이 설명했다. "베다는 길이고, 아가마는 말이다."^[22][23]

각 아가마는 네 부분으로 구성된다:^[24][22]

• 지아나 파다(Jnana pada, 비디야 파다(Vidya pada)라고도 함)^[24] - 교리, 철학적 및 영적 지식, 현실과 해방에 대한 지식으로 구성된다.
• 요가 파다(Yoga pada) - 요가에 대한 가르침, 신체적 및 정신적 훈련.
• 크리야 파다(Kriya pada) - 의식에 대한 규칙, 사원 건설 (만디르); 사원에서 숭배를 위해 신들의 우상 조각, 조각 및 봉헌을 위한 디자인 원칙으로 구성된다.^[25]
• 차르야 파다(Charya pada) - 행동 규칙, 숭배 (푸자), 종교 의식, 축제 및 프라야스치타를 규정한다.

4. 철학

힌두교의 아가마 경전은 유신론적 이원론에서 절대 일원론에 이르기까지 다양한 철학을 제시한다.^[28][27] 10세기 학자 아비나바굽타는 탄트랄로카 36장에서 이러한 견해의 다양성을 인정했다.^[28] 사(Shaiva)교만 보더라도, 10개의 이원론(dvaita) 아가마 경전, 18개의 한정된 일원론-이원론(bhedabheda) 아가마 경전, 64개의 일원론(advaita) 아가마 경전이 존재한다.^[29] 바이라바 샤스트라는 일원론적이며, 시바 샤스트라는 이원론적이다.^[30][31]

바이슈나바 아가마에도 유사하게 다양한 견해가 존재한다. 사(Shaiva)교와 바이슈나바교 학파의 아가마 경전은 아트만 (영혼, 자아)의 존재와 궁극적 실재(브라만 – 사(Shaiva)교에서는 시바, 바이슈나바교에서는 비슈누라고 불림)의 존재를 전제로 한다.^[32] 두 존재 사이의 관계에 있어서 경전들은 서로 다르다. 어떤 경전들은 개별 영혼과 궁극적 실재가 다르다는 이원론적 철학을 주장하는 반면, 다른 경전들은 둘 사이의 일원론을 주장한다.^[32] 카슈미르 사(Shaiva) 아가마는 절대적 일원론, 즉 신(시바)은 인간 안에 있고, 신은 모든 존재 안에 있으며, 신은 모든 무생물을 포함하여 세상 모든 곳에 존재하며, 생명, 물질, 인간, 신 사이에는 영적인 차이가 없다고 주장한다. 바이슈나바교 신자들 중 이에 상응하는 그룹은 순수 아드바이티니(Shuddhadvaitins)이다.^[32]

두 학파의 학자들은 이원론에서 일원론에 이르기까지 다양한 논문을 저술했다. 예를 들어, 시바그라요긴(Shivagrayogin)은 의례, 행동, 개인적 훈련 및 영적 지식에 대한 통찰력을 포함하는 단계를 통해 깨달아지는 존재의 비차이 또는 통일성(아트만과 시밤 사이)을 강조했다.^[33] 소니는 이것이 상카라, 마드바, 라마누자 베단타 논의와 놀랍도록 유사하다고 말한다.^[33]

5. 베다 및 우파니샤드와의 관계

힌두교에서 베다와 우파니샤드는 일반적인 경전으로, 아가마는 특정 종파의 성전으로 여겨진다.^[6] 현존하는 베다 문헌은 기원전 1천 년기 이전으로 거슬러 올라가며, 아가마는 서기 1천 년기로 거슬러 올라간다.^[6] 샤이비즘( শৈববাদ)에서 베다 문헌은 기본적이고 일반적인 반면, 아가마는 특별한 논문이다. 샤이바는 철학과 영적 교리에 있어 베다 문헌에 반하는 아가마는 받아들이지 않는다.^[6] 마찬가지로, 바이슈나바들은 베다와 바가바드 기타를 주요 경전으로, 삼히타(아가마)를 그 안의 철학과 영적 교리에 대한 주석 및 해설로 취급한다.^[6] 샥타들은 베다 문헌에 대한 유사한 경외심을 가지고 있으며 탄트라(아가마)를 다섯 번째 베다로 간주한다.^[6]

아가마의 유산은 "우파니샤드의 일원론에서 성숙한 베다적 경건함, 궁극적인 영적 실재를 브라만으로 제시하고 기타에서 묘사된 실현 방식"이라고 Krishna Shivaraman은 말한다.^[34]

우마파티는 베다를 암소, 진정한 아가마를 그 우유로 비유했다.^[35]

6. 주요 아가마 문헌

아가마는 시바와 샤크티 사이의 대화 형식으로 구성되는 경우가 많다.^[21] 각 아가마는 다음 네 부분으로 구성된다.^[24][22]

• 지냐나 파다(Jnana pada) 또는 비드야 파다(Vidya pada): 교리, 철학 및 영적 지식, 현실과 해방에 대한 지식을 담고 있다.
• 요가 파다(Yoga pada): 요가에 대한 가르침, 신체적 및 정신적 훈련을 위한 지침을 제공한다.

• 크리야 파다(Kriya pada): 의식, 사원(만디르) 건설, 신상 조각 및 봉헌을 위한 디자인 원칙을 담고 있다.^[25]
• 차르야 파다(Charya pada): 행동 규칙, 숭배 (푸자), 종교 의식, 축제 및 프라야스치타(속죄)에 대한 규정을 담고 있다.

6. 1. 샤이바 아가마 (Shaiva Agamas)

카슈미르 시바교는 10개의 사이바 아가마, 18개의 루드라 아가마, 64개의 바이라바 아가마를 수용하며, 이를 이원론적, 부분적 비이원론적, 비이원론적 진화로 본다. 동시에 샥타 탄트라도 통합한다. 바이라바 아가마 중에서는 아므르테스와라 세트 아가마의 네트라 탄트라와 만트라피타 세트 아가마의 스바찬다 탄트라 두 가지 아가마가 중요하다.^[36] 두 아가마 모두 크셰마라자 같은 카슈미르 시바교 주석가들의 주석을 받았으며 현재까지 중요하다.^[40] 샥타 탄트라에서 카슈미르 시바교는 주로 트리카 경전, 특히 말리니비자요타라와 더불어 시드요게스와리마타, 탄트라사드바바, 파라트리시카, 그리고 비즈냐나 바이라바를 차용한다.^[40] 아비나바굽타와 크셰마라자는 아가마를 시바의 자기 계시 행위로 본다. 시바는 스승과 제자의 역할을 맡아 다양한 대상의 관심사에 따라 탄트라를 드러낸다. 아가마는 프라카샤-비마르샤와 동일시된다.^[21] 카슈미르 시바교 문헌은 아가마 샤스트라, 스판다 샤스트라, 프라티야비즈냐 샤스트라의 세 가지 범주로 나뉜다.^[41] 이 외에도 카슈미르 시바교는 바수굽타(850년경)의 시바 수트라^[42][41]와 소마난다(875–925년경)의 ''시바드리시티''를 발전시키는 주석 작업에 의존한다.^[43][44] 이 텍스트들은 모두 영적인 상황에서 계시된 것으로 알려져 있다. 예를 들어, 칼라타는 스판다-브리티에서, 크셰마라자는 그의 주석 비마르시니에서 시바가 바수굽타에게 비밀 교리를 계시했다고 말하고, 바스카라는 그의 바르티카에서 한 시다가 꿈속에서 바수굽타에게 교리를 계시했다고 말한다.^[42]

6. 2. 샥타 아가마 (Shakta Agamas)

• 푸르바므나야(Pūrvāmnāya, 동쪽 전승): 트리카(Trika) 여신인 파라, 파라파라, 아파라를 특징으로 한다.
• 우타라므나야(Uttarāmnāya, 북쪽 전승): 칼리(Kali) 카라마를 특징으로 한다.
• 파스치마므나야(Paścimāmnāya, 서쪽 전승): 곱사등이 여신 쿠브지카(Kubjikā)와 그녀의 배우자 나바트만을 특징으로 한다.
• 닥시나므나야(Dakṣiṇāmnāya, 남쪽 전승): 여신 트리푸라 순다리(Tripura Sundari)와 스리 비디야(Sri Vidya)를 특징으로 한다.

6. 3. 바이슈나바 아가마 (Vaishnava Agamas)

6. 4. 기타 아가마

7. 역사

아가마 경전의 연대기와 역사는 불분명하다.^[57] 현존하는 아가마 경전은 서기 1천년기에 쓰여졌을 가능성이 있으며, 서기 5세기에는 존재했을 것으로 보인다.^[57] 그러나 라마난과 같은 학자들은 고대 운율과 언어학적 증거를 들어 아가마 문헌의 시작이 부처 열반 후 수십 년인 기원전 5세기경으로 거슬러 올라간다고 주장한다.^[6][57][58]

사원과 고고학적 비문, 그리고 문헌 증거에 따르면, 아가마 경전은 팔라바 왕조 시대인 7세기까지 존재했다.^[13] 그러나 리처드 데이비스는 고대 아가마가 "반드시 현대에 남아있는 아가마는 아니다"라고 지적한다. 텍스트는 시간이 지남에 따라 수정되었다.^[13]

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