엠마 골드만

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1. 개요
2. 생애
3. 사상
4. 유산과 영향
5. 저작
참조

1. 개요

엠마 골드만은 리투아니아에서 태어나 미국으로 이민하여 활동한 아나키스트, 페미니스트, 반전주의자이다. 그는 20세기 초 미국에서 "가장 위험한 여성"으로 불리며, 징병 반대, 여성의 권리, 자유 연애, 피임 옹호 등 다양한 사회 운동에 참여했다. 골드만은 자본주의와 국가를 비판하며, 폭력의 정당성을 주장하기도 했으나 러시아 혁명 이후에는 폭력에 대한 입장을 수정했다. 그는 아나키즘을 개인의 자유와 사회적 평등을 위한 핵심 가치로 삼았으며, 무신론과 감옥 폐지를 주장했다. 골드만은 생전에 겪은 탄압에도 불구하고, 사후에 재평가되어 페미니즘과 아나키즘에 큰 영향을 미쳤다.

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엠마 골드만
기본 정보
골드먼, 1911년경
이름	에마 골드만
출생일	1869년 6월 27일
출생지	카우나스, 코브노 현, 러시아 제국
사망일	1940년 5월 14일
사망지	토론토, 온타리오, 캐나다
안장 장소	포레스트 홈 공동묘지, 일리노이
국적	리투아니아 (출생), 미국 (귀화)
배우자	야코프 케르슈너 (1887년 결혼, 1888년 이혼) 제임스 콜턴 (1925년 결혼, 1936년 사별)
사상 및 활동
철학 학파	아나키즘 페미니즘
주요 저서	아나키즘과 다른 에세이들 (1910) 나의 삶 (1931) 현대 드라마의 사회적 의미 (1914)
활동 시기	19세기 철학 20세기 철학
서명
에마 골드먼의 서명

2. 생애

엠마 골드만은 급진적인 해방 사상과 페미니즘을 주제로 한 저술과 발언으로 알려져 있다. 15세에 언니와 함께 미국으로 이주했으며, 러시아 혁명 당시의 경험을 이야기하기도 했다. 영국에서 오래 체류한 경험이 있으며, 말년에는 영국에서 자서전을 집필했다. 일본의 페미니스트, 특히 이토 노에에게 큰 영향을 미쳤다.

골드만은 미국으로 이민을 간 뒤 무정부주의에 입문하였다. 헤이마켓 사건 이후 아나키스트들에 대한 박해는 그녀가 아나키즘에 관심을 가지는 계기가 되었다.^[97] 자본주의 경제 체제가 인간의 자유와 양립할 수 없다고 보았으며, 노동자들을 비인간화한다고 주장했다.^[103]

1906년, 골드만은 아나키즘 잡지 마더 어스(Mother Earth)를 창간했다.^[87] '마더 어스'는 이토 노에를 포함한 여러 아나키스트, 사회주의자, 페미니스트들의 글을 게재하며 급진적인 담론의 장을 마련했다.

제1차 세계 대전에 미국이 참전하자 골드만은 반전 운동을 주도했다.^[90] 이 활동으로 2년형을 선고받고, 존 에드거 후버에 의해 "미국에서 가장 위험한 아나키스트"로 규정되어 알렉산더 버크만과 함께 러시아로 추방되었다.^[91] 볼셰비키와 아나키스트의 대립이 있던 러시아에서 소비에트 정부에 반대하며 해외로 떠났다.^[92]

스페인 내전이 일어나자 인민 정부를 지지하며 프란시스코 프랑코 정권에 반대하는 아나키스트들을 지원했다.^[92] 1940년, 골드만은 토론토에서 사망하여 시카고에 묻혔다.^[92]

2. 1. 유년기와 청소년기 (1869-1885)

엠마 골드만은 1869년 6월 27일, 당시 러시아 제국의 영토였던 리투아니아 코브나(현재의 카우나스)의 정통 유대교 가정에서 태어났다.^[3] 그녀의 아버지 아브라함 골드만은 딸에 대한 기대가 컸지만, 엠마가 딸로 태어나자 실망했다. 아버지는 엠마가 복종하지 않으면 폭력을 행사했고, 특히 가장 반항적인 엠마에게는 채찍을 사용했다. 어머니 타우베는 남편의 폭력을 거의 제지하지 않았다.

1882년 러시아 상트페테르부르크에 있는 엠마 골드만의 가족. 왼쪽부터: 서 있는 엠마, 무릎에 모리스를 안고 앉아있는 헬레나, 타우베, 허먼, 아브라함.

골드만 가족은 엠마가 어렸을 때 파필레(Papilė) 마을로 이사했고, 아버지는 여관을 운영했다. 그곳에서 엠마는 하녀 페트루시카와 친해지며 처음으로 에로틱한 감정을 느꼈다. 또한, 파필레에서 농부가 채찍질당하는 모습을 목격하며 폭력적인 권력에 대한 혐오감을 키웠다.

7살 때, 가족은 프로이센의 쾨니히스베르크(Königsberg)(당시 독일 제국)로 이사했고, 엠마는 ''실업학교(Realschule)''에 입학했다. 한 교사는 학생들에게 체벌을 가했고, 특히 엠마에게 가혹했다. 다른 교사는 여학생들을 성추행하려다 엠마의 저항으로 해고되었다. 엠마는 독일어 선생님에게서 학문적, 정서적 지지를 받았고, 김나지움 입학 시험에 합격했지만, 종교 교사의 반대로 입학이 좌절되었다.

이후 가족은 러시아 상트페테르부르크(Saint Petersburg)로 이사했고, 엠마의 아버지는 사업에 계속 실패했다. 엠마는 코르셋(corset) 가게 등에서 일하며 생계를 꾸려야 했다. 10대 시절, 아버지는 엠마에게 학업을 중단하고 결혼할 것을 강요하며 프랑스어 책을 불태우기도 했다.

엠마는 독학(autodidact)으로 공부하며 니힐리즘 운동(Nihilist movement)과 알렉산드르 2세(Alexander II of Russia) 암살 사건에 관심을 가졌다. 니콜라이 체르니셰프스키(Nikolai Chernyshevsky)의 소설 ''무엇을 해야 하는가?''(1863)를 읽고 여성 해방과 자유로운 삶에 대한 열망을 키웠다.

하지만 아버지는 15세의 엠마를 강제로 결혼시키려 했고, 엠마는 이에 반발했다. 코르셋 가게에서 일하던 중, 엠마는 한 남성에게 "폭력적인 접촉"을 당했고, 이는 그녀에게 큰 상처를 남겼다.

2. 2. 미국 이민과 아나키즘 입문 (1885-1892)

1885년, 골드만은 언니 헬레나와 함께 미국 뉴욕으로 이주하여 여동생 레나와 그녀의 남편이 있는 로체스터에 정착했다.^[83] 상트페테르부르크의 증가하는 반유대주의를 피해, 그들의 부모와 형제들은 1년 후 그들에게 합류했다. 골드만은 재봉사로 일하기 시작하여 하루 10시간 이상 외투를 재봉하여 일주일에 2.5USD를 벌었다. 그녀는 임금 인상을 요청했지만 거절당했고, 그녀는 그만두고 근처의 작은 상점에서 일자리를 얻었다.

새로운 직장에서 골드만은 야곱 커시너라는 동료를 만났는데, 그는 그녀와 마찬가지로 책, 춤, 여행을 좋아했고, 공장 노동의 단조로움에 대한 불만도 공유했다. 4개월 후, 그들은 1887년 2월에 결혼했다. 그가 골드만의 가족과 함께 살기 시작하자 그들의 관계는 악화되었다. 신혼 첫날 밤 그녀는 그가 발기 부전임을 알게 되었고, 그들은 정서적으로나 육체적으로 멀어졌다. 얼마 지나지 않아 그는 질투심과 의심을 품게 되었고, 그녀가 자신을 떠나면 자살하겠다고 협박했다. 한편 골드만은 주변의 정치적 혼란, 특히 시카고에서 일어난 1886년 헤이마켓 사건과 관련된 처형의 여파와 반 권위주의적 정치 철학인 무정부주의에 더욱 몰두하게 되었다.

결혼 후 1년도 채 지나지 않아 두 사람은 이혼했고, 커시너는 골드만에게 돌아와 달라고 애원하며 돌아오지 않으면 독약을 마시겠다고 협박했다. 그들은 재결합했지만 3개월 후 그녀는 다시 떠났다. 그녀의 부모는 그녀의 행동을 "방탕하다"고 여기고 골드만이 집에 들어오는 것을 허락하지 않았다. 그녀는 한 손에는 재봉틀을, 다른 손에는 5USD가 든 가방을 들고 로체스터를 떠나 남동쪽으로 뉴욕시로 향했다.

헤이마켓 사건 이후 아나키스트들에 대한 박해는 그녀가 아나키즘에 관심을 가지는 계기가 되었다. 그녀는 이후 아나키즘에 대한 글들을 정기적으로 작성하게 된다. 골드만에게 아나키즘은 개인의 삶에 깊이 연관된 것이었다. 그녀는 아나키스트 사상가들이 그들의 신념을 말과 행동으로 보여주는 것이 필요하다고 생각했다. "나는 사람의 이론이 내일 옳을까 따위엔 관심없다." 그리고 이어서 "내가 관심을 가지는 것은 오늘의 그의 정신이 옳은가이다."라고 말한다.^[97] 골드만은 자본주의 경제 체제가 인간의 자유와 양립할 수 없다고 보았다. 그녀는 자본주의가 노동자들을 비인간화한다고 주장했다. "생산자는 그의 강철과 쇳덩이 주인보다 더 적은 의지와 결정권만을 가진채로 단지 기계의 부속물로 바뀌어버렸다."^[103]

2. 3. 초기 아나키즘 활동과 투옥 (1892-1906)

골드먼은 수십 년 동안 연인인 알렉산더 버크먼과 관계를 맺었다. 사진은 1917~1919년경.

뉴욕에 처음 도착한 날, 골드먼은 그녀의 삶에 지대한 영향을 미칠 두 남자를 만났다. 급진주의자들의 모임 장소였던 삭스 카페에서 급진적인 출판물 ''프라이하이트''의 편집자이자 "행위의 선전"(폭력을 이용한 변화 유도)의 옹호자인 요한 모스트를 만났고, 알렉산더 버크먼이라는 무정부주의자는 그날 저녁 열리는 공개 연설에 그녀를 초대했다. 그녀는 그의 열정적인 연설에 감명을 받았고, 모스트는 그녀를 자신의 밑으로 받아들여 대중 연설 방법을 가르쳤다. 그는 그녀에게 "내가 죽으면 내 자리를 이어받아라"라고 격려하며 적극적으로 지원했다. 그녀의 첫 번째 공개 연설은 로체스터에서 "대의"를 지지하는 내용이었다. 헬레나를 설득하여 부모에게 연설 사실을 알리지 않게 한 후, 골드먼은 무대에 서자 머릿속이 백지가 되었다. 그녀는 나중에 다음과 같이 썼다.

> 이상한 일이 일어났다. 순간적으로 내 눈앞에 펼쳐졌다. 로체스터에서 3년간 있었던 모든 일들: 가르손 공장의 고된 노동과 굴욕, 결혼 생활의 실패, 시카고 범죄…나는 말하기 시작했다. 내가 전에는 들어본 적 없는 말들이 쏟아져 나왔다. 점점 더 빨리, 더욱 열정적으로… 청중은 사라졌고, 홀 자체도 사라졌다. 나는 내 자신의 말들, 내 황홀한 노래만을 의식했다.

이 경험에 고무된 골드먼은 이후의 연설을 통해 그녀의 대중적 이미지를 다듬었다. 클리블랜드에서 감명 깊은 연설을 한 후, 그녀는 자신이 "모스트의 견해를 반복하는 앵무새"가 된 것 같다고 느꼈고, 무대에서 자신의 목소리를 내기로 결심했다. 그녀가 뉴욕으로 돌아왔을 때, 모스트는 격분하여 그녀에게 "나와 함께하지 않는 자는 나의 적이다!"라고 말했다. 그녀는 ''프라이하이트''를 떠나 다른 출판물인 ''디 아우토노미''에 합류했다.

한편, 골드먼은 버크먼과 친구 관계를 맺었는데, 그녀는 그를 애정 어린 마음으로 사샤라고 불렀다. 얼마 지나지 않아 그들은 연인이 되었고, 그의 사촌인 모데스트 "페드야" 스타인과 골드먼의 친구인 헬렌 민킨과 함께 42번가에 있는 공동 아파트에 살았다. 그들의 관계에는 많은 어려움이 있었지만, 골드먼과 버크먼은 무정부주의 원칙과 개인적 평등에 대한 헌신으로 수십 년 동안 깊은 유대감을 공유했다.

1892년, 골드먼은 버크먼과 스타인과 함께 매사추세츠주 워세스터에 아이스크림 가게를 열었다. 몇 달 동안 가게를 운영한 후, 골드먼과 버크먼은 피츠버그 근처의 홈스테드 파업에 참여하기 위해 다른 곳으로 갔다.^[4]^[5]

2. 4. '마더 어스' 창간과 전성기 (1906-1917)

1906년, 골드만은 아나키즘 잡지 마더 어스(Mother Earth)를 창간했다.^[87] '마더 어스'는 다양한 아나키스트, 사회주의자, 페미니스트들의 글을 게재하며 급진적인 담론의 장을 마련했다.

'마더 어스'는 특히 일본의 여성해방운동가 이토 노에에게 큰 영향을 주었다. 이토 노에는 '마더 어스'에 실린 골드만의 논문 "여성 해방의 비극"을 번역하여 1914년 일본에 소개하였다.

1910년, 고토쿠 슈스이 등 일본의 사회주의자, 아나키스트들이 대역죄로 체포된 고토쿠 사건(대역 사건)에 항의하는 집회를 뉴욕에서 개최하였다.

날짜	내용
11월 12일	골드만 등 5명은 연명으로 주미 전권 대사인 우치다 야스야에게 항의문을 보냈다.
11월 22일	뉴욕에서 첫 항의 집회를 열었다.
12월 12일	뉴욕의 항의 집회에서 카츠라 타로 수상에게 보낼 항의문을 채택했다.

골드만은 피임과 자유 연애를 옹호하며 여성의 성적 자기 결정권을 주장했고, 이는 당시 사회에 큰 논란을 일으켰다. 1916년에는 산아 제한 운동으로 투옥되기도 했다.^[88]^[89]

2. 5. 제1차 세계 대전 반대 운동과 추방 (1917-1919)

1917년 미국이 제1차 세계 대전에 참전하자 골드만은 알렉산더 버크만과 함께 '징병 반대 연맹'을 결성하여 반전 운동을 주도했다.^[90] 이 반전 활동으로 골드만은 2년형을 선고받았다.^[90] 1919년 말, 추방 심문 위원장이었던 존 에드거 후버는 에마를 "미국에서 가장 위험한 아나키스트"라고 규정했으며,^[91] 버크만과 함께 러시아로 추방되었다.^[91]

2. 6. 러시아 혁명 참여와 환멸 (1919-1921)

존 에드거 후버는 1919년 엠마 골드만을 "미국에서 가장 위험한 아나키스트"로 규정하고, 알렉산더 버크만과 함께 러시아로 추방했다.^[91] 엠마는 러시아 혁명에 참여할 의향이 있었지만, 그곳은 볼셰비키와 아나키스트의 대립이 벌어지고 있었다. 결국 소비에트 정부에 반대하며 해외로 떠났다.^[92]

2. 7. 서유럽 방랑과 스페인 내전 참여 (1921-1940)

1919년 말, 추방 심문 위원장이었던 존 에드거 후버는 엠마 골드만을 "미국에서 가장 위험한 아나키스트"라고 규정했다.^[91] 그리고 알렉산더 버크만과 함께 러시아로 추방되었다. 소비에트로 추방된 초기에 골드만은 러시아 혁명에 참여할 의향이 있었지만, 그곳에서 벌어지고 있는 것은 볼셰비키와 아나키스트의 대립이었다. 소비에트 정부에도 반대하여 해외로 떠나, 이후 영국, 프랑스, 캐나다를 전전하며 살았다.^[92]

1936년, 스페인 내전이 일어나자 스페인으로 가서 인민 정부(혁명 진영)와 함께 싸우며, 파시즘의 프란시스코 프랑코 정권에 반대하는 동국의 아나키스트들을 지원했다.^[92]

2. 8. 죽음 (1940)

1936년, 스페인 내전이 발발하자 엠마 골드만은 스페인으로 건너가 인민 정부를 지지하며 프란시스코 프랑코의 파시즘 정권에 맞서 싸웠다.^[92] 1940년 5월, 골드만은 캐나다 토론토에서 70세를 일기로 생을 마감하고 시카고에 묻혔다.^[92]

3. 사상

골드만은 다양한 주제에 대해 광범위하게 이야기하고 글을 썼다. 그녀는 틀에 박힌 사고와 근본주의적 사고방식을 거부했고, 현대 정치 철학의 여러 분야에 중요한 공헌을 했다. 미하일 바쿠닌, 헨리 데이비드 소로, 표트르 크로폿킨, 랠프 월도 에머슨, 니콜라이 체르니솁스키, 메리 울스턴크래프트, 프리드리히 니체 등에게 영향을 받았다. 그녀는 자서전에서 니체에 대해 “니체는 사회 이론가가 아니라 시인이자 반항아이며 혁신가였다. 그의 귀족주의는 출생이나 재산이 아니라 정신에 관한 것이었다. 그 점에서 니체는 아나키스트였고, 모든 진정한 아나키스트는 귀족이었다.”라고 언급했다.^[95]

3. 1. 아나키즘

골드만은 국가, 자본주의, 종교 등 모든 형태의 권위와 억압에 반대하며, 개인의 자유와 자율적인 공동체를 옹호하는 아나키즘을 자신의 핵심 사상으로 삼았다. 헤이마켓 사건의 여파로 인한 아나키스트들에 대한 박해를 계기로 아나키즘에 이끌렸고, 이후 정기적으로 아나키즘에 대한 글들을 작성했다. ''Anarchism and Other Essays''에서 골드만은 다음과 같이 언급한다.

> 아나키즘은 종교의 지배로부터 인간의 정신을 해방시키고자 하며, 재산의 지배로부터 인간의 육신을 해방시키고자 하고, 정부의 족쇄와 통제로부터 인간을 해방시키고자 한다. 아나키즘은 진정한 사회적 부를 생산할 목적으로 개인이 자유롭게 연합한 사회 질서를 의미한다. 그 질서는 모든 인간에게 지구의 자원에 대한 자유로운 접근을 가능케함으로써 자신의 욕구, 취향, 성향에 따라 자신의 삶을 자유롭게 향유할 수 있는 질서이다.^[96]

골드만에게 아나키즘은 개인의 삶에 강렬히 얽혀 있는 것이었다. 그녀는 아나키스트 사상가들이 그들의 신념을 말과 행동으로써 시연하는 것이 필요하다고 생각했다. “나는 사람의 이론이 내일 옳을까 따위엔 관심없다. 내가 관심을 가지는 것은 오늘의 그의 정신이 옳은가이다.”^[97] 아나키즘과 자유연합은 정부와 자본주의의 통제에 대한 그녀의 논리적인 답변이었다. “나는 이것이 새로운 형태의 삶이라고 생각한다. 그리고 이것은 설교나 투표를 통해 나타나는 것이 아니라 그렇게 살아감으로서 나타날 것이다.”^[97]

동시에 인간의 자유를 위한 운동은 자유로운 인간에 의해 이루어져야 한다고 믿었다. 어느 날 저녁 동료 아나키스트들과 함께 춤을 추다가, 근심 걱정 없이 행동한다고 눈초리를 받았다. 그녀의 전기에서 이때의 일화를 언급하며 다음과 같이 썼다.

> 나는 그에게 자기 일에나 신경 쓰라고 말했지만, 끊임없이 내 얼굴에 던져지는 눈초리에 지치게 되었다. 나는 아름다운 이상, 사람을 관습과 편견에서 해방시키고자 하는 아나키즘의 근본적 이유가 삶과 기쁨을 거부해야 하는 것이라고 믿지 않는다. 나는 우리의 이유가 나를 수녀처럼 행동하게 하기를 바라지 않으며 그 움직임이 수도원을 형성해서는 안되는 것이라고 생각한다. 만일 우리의 이유가 그런 것을 의미하는 것이라면, 나는 그것을 원하지 않는다. “나는 자유를 원한다. 모든 사람이 자신을 표현할 권리, 모두가 아름답게 빛날 권리를 바란다.^[98]

이 이야기는 “내가 춤출 수 없다면, 그것은 나의 혁명이 아니다”라는 상징적인 표현으로 더욱 잘 알려져 있다.

골드만은 젊은 시절 혁명 투쟁을 이끌어 내기 위한 표적 폭력을 옹호했다. 폭력의 사용이 유쾌한 것은 아니지만, 사회의 이익과 관련하여 정당화될 수 있다고 생각했다. 그녀는 '행동을 통한 프로파간다'(propaganda of the deed)라고 불리는 폭력 전술을 옹호했으며, 대중 반란을 위한 불씨를 일으킬 수 있다고 믿었다. 알렉산더 버크먼의 산업 자본가 헨리 클레이 프릭 암살 시도를 옹호했고, 심지어 그 과정에 자신도 참여시켜 줄 것을 요구했다.^[99] 홈스테드 파업에서 프릭의 행동을 비난했고, 그를 죽인다면 노동 계급에게 이로울 것으로 생각했다. “그렇다. 이 경우 목적은 수단을 정당화한다"라고 자서전에서 말했다.^[99] 리언 촐고츠의 윌리엄 매킨리 대통령 암살을 명백히 승인한 적은 없었지만, 그의 이상을 옹호했으며 그런 사건은 억압의 자연적인 결과라고 주장했다. "The Psychology of Political Violence"에서 “우리의 사회, 경제적 조건에서 누적된 힘은 폭력 행위로 최고조에 달하는데, 이것은 천둥과 번개로 표출되는 대기의 불안정과 유사하다.”라고 언급했다.^[100]

러시아에서의 경험은 혁명적 목적이 폭력적 수단을 정당화할 수 있다는 믿음을 확인하게 했다. 이후 ''My Disillusionment in Russia''에서 “목표와 목적은 하나이며 수단과 전술은 다른 것이라는 믿음보다 더욱 커다란 오류는 없다… 사용된 수단은 개인과 사회적 실천을 통하여 최종적 목표의 일부분이 된다.”라고 언급했다. 그러나 같은 장에서 “혁명은 물론 폭력적인 과정이다. 그리고 폭력은 혁명적인 대변동의 비극적 필연성이다"라고 지적했다.^[101] 일부는 볼셰비키의 테러에 대한 발언을 모든 무장 세력에 대한 거부로 오인하는 오류를 저지르기도 한다. 그러나 골드만은 ''My Disillusionment in Russia'' 미국판 초판본 서문에서 이런 오류를 바로잡는다.

> 파괴와 테러가 혁명의 일부라는 주장은 내가 논하고 싶은 문제가 아니다. 나는 과거의 모든 위대한 정치적, 사회적 변화가 폭력을 필요로 했다는 것을 알고 있다... 존 브라운의 호전적인 정신이 아니었다면, 흑인 노예제는 여전히 미국에서 합법이었을지도 모른다. 나는 폭력이 불가피하다는 것을 결코 부인하지 않았으며, 여전히 그렇다. 그러나 싸움에서 폭력을 이용하는 것은 그것이 방어 수단이기 때문이다. 이것은 테러의 원칙을 만들고, 그것을 제도화해서 사회 투쟁에서 가장 중요한 것으로 지정하는 것과는 매우 다른 것이다. 그런 테러는 반혁명을 낳고, 그 자체로 반혁명적이 된다.

골드만은 소비에트 사회의 군국주의화가 무장 투쟁의 결과가 아니라 볼셰비키의 국가주의적 비전의 유산이라고 여겼다. “절대 국가를 만들고자 하는 소수의 집착은 필연적으로 억압과 테러를 만들어낸다.”^[102]

3. 2. 페미니즘 (아나카-페미니즘)

골드만은 제1파 여성 운동의 참정권 목표에는 반대했지만, 여성의 권리를 열정적으로 옹호했으며 오늘날 아나카 페미니즘의 창시자로 간주된다.^[115] 아나카 페미니즘은 국가 권력 및 계급 차이와 함께 저항해야 할 위계로서의 가부장제에 도전한다. 1897년 그녀는 이렇게 썼다. "나는 여성의 독립, 즉 자신을 부양할 권리, 자신을 위해 살 권리, 자신이 원하는 사람을, 또는 원하는 만큼 많은 사람을 사랑할 권리를 요구한다. 나는 남녀 모두에게 행동의 자유, 사랑의 자유, 모성의 자유를 요구한다."^[116]

간호사 출신인 골드만은 피임에 관한 여성 교육의 초기 옹호자였다. 당시 많은 페미니스트들과 마찬가지로 그녀는 낙태를 사회적 조건의 비극적인 결과로 보고, 피임을 긍정적인 대안으로 보았다. 골드만은 또한 자유연애를 옹호하고 결혼을 강력하게 비판했다. 그녀는 초기 페미니스트들이 그들의 범위에 갇히고 청교도주의와 자본주의의 사회적 힘에 얽매였다고 보았다. 그녀는 이렇게 썼다. "우리는 오래된 전통과 습관에서 벗어나 자유롭게 성장할 필요가 있다. 여성 해방 운동은 지금까지 그 방향으로 첫걸음만 내디뎠다."^[117]^[118]

골드만은 동성애자와 젠더퀴어에 대한 편견을 공개적으로 비판했다. 사회적 해방이 게이 남성과 레즈비언에게까지 확대되어야 한다는 그녀의 믿음은 당시에는 아나키스트들 사이에서조차 거의 들어보지 못한 것이었다.^[119] 독일의 성학자 마그누스 히르슈펠트는 "그녀는 일반 대중 앞에서 동성애적 사랑을 옹호한 최초이자 유일한 여성이자, 사실상 최초이자 유일한 미국인이었다."라고 썼다.^[120] 그녀는 수많은 연설과 편지에서 게이 남성과 레즈비언이 원하는 대로 사랑할 권리를 옹호하고 동성애와 관련된 공포와 오명을 비난했다. 골드만은 히르슈펠트에게 보낸 편지에서 "다른 성적 유형의 사람들이 동성애자에게 거의 이해심을 보이지 않고 성별의 다양한 정도와 변화와 삶에서의 중요성을 무관심하게 여기는 세상에 갇히는 것은 비극이라고 생각합니다."라고 썼다.^[120]

3. 3. 반(反)군국주의와 반전 운동

골드만은 헌신적인 반전운동가로, 전쟁을 자본가들의 이익을 위해 국가가 대신 싸우는 행위로 보았다. 그녀는 특히 징병제를 국가 강제력 행사의 가장 심각한 형태로 간주하고 반대했다.^[110]^[111]^[112]^[113] 징병반대 연맹(No Conscription League)의 창립자 중 한 명이었으며, 이로 인해 체포되어 추방되기도 했다.^[114]

1917년, 우드로 윌슨 대통령이 "우리는 전쟁에 끼어들지 않았다"는 슬로건으로 재선되었지만, 두 번째 임기 초에 독일의 무제한 잠수함 작전이 미국의 제1차 세계 대전 참전 이유로 충분하다고 선언했다. 의회는 1917년 선택 징병법을 통과시켜 21세에서 30세 사이의 모든 남성이 징집을 위해 등록하도록 요구했다. 골드만은 이 결정을 자본주의 주도의 군국주의적 공격 행위로 보았다. 그녀는 『어머니 지구』에서 징병에 저항하고 미국의 전쟁 참여에 반대할 것을 선언했다.

골드만과 알렉산더 버크먼은 뉴욕에 징병 반대 연맹을 조직하여 "우리는 국제주의자이자 반군국주의자이며, 자본주의 정부가 벌이는 모든 전쟁에 반대하기 때문에 징병에 반대한다"고 선언했다. 이 단체는 징병 반대 운동의 선봉에 섰고, 다른 도시에도 지부가 생겨났다. 경찰이 징병 미등록 젊은이들을 찾기 위해 공개 행사를 급습하자, 골드만 등은 팜플렛과 글 배포에 힘을 쏟았다.

전국적인 애국 열기 속에서, 여성 평화당은 미국의 참전 이후 전쟁 반대를 중단했고, 미국 사회당은 미국의 참전에 공식 반대했지만 윌슨의 활동을 대부분 지지하는 등 좌파의 많은 세력은 이 연맹의 노력을 지지하지 않았다.

1917년 6월 15일, 골드만과 버크만은 사무실 급습 중 체포되어 "마차 한 대 분량의 아나키스트 기록과 선전물"을 압수당했다.^[22] 뉴욕 타임스는 골드만이 "왕실 자주색" 드레스를 입고 나타났다고 보도했다.^[22]^[23] 두 사람은 1917년 간첩법에 따라 "사람들에게 등록하지 않도록 선동"한 혐의로 기소되었고,^[24] 각각 25000USD의 보석금이 책정되었다. 골드만은 재판에서 미국 헌법 제1수정조항을 언급하며, 정부가 국내에서 자유 발언을 억압하면서 해외에서 민주주의를 위해 싸운다고 주장하는 것은 위선이라고 비판했다.^[26]

배심원은 유죄를 선고했고, 율리우스 마슈에츠 마이어 판사는 최고형인 2년 징역, 각 10000USD 벌금, 출소 후 추방 가능성을 선고했다. 골드만은 미주리 주립 교도소에 수감되어 재봉사로 일하면서, 간첩법 위반으로 투옥된 사회주의자 케이트 리차즈 오헤어를 만났다. 이들은 정치 전략에는 이견이 있었지만, 수감자 처우 개선을 위해 함께 싸웠다. 골드만은 아나키스트 가브리엘라 세가타 안톨리니와도 친구가 되었고, 이들 세 여성은 "트리니티"로 불렸다. 골드만은 1919년 9월 27일에 석방되었다.

3. 4. 무신론

골드만은 열렬한 무신론자로서, 종교를 통제와 지배의 수단으로 보았다. 그녀는 에세이 "무신론의 철학"에서 이 주제에 대해 바쿠닌의 글을 인용하며 다음과 같이 덧붙였다.^[69]

의식적이든 무의식적이든, 대부분의 유신론자들은 신과 악마, 천국과 지옥, 보상과 벌을 통해 사람들을 순종, 온순함, 만족으로 이끄는 도구로 종교를 본다. … 무신론의 철학은 인간 정신의 확장과 성장을 표현한다. 유신론의 철학은, 만약 그것을 철학이라고 부를 수 있다면, 정체되어 있고 고정되어 있다.

골드만은 "청교도주의의 위선"과 같은 에세이와 "기독교의 실패"라는 제목의 연설에서 종교의 도덕적인 태도와 인간 행동 통제 시도를 비판하며 많은 종교인들을 적으로 만들었다. 그녀는 기독교가 "노예 사회의 영속"에 책임이 있으며, 지상에서 개인의 행동을 규정하고 가난한 사람들에게 천국에서 풍요로운 미래를 약속한다고 주장했다.^[70]

4. 유산과 영향

골드만은 오늘날 가장 중요한 역사적 아나키스트 중 한 명으로 간주된다. 그녀는 헤이마켓 사건의 여파로 인한 아나키스트들에 대한 박해를 계기로 아나키즘에 이끌렸고, 이후 정기적으로 아나키즘에 대한 글을 작성했다.^[96] 골드만에게 아나키즘은 개인의 삶과 깊이 얽혀 있는 것이었다. 그녀는 아나키스트 사상가들이 말과 행동으로 신념을 보여주는 것이 필요하다고 생각했다.^[97]

"내가 춤출 수 없다면, 그것은 나의 혁명이 아니다"라는 상징적인 표현은 골드만의 자유로운 정신을 잘 보여준다. 이 표현은 그녀가 동료 아나키스트들과 춤을 추다가 근심 걱정 없이 행동한다는 눈초리를 받은 일화에서 비롯되었다.^[98] 이 말은 1973년 앨릭스 케이츠 슐먼이 인쇄업자 친구에게 티셔츠에 사용할 골드만의 인용구를 요청하면서 "춤을 출 수 없다면, 나는 당신의 혁명에 참여하고 싶지 않아."라는 문구로 변형되어 널리 알려지게 되었다.^[72]

골드만은 생전에 "미국에서 가장 위험한 여성" 등으로 불릴 정도로 잘 알려져 있었지만,^[71] 사후와 20세기 중반까지는 명성이 쇠퇴했다. 그러나 1970년대 그녀의 자서전과 글 모음집이 재출판되면서 골드만의 삶과 글은 더 많은 독자들에게 알려졌고, 특히 여성 운동에서 칭송받았다.^[72] 1960년대 후반부터 시작된 부활하는 무정부주의 운동과 페미니즘의 성장은 골드만의 철학적 작품에 대한 재평가를 촉진했으며, 학자들은 골드만이 당시 무정부주의 사상에 기여한 중요성을 지적했다.

골드만은 워렌 비티의 1981년 영화 ''레즈''를 비롯한 수많은 픽션 작품에서 묘사되었으며, ''랙타임''과 ''어쌔신'' 등 두 편의 브로드웨이 뮤지컬의 등장인물이기도 했다. 골드만의 삶을 묘사한 연극으로는 하워드 진의 ''엠마'';^[73] 마틴 두버먼의 ''어머니 지구'';^[74] 등이 있다.

골드만의 이름을 딴 단체들도 여럿 존재한다. 아이오와주 아이오와시티에 있는 여성 건강 센터인 엠마 골드만 클리닉은 "그녀의 도전적인 정신을 인정하여" 골드만을 이름으로 선택했고,^[78] 메릴랜드주 볼티모어에 있는 인포샵인 레드 엠마스 서점 카페는 "그녀가 평생 싸운 사상과 이상"에 대한 믿음으로 그녀의 이름을 채택했다.^[79]

골드만은 급진적인 해방 사상과 페미니즘을 주제로 한 저술과 발언으로 알려져 있으며, 일본의 페미니스트, 특히 이토 노에에게 큰 영향을 미쳤다.

5. 저작

골드만은 다양한 주제에 관한 수많은 팸플릿과 기사를 집필한 다작 작가였다.^[80] 그녀는 자서전인 ''내 삶을 살며 (Living My Life)''와 벗이자 무정부주의자인 볼테린 드 클레르(Voltairine de Cleyre)의 전기를 포함한 여섯 권의 책을 저술했다.^[80]

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『현대 극의 사회적 중요성』(The Social Significance of the Modern Drama). 보스턴: 고햄 프레스, 1914.
『러시아에서의 나의 환멸』(My Disillusionment in Russia). 가든 시티, 뉴욕: 더블데이, 페이지 앤드 컴퍼니, 1923.
『러시아에서의 나의 추가 환멸』(My Further Disillusionment in Russia). 가든 시티, 뉴욕: 더블데이, 페이지 앤드 컴퍼니, 1924.
『나의 삶』(Living My Life). 뉴욕: 노프, 1931.
『볼테린 드 클레어』(Voltairine de Cleyre). 버클리 하이츠, 뉴저지: 오리올 프레스, 1932.
''레드 에마가 말하다: 선정된 저술과 연설''(Red Emma Speaks: Selected Writings and Speeches). 뉴욕: 랜덤 하우스, 1972.
''엠마 골드만: 미국 시대의 기록적 역사, 1권 – 미국을 위해 만들어진, 1890–1901''(Emma Goldman: A Documentary History of the American Years, Volume 1 – Made for America, 1890–1901). 버클리: 캘리포니아 대학교 출판부, 2003.
''엠마 골드만: 미국 시대의 기록적 역사, 2권 – 연설의 자유 만들기, 1902–1909''(Emma Goldman: A Documentary History of the American Years, Volume 2 – Making Speech Free, 1902–1909). 버클리: 캘리포니아 대학교 출판부, 2004.
''엠마 골드만: 미국 시대의 기록적 역사, 3권 – 빛과 그림자, 1910–1916''(Emma Goldman: A Documentary History of the American Years, Volume 3 – Light and Shadows, 1910–1916). 스탠퍼드: 스탠퍼드 대학교 출판부, 2012.
엠마 골드만, 『내 삶(Living My Life)』, 뉴욕: A. A. Knopf, 1931. (전2권) (자서전)
이토 노에 번역, 『여성 해방의 비극』(The Tragedy of Woman's Emancipation, New York, Mother Earth Publishing Association, 1906). 1914년 3월 동운당서점 간행. 『결혼과 연애』, 『소수와 다수』, 히폴리트 하벨 저 『엠마 골드만 소전』 등을 수록. 이데 후미코・호리키리 토시타카 편 『정본 이토 노에 전집』[가쿠게이쇼린, 2000년 12월] 수록.
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