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예루살렘의 아이히만

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1. 개요

《예루살렘의 아이히만》은 정치 이론가 한나 아렌트가 저술한 보고서로, 나치 독일의 홀로코스트 핵심 조직자였던 아돌프 아이히만의 재판 과정을 다루며 "악의 평범성"이라는 개념을 제시한다. 아렌트는 아이히만이 칸트의 정언 명법을 왜곡하여 히틀러의 명령에 복종했으며, 반유대주의적 경향 없이 조직에 순응하려는 욕구로 인해 끔찍한 범죄를 저질렀다고 분석했다. 또한, 예루살렘 재판의 불법성과 벤구리온 총리의 선전 재판 의도를 비판하며, 유대인 협력 문제와 관련한 논쟁을 촉발했다. 출간 이후 "악의 평범성" 개념과 유대인 협의회의 역할 등에 대한 격렬한 비판과 논쟁이 이어졌으며, 아렌트는 이로 인해 전기적 전환기를 맞았다.

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예루살렘의 아이히만
도서 정보
제목예루살렘의 아이히만: 악의 평범성에 대한 보고서
원제Eichmann in Jerusalem: A Report on the Banality of Evil
저자한나 아렌트
언어영어
출판사바이킹 프레스
미디어 유형인쇄 (하드커버, 페이퍼백)
페이지 수312쪽
ISBN해당 사항 없음
출판일1963년

2. 저자

정치이론가 한나 아렌트이다.

3. 시대적 배경

Nationalsozialismus|나치즘de(국가사회주의) 정당이 집권한 나치 독일아돌프 히틀러의 지도 아래 제2차 세계 대전을 일으켰고, 이 과정에서 홀로코스트라는 유례없는 인종 학살을 자행했다. 당시 일제강점기였던 한국은 이러한 국제 정세와 직접적인 관련은 없었지만, 1945년 광복 이후 미군정과 소련군정의 영향을 받으며 6.25 전쟁이라는 또 다른 비극을 겪게 되었다.[1]

4. 아돌프 아이히만

아돌프 아이히만은 나치 친위대 (SS) 상급돌격대지도자 (Obersturmbannführer)였다. 1961년 예루살렘의 지역 재판소에서 열린 아이히만의 재판은 1963년에 출판된 "예루살렘의 아이히만"이라는 책의 계기가 되었고, 이 책에서 악의 평범성이라는 개념이 제시되었다.[1]

아렌트는 아이히만의 법정 증언과 역사적 증거를 바탕으로 다음과 같이 관찰했다.


  • 아이히만은 이마누엘 칸트의 정언 명법을 준수하려 했다고 주장했지만, 칸트의 사상을 오해했다. 그는 황금률과 상호성의 원칙을 이해하지 못하고, 히틀러를 입법자로 간주하여 그의 명령을 따랐다.[1]
  • 아이히만은 "상투적인 구절과 자기가 만든 진부한 표현"을 반복해서 사용하며, "공식어"(''Amtssprache'')와 언어 규정(Sprachregelung)에 의존하여 현실 감각과 의사소통 능력 부족을 보였다.[1]
  • 아이히만은 반유대주의적 경향이 없었고, "유대인에 대한 광적인 증오"를 보이지 않았으며, ''개인적으로'' 유대인에 대해 아무런 반감이 없었다고 주장했다.[1]
  • 아이히만은 평생 동안 조직에 가입하여 소속감을 느끼려 했으며, 제2차 세계 대전 말에 조직에서 벗어나자 우울함을 느꼈다.[1]
  • 아이히만은 고등학교나 직업 훈련을 마치지 못했고, 배큠 오일 컴퍼니의 여행 판매원으로서의 첫 번째 중요한 직업을 가족 관계를 통해 얻었다. 그는 자신의 기술과 교육 부족을 숨기려 했다.[1]
  • 아이히만은 아인자츠그루펜의 수장들과 달리 "상상력 부족"과 "사고 능력 부족"으로 고통받았다.
  • 아이히만은 자신의 행동에 대한 책임을 주장했지만, 실제로는 권한이나 전문 지식이 부족했다. 그는 무명인으로 사는 것보다 전범으로 처형되는 것을 선호했을 수 있다.[1]
  • 아이히만은 반제 회의에서 라인하르트 하이드리히의 최종 해결 (die Endlösung der Judenfragede) 프로그램을 목격하고, "존경할 만한 사회" 구성원들이 대량 학살을 지지하는 것을 보며 자신의 도덕적 책임이 완화되었다고 느꼈다.[1]
  • 재판 전 구금 기간 동안 아이히만을 검사한 심리학자들은 정신 질환이나 인격 장애의 흔적을 발견하지 못했다. 오히려 그의 태도는 "매우 바람직하다"고 평가되었고, 평균보다 더 "정상적"이라는 의견도 있었다.[1]


아렌트는 이러한 사실을 통해 나치 범죄자들이 정신병자가 아니라 평범한 사람들과 다르지 않다는 점을 강조했다. 아렌트는 전체주의 하에서도 도덕적 선택이 가능하며, 덴마크의 사례처럼 비폭력적인 저항이 큰 힘을 가질 수 있다고 주장했다.[1]

아렌트는 아이히만이 "괴물"이 아니라 "광대"에 가깝다고 결론 내렸다. 그의 광대짓은 수백만 명의 사람들에게 가한 고통을 고려할 때 간과하기 어려웠다.[1]

아렌트는 책의 마지막 부분에서 아이히만이 유대인 및 다른 민족들과 지구를 공유할 자격이 없으며, 이것이 그를 처형해야 하는 유일한 이유라고 말했다.[1]

아렌트는 1961년 4월 11일 예루살렘에서 시작된 공개 재판을 방청하고 아이히만의 사형 집행까지 기록했다. 그녀는 재판 과정뿐만 아니라 아르헨티나에서 잠복 생활을 했던 아이히만의 삶과 이스라엘 첩보 기관에 의한 체포 과정, 유럽 각 지역에서 유대인들이 국적을 박탈당하고 수용소에서 살해된 과정을 상세히 기록했다.[1]

5. 예루살렘 재판

1961년 4월 11일 예루살렘에서 아돌프 아이히만에 대한 공개 재판이 시작되었다. 한나 아렌트는 이 재판을 처음부터 끝까지 방청하며, 이스라엘이 아이히만을 재판할 권리가 있는지, 아르헨티나의 주권을 무시하고 아이히만을 연행한 것이 정당한지, 재판 절차는 공정한지 등 여러 의문을 제기했다.

재판은 이스라엘 초대 총리 다비드 벤구리온이 주도했다. 그는 아이히만의 범죄 행위 자체보다 유대인들이 홀로코스트 기간 동안 겪었던 고통을 부각시키려 했다.[1] 검사 기드온 하우스너는 "지금 재판정에 서 있는 것은 한 개인이 아니라, 역사 속의 반유대주의"라고 주장하며 벤구리온의 의도를 따랐다.[4]

아렌트는 홀로코스트의 참상과 더불어, 아이히만이 아르헨티나에서 잠적 생활을 하다 이스라엘 정보기관 모사드에 의해 강제 연행되기까지의 과정도 기록했다.

5. 1. 재판의 공정성 논란

아렌트는 아이히만 자신에 대한 논의 외에도 재판의 맥락, 그리고 홀로코스트의 몇 가지 추가적인 측면에 대해 다음과 같이 지적한다.

  • 아이히만은 아르헨티나에서 이스라엘 요원들에 의해 납치되어 이스라엘로 이송되었는데, 이는 불법 행위였다. 또한, 아이히만은 이스라엘에서 범죄를 저지르지 않았음에도 불구하고 이스라엘에서 재판을 받았다. "만약 그가 예루살렘에 나타나기 전에 합리적인 의심의 여지 없이 유죄 판결을 받지 않았다면, 이스라엘은 아르헨티나 법을 공식적으로 위반하면서 그를 납치할 엄두도 내지 못했을 것이고, 원하지도 않았을 것이다."
  • 이스라엘이 아이히만을 재판할 권리가 있는지도 의문이다. 이스라엘은 1950년 유엔 집단학살 협약의 서명국이었는데, 이 협약은 보편적 관할권을 거부하고 피고인을 "행위가 저질러진 영토에서" 또는 국제 재판소에서 재판받도록 규정했다. 그러나 예루살렘의 법원은 이 두 가지 선택 사항을 모두 따르지 않았다.[2]
  • 아이히만의 행위는 당시 제3제국에서는 법을 준수하는 시민이었으므로 독일법상 범죄가 아니었다. 그는 '소급 처벌'로 재판을 받았다.[3]
  • 이 재판은 벤구리온 총리가 계획하고 관리한 선전 재판이었다. 벤구리온은 몇 가지 정치적인 이유로 아이히만이 한 일보다는 유대인들이 홀로코스트 동안 겪었던 고통을 강조하고 싶어했다.[1] 뉘른베르크에서 재판을 받은 전쟁 범죄자들은 유대인에 대한 나치의 집단 학살에 대한 특별한 언급 없이 "다양한 국가의 구성원에 대한 범죄"로 기소되었다.[1]
  • 검사 기드온 하우스너는 "재판을 받는 것은 한 개인이자 나치 정권이 아니라 역사 전반에 걸친 반유대주의다."라고 말한 벤구리온 총리가 설정한 어조를 따랐다. 아렌트에 따르면, 성경 구절을 많이 인용한 하우스너의 해당 개회사는 "나쁜 역사이고 싸구려 수사"였다. 더욱이 그것은 아이히만이 범죄자가 아니라 "어떤 예정된 운명의 순수한 집행자"임을 시사했다.[4]


아렌트는 1961년 4월 11일예루살렘에서 시작된 공개 재판을 빠짐없이 방청하고 아이히만의 사형이 집행될 때까지 기록했다. 아렌트는 이 책에서 이스라엘이 재판권을 가지고 있는지, 아르헨티나의 국가 주권을 무시하고 아이히만을 연행한 것이 정당했는지, 재판 자체에 정당성이 있었는지 등의 의문을 제기했다.

6. 악의 평범성

아렌트는 1961년 4월 11일 예루살렘에서 열린 아돌프 아이히만의 공개 재판을 방청하고, 그의 사형 집행까지의 과정을 기록했다. 그녀는 재판 과정뿐만 아니라, 홀로코스트의 핵심 인물이었지만 아르헨티나에서 잠복 생활을 했던 아이히만의 생애와 이스라엘 첩보 기관 모사드에 의한 강제 연행 과정도 상세히 묘사했다. 또한 유럽 각 지역에서 유대인들이 어떻게 국적을 박탈당하고 수용소로 이송되어 살해되었는지 자세하게 기록했다.[1]

아렌트는 이 책에서 이스라엘이 아이히만을 재판할 권한이 있는지, 아르헨티나의 주권을 무시하고 아이히만을 연행한 것이 정당한지, 그리고 재판 자체가 정당성을 가지는지 등의 의문을 제기했다. 또한 아이히만을 극악무도한 인물이 아닌, 지극히 평범하고 소심한 하급 관리로 묘사하면서, 오히려 유대인 게토의 유대인 평의회 지도자들처럼 홀로코스트에 대한 책임을 져야 할 사람들이 있었다고 지적했다.

이러한 지적을 바탕으로 아렌트는 '악의 평범성'에 대해 다음과 같이 설명했다.

또한 아렌트는 국제법상 '평화에 대한 죄'에 대한 명확한 정의가 없음을 지적하며, 소비에트 연방의 카틴 학살 사건과 미국의 히로시마·나가사키 원폭 투하가 재판받지 않는 것을 비판했다.[1]

아렌트는 저서에서 "악의 평범성"이라는 표현과 개념을 소개했다.[2] 그녀의 테제는 아이히만이 실제로는 광신자나 소시오패스가 아니라, 스스로 생각하기보다는 상투적인 방어에 의존하고, 이념보다는 전문적인 승진에 동기를 부여받았으며, "좋은 사회"의 주요 기준으로 여겼던 성공을 믿었던 평범하고 일상적인 사람이었다는 것이다. 이런 의미에서 평범성은 아이히만의 행동이 어떤 면에서든 평범했다는 것을 의미하는 것이 아니라, 그의 행동이 지극히 평범한 일종의 자기 만족에 의해 동기 부여되었다는 것을 의미한다.[4]

20세기 중반의 많은 전문가들이 이 개념에 호의적이었으며,[5][6] 이 개념은 "20세기 지성계의 가장 기억에 남는 구절 중 하나"라고 불렸으며,[7] 도덕성과 정의에 대한 많은 현대적 논쟁과[3][8] 진실 화해 위원회의 활동에서 나타난다.[9] 다른 사람들은 이 개념의 대중화를 무심코 공포로 걸어 들어가는 것에 대한 가치 있는 보증으로 여기며, 이는 수용된 지혜를 질문하지 못하는 것이 개인적, 체계적 약점과 쇠퇴를 초래하는 "악의 평범성"으로 본다.[10]

아렌트는 아이히만의 법정 증언과 이용 가능한 역사적 증거를 바탕으로 그에 대해 몇 가지 관찰을 했다.


  • 아이히만은 법정에서 자신이 항상 이마누엘 칸트의 정언 명법을 준수하려 했다고 진술했다. 아렌트는 아이히만이 칸트에게서 본질적으로 잘못된 교훈을 얻었다고 주장한다. 아이히만은 정언 명법에 내포된 "황금률"과 상호성의 원칙을 인식하지 못하고, 단지 한 사람의 행동이 일반적인 법과 일치한다는 개념만을 이해했다는 것이다. 아이히만은 마치 입법자가 승인할 것처럼 그가 수행한 법의 "정신"을 따르려고 했다. 칸트의 정언 명법 공식에서 입법자는 도덕적인 자아이며 모든 사람이 입법자이다. 그러나 아이히만의 공식에서 입법자는 히틀러였다. 아이히만은 자신이 최종 해결을 수행하는 책임을 맡게 되면서 이것이 바뀌었다고 주장했다. 아렌트는 그 시점에서 "그는 칸트적 원리에 따라 사는 것을 멈추었고, 그것을 알고 있었으며, 더 이상 '자신의 행동의 주인이 아니다'라는 생각으로 스스로를 위로했으며, '어떤 것도 바꿀 수 없다'는 점을 위안 삼았다"라고 말한다.
  • 아이히만이 스스로 생각할 수 없다는 것은 "상투적인 구절과 자기가 만든 진부한 표현"을 일관되게 사용함으로써 입증되었다. 이 사람은 "공식어"(''Amtssprache'')와 히틀러의 정책 실행을 "어떻게든 용납할 수 있게" 만들었던 완곡한 표현인 언어 규정(Sprachregelung)에 의존함으로써 비현실적인 세계관과 심각한 의사소통 능력 부족을 보여주었다.
  • 아이히만이 반유대주의적인 경향이 있었을 수도 있지만, 아렌트는 그가 "유대인에 대한 광적인 증오, 광신적인 반유대주의 또는 어떤 종류의 주입을 보이지 않았다. 그는 ''개인적으로'' 유대인에 대해 아무런 반감이 없었다"고 주장했다.
  • 아이히만은 평생 동안 "가입자"였다. 즉, 자신을 규정하기 위해 끊임없이 조직에 가입했으며, 그렇게 하지 않으면 스스로 생각하는 데 어려움을 겪었다. 젊었을 때 그는 YMCA, ''방랑새'', 그리고 ''Jungfrontkämpferverband''에 속했다. 1933년 그는 ''슐라라피아''( 프리메이슨과 유사한 남성 조직) 가입에 실패했고, 그때 가족 친구(이자 미래의 전범)인 에른스트 칼텐브루너가 그에게 SS에 가입하도록 권유했다. 제2차 세계 대전 말에 아이히만은 우울함을 느꼈는데, "그때부터 그는 어떤 조직의 일원이 되지 않고 살아야 한다는 것을 깨달았기 때문이다." 아렌트는 그의 행동이 악의에서 비롯된 것이 아니라, 오히려 정권에 대한 맹목적인 헌신과 소속되려는, 즉 가입하려는 그의 필요에서 비롯된 것이라고 지적했다. 그의 말대로: "나는 지도자 없이 어렵고 개인적인 삶을 살아야 할 것이라고 느꼈고, 누구에게서도 지시를 받지 않을 것이며, 더 이상 명령과 지시가 내려지지 않을 것이고, 관련 법령을 참조할 수 없을 것이다. 간단히 말해서, 전에 알지 못했던 삶이 내 앞에 놓여 있었다."[1]
  • 그의 주장에도 불구하고 아이히만은 사실 매우 지적이지 않았다. 아렌트가 책의 두 번째 장에서 자세히 설명했듯이, 그는 고등학교나 직업 훈련을 마치지 못했고, 배큠 오일 컴퍼니의 여행 판매원으로서의 첫 번째 중요한 직업을 가족 관계를 통해 얻었다. 아렌트는 그의 SS 경력과 예루살렘 재판 모두에서 아이히만이 자신의 기술과 교육 부족을 숨기려 했으며, 이러한 사실이 밝혀졌을 때 심지어 "얼굴을 붉혔다"고 언급했다.
  • 아렌트는 아이히만과 아인자츠그루펜의 수장들이 "지적 엘리트"의 일부였다는 것을 확인한다. 그러나 아인자츠그루펜 지도자들과 달리 아이히만은 "상상력 부족"과 "사고 능력 부족"으로 고통받았다.
  • 아렌트는 아이히만이 실제로 자신의 행동을 책임진다고 주장한 여러 가지 점을 확인했는데, 이는 그가 그러한 행동을 할 권한이나 전문 지식이 부족했음에도 불구하고 이루어졌다. 더욱이 아이히만은 이러한 주장이 자신의 변호에 해가 되었음에도 불구하고 이 주장을 했다. 따라서 아렌트는 "자랑질은 아이히만을 망친 악덕이었다"라고 언급했다. 아렌트는 또한 아이히만이 무명인으로 사는 것보다 전범으로 처형되는 것을 선호했을 수 있다고 시사한다. 이는 그의 과도한 지적 능력 과대평가와 그가 봉사했던 조직에서 그의 과거 가치와 일치한다.
  • 아렌트는 아이히만이 반제 회의에서 주변적인 역할을 하면서 독일 공무원의 일반인들이 유럽의 유대인 문제에 대한 라인하르트 하이드리히의 최종 해결 (die Endlösung der Judenfragede) 프로그램을 열렬히 지지하는 것을 목격했다고 주장한다. "존경할 만한 사회" 구성원들이 대량 학살을 지지하고 그 해결을 계획하는 데 열정적으로 참여하는 것을 보고 아이히만은 마치 자신이 "본디오 빌라도"인 것처럼 자신의 도덕적 책임이 완화되었다고 느꼈다.
  • 재판 전 구금 기간 동안 이스라엘 정부는 아이히만을 검사하기 위해 적어도 6명의 심리학자를 보냈다. 이 심리학자들은 정신 질환, 심지어 인격 장애의 흔적도 발견하지 못했다. 한 의사는 다른 사람, 특히 그의 가족과 친구들에 대한 그의 ''전반적인'' 태도가 "매우 바람직하다"고 말했고, 다른 의사는 아이히만이 보여준 유일한 특이한 점은 평균적인 사람보다 그의 습관과 언행이 더 "정상적"이었다는 점이라고 말했다.


아렌트는 이러한 사실이 나치 범죄자들이 뚜렷하게 정신병자이고 "정상적인" 사람들과 다르다는 생각을 가장 두드러지게 불신한다고 시사한다. 이 문서로부터 많은 사람들은 홀로코스트와 같은 상황이 적절한 인센티브만 있다면 가장 평범한 사람조차 끔찍한 범죄를 저지를 수 있다는 결론을 내렸다. 그러나 아렌트는 아이히만이 자유 의지로 ''지도자 원칙''을 따랐기 때문에 이러한 해석에 단호히 반대했다. 아렌트는 전체주의 하에서도 도덕적 선택이 남아 있으며, 이 선택은 선택자가 정치적으로 무력할 때에도 정치적 결과를 낳는다고 말했다.

아렌트는 그 예로 덴마크를 언급한다.

아이히만의 인격에 대해 아렌트는 다음과 같이 결론을 내린다.

아렌트는 책을 이렇게 끝맺었다.

7. 유대인 협력 문제

한나 아렌트는 저서에서 유덴레테(유대인 평의회) 지도자들이 나치와 협력한 사실을 검찰이 언급하지 않은 것에 반대했다. 아렌트는 유럽의 유대인 단체와 지도부가 나치와 협력했으며, 이로 인해 유대인 희생자의 수가 크게 늘어났다고 주장했다.[7]

아렌트는 "유대인이 사는 곳이라면 어디든 인정받는 유대인 지도자가 있었고, 이 지도부는 거의 예외 없이 어떤 식으로든, 어떤 이유로든 나치와 협력했다. 만약 유대인이 정말로 조직도 없고 지도자도 없었다면 혼란과 고통이 많았겠지만, 희생자 수는 450만 명에서 600만 명 사이는 아니었을 것이다."라고 말했다. 그녀는 프로이디거의 계산을 인용하며, 유대인 평의회의 지시를 따르지 않았다면 유대인 절반이 자신을 구할 수 있었을 것이라고 주장했다.[11][12]

핀차스 프로이디거는 재판의 증인이었고, 그의 증언 동안 많은 대중의 반대가 있었다. 유대인에게 수동적으로 독일에 항복하기보다는 도망치라고 조언하지 않은 혐의에 대해, 프로이디거는 도망자의 약 절반이 붙잡혀 죽었을 것이라고 답했다. 아렌트는 프로이디거가 도망가지 않은 사람들의 99%가 살해되었다는 사실을 기억했어야 한다고 비판했다. 또한, 프로이디거가 다른 유대인 평의회 지도자들처럼 부유했고 나치 당국의 호의를 살 수 있었기 때문에 대량 학살에서 살아남았다고 지적했다.

아렌트는 요아힘 페스트와 군터 가우스와의 인터뷰 등에서 이러한 비판에 대해 여러 차례 반박했다.[13] 그녀는 유덴레테가 그들의 역할에 강요받고 위협을 받았으며, 나치가 저항하는 사람들을 본보기로 삼아 고문하고 살해했다는 점을 강조했다. 군터 가우스와의 인터뷰에서 아렌트는 자신의 작품에 대한 비방에 대해 다음과 같이 간략하게 답변했다.

> 아렌트: ...제 책 어디에도 유대인에게 저항하지 않았다고 비난하는 내용은 없습니다. 그건 다른 사람이 아이히만 재판에서 한 일인데, 이스라엘 검찰청의 하우스너 씨였습니다. 저는 예루살렘에서 증인들에게 던져진 그런 질문들을 어리석고 잔인하다고 불렀습니다.

>

> 가우스: 저는 그 책을 읽었습니다. 압니다. 하지만 당신에 대한 몇몇 비판은 많은 구절이 쓰인 어조에 근거하고 있습니다.

>

> 아렌트: 음, 그건 또 다른 문제입니다. 제가 뭘 말할 수 있겠어요? 게다가 아무 말도 하고 싶지 않아요. 사람들이 이런 일에 대해 엄숙한 어조로만 쓸 수 있다고 생각한다면... 보세요, 예를 들어 제가 여전히 웃을 수 있다는 것에 대해 불쾌하게 생각하는 사람들이 있는데, 어느 정도 이해할 수 있습니다. 하지만 저는 정말 아이히만이 바보였다고 생각했습니다. 말씀드리죠. 그의 경찰 조사 기록, 3600페이지를 읽고, 읽고, 매우 주의 깊게 읽었고, 몇 번이나 웃었는지 모르겠습니다. 소리내어 웃었습니다! 사람들은 이 반응을 안 좋게 받아들였습니다. 저는 그걸 어쩔 수 없습니다. 하지만 한 가지는 압니다. 죽기 3분 전에도 아마 웃을 겁니다. 그리고 그게, 그들이 말하는 어조입니다. 그 어조가 압도적으로 아이러니하다는 것은 전적으로 사실입니다. 이 경우 어조는 정말 그 사람입니다. 사람들이 유대인을 비난한다고 비난하면, 그것은 악의적인 거짓말이고 선전일 뿐, 다른 아무것도 아닙니다. 그러나 어조는 저 개인에 대한 반대입니다. 그리고 저는 그걸 어쩔 수 없습니다.

아렌트의 주장은 유대인 사회 내부와 외부 모두에서 큰 논쟁을 불러일으켰다. 아렌트의 비판은 유대인 지도부의 책임 문제를 제기하며, 홀로코스트의 복잡성과 유대인 사회의 역할에 대한 논의를 촉발했다.

8. 비판과 논쟁

1963년에 처음 출판된 『예루살렘의 아이히만』은 출간 직후부터 현재까지 미국, 독일, 이스라엘 등지에서 격렬한 논쟁을 불러일으켰다.[15][16] 특히 아렌트가 제시한 "악의 평범성" 개념과 유대인 평의회(유덴라트)의 역할에 대한 비판은 큰 반향을 일으켰다.[11][12]

아렌트는 아이히만이 이마누엘 칸트의 정언 명법을 왜곡하여 이해하고, 히틀러를 입법자로 삼아 자신의 행동을 정당화했다고 지적했다. 또한 아이히만이 "상투적인 구절과 자기가 만든 진부한 표현"을 반복 사용하며, "공식어"(''Amtssprache'')와 언어 규정(Sprachregelung)에 의존하여 현실과 소통하는 능력이 부족했음을 보여주었다고 분석했다.

아렌트는 아이히만이 반유대주의적 경향을 보이지 않았으며, 조직에 소속되려는 욕구와 맹목적인 헌신 때문에 범죄에 가담했다고 주장했다. 그러나 이러한 주장은 아이히만이 "괴물"이 아니라 "광대"에 가까웠다는 아렌트의 결론과 함께 많은 비판을 받았다.[19]

아렌트는 유대인 평의회가 나치와 협력하여 유대인 희생자의 수를 늘리는 데 일조했다고 비판했다. 그녀는 유대인 지도부가 나치와 협력한 사실을 검찰이 언급하지 않은 것에 반대하며, 유대인이 조직과 지도자가 없었다면 희생자 수가 450만 명에서 600만 명 사이는 아니었을 것이라고 주장했다.[7] 이러한 주장은 "피해자 비난"이라는 비판을 받았으며,[17][18] 아렌트는 이에 대해 유대인들이 스스로를 방어할 수 있었는가 하는 질문은 당시 상황에 대한 무지를 드러낸 것이라고 반박했다.

아렌트는 군터 가우스와의 인터뷰에서 자신의 어조가 아이러니하다는 점을 인정하면서도, 유대인을 비난한다는 주장은 악의적인 거짓말이라고 반박했다.[14]

아렌트의 주장에 대한 주요 비판은 다음과 같다:


  • 야코프 로빈슨: 『그리고 구부러진 자는 곧게 될 것이다』라는 책을 통해 아렌트의 주장을 반박했다.[5]
  • 데이비드 세사라니: 아렌트가 재판의 일부만 참석하고 녹취록에 의존하여 아이히만의 성격을 왜곡했을 수 있다고 주장했다. 또한 아이히만이 반유대주의적이었으며, 그의 동기가 "평범"하지 않았다고 주장했다. 세사라니는 아렌트가 동유럽 출신 유대인을 경멸하고, 갈리시아 유대인 출신의 검사 기드온 하우즈너를 비난하는 등 편견을 가지고 있었다고 주장했다.
  • 휴 트레버-로퍼: ''예루살렘의 아이히만''이 라울 힐베르크의 ''유럽 유대인의 파괴''에 크게 의존하고 있다고 주장했으며, 힐베르크는 표절에 대해 언급하기도 했다.[23][24][25]
  • 마이클 A. 무스마노: 아렌트가 선입견에 사로잡혀 역사적 사실과 다른 주장을 펼쳤다고 비판했다.[27]
  • 베티나 스탕네스: 『예루살렘 이전의 아이히만』에서 사센 논문 등을 근거로 아이히만이 반유대주의자였음을 증명하려 했다.
  • 데보라 립슈타트: 아렌트가 전체주의에 대한 자신의 견해에 몰두하여 아이히만을 객관적으로 판단하지 못했다고 주장했다.[17]


아렌트는 이 책에서 이스라엘의 재판권, 아이히만 강제 연행의 정당성, 재판 자체의 정당성에 대한 의문을 제기했다. 또한 국제법상 "평화에 대한 죄"의 정의가 명확하지 않음을 지적하며, 소비에트 연방의 카틴 학살 사건과 미국의 원폭 투하가 재판받지 않는 것을 비판했다.

발표 직후, 《예루살렘의 아이히만》은 유대인과 이스라엘의 시온주의자들에게 격렬한 비난을 받았다. 아렌트는 "아이히만을 비난하는 것과 안 하는 것은 유대적인 역사와 전통을 계승하고 자랑스럽게 여기는 것과는 다르다"라고 반박했다.

9. 영향과 의의

1963년에 처음 출판된 『예루살렘의 아이히만』은 1961년 예루살렘에서 열린 아돌프 아이히만 재판을 바탕으로 한나 아렌트가 쓴 책으로, 악의 평범성이라는 개념을 제시하여 오랫동안 여러 논쟁을 불러일으켰다.[1]

이 책이 출판된 이후, 특히 "악의 평범성" 개념과 관련된 격한 논쟁이 미국, 독일, 이스라엘 등에서 지속되었다.[1] 이 논쟁으로 인해 아렌트는 1933년 독일, 1941년 유럽에서의 탈주에 버금가는 또 다른 전기적 전환기를 맞았으며, 수많은 유명인사와 친구들이 그녀와 거리를 두었다.[1] 이러한 상황은 엘리자베스 용-부르엘(Elisabeth Young-Bruehl)과 율리아 슐체 베셀(Julia Schulze Wessel)의 글에서 잘 나타난다.[1]

아렌트는 1964년 미국에서 처음 출판되고, 1969년 독일어로 개정, 출판된 에세이 『진실과 정치』에서 이러한 논쟁을 상세히 다루었다.[1]

하이너 키퍼츠(Heinar Kipphardts)의 유작인 연극 『형제 아이히만』은 아렌트의 책에서 많은 문구를 인용했다.[1] 레즐리에 카플란(Leslie Kaplan)의 소설 『열병(Fever)』에서 두 어린 살인자가 범행 후 양심의 가책을 느꼈을 때, 아이히만은 그들에게 롤모델 역할을 했다.[1] 카플란은 이러한 형상을 통해 할아버지 세대와 손자 세대를 연결했다.[1]

참조

[1] 간행물 Eichmann in Jerusalem. 5 parts https://www.newyorke[...] 2018-08-11
[2] 뉴스 Hannah Arendt, Political Scientist, Dead https://www.nytimes.[...] 2011-03-12
[3] 간행물 The De-demonization of Evil https://cabinetmagaz[...] 2023-07-19
[4] 서적 The Last Interview Melville House 2013-12-03
[5] 서적 And the crooked shall be made straight https://books.google[...] Macmillan 2014-06-26
[6] 학술 'The Formidable Dr. Robinson': A Reply http://www.nybooks.c[...] 2014-06-26
[7] 기타 The banality of evil https://academic.oup[...] Oxford University Press 2022-10-27
[8] 웹사이트 What did Hannah Arendt really mean by the banality of evil? https://aeon.co/idea[...] Aeon 2018-04-23
[9] 간행물 The banality of evil https://www.thehindu[...] 2016-05-19
[10] 서적 The Evil of Banality: On The Life and Death Importance of Thinking https://books.google[...] Rowman & Littlefield 2016-12-07
[11] 학술 Hannah Arendt's analysis of antisemitism in The Origins of Totalitarianism: a critical appraisal https://doi.org/10.1[...] 2012-05-01
[12] 뉴스 Why Does Hannah Arendt's 'Banality of Evil' Still Anger Israelis? https://www.haaretz.[...] 2019-05-11
[13] AV Hannah Arendt (1964) - What Remains? (Full Interview with Günter Gaus) https://www.youtube.[...] 2024-12-18
[14] 서적 Essays in understanding: 1930 - 1954 Harcourt, Brace & Co 1994
[15] 웹사이트 Hannah Arendt, http://www.britannic[...]
[16] 웹사이트 The Eichmann Polemics: Hannah Arendt And Her Critics http://www.dissentma[...]
[17] 간행물 The Evil of Banality http://www.slate.com[...] 2014-03-11
[18] 학술 Hannah Arendt's analysis of antisemitism in The Origins of Totalitarianism: A critical appraisal http://www.tandfonli[...] 2012-05
[19] 서적 Obedience to Authority https://archive.org/[...] Harper
[20] 웹사이트 Misreading 'Eichmann in Jerusalem' http://opinionator.b[...] 2014-06-26
[21] 문서 Hannah Arendt and Karl Jaspers Correspondence, 1926–1969
[22] 뉴스 The Everyman of Genocide https://www.nytimes.[...] 2012-04-27
[23] 간행물 A Conscious Pariah https://www.thenatio[...] 2023-09-22
[24] 서적 The Eichmann Trial
[25] 서적 The Politics of Memory Ivan R. Dee
[26] 서적 H. G. Adler: A Life in Many Worlds Oxford University Press
[27] 뉴스 Man With an Unspotted Conscience https://www.nytimes.[...] 2024-12-03
[28] 뉴스 The Banality of Intellect: Christian Ingrao's 'Believe and Destroy' https://lareviewofbo[...] 2020-08-01
[29] 뉴스 Hitler's Intellectuals https://www.wsj.com/[...] 2020-08-01
[30] 문서 Man With an Unspotted Conscience New York
[31] 서적 The Eichmann Trial

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