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유화 (속죄)

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목차

1. 개요

유화(속죄)는 헬라어 힐라스테리온(ἱλαστήριον)에서 유래된 용어로, 구약성경의 언약궤 뚜껑을 의미하며, 신약성경에서는 예수 그리스도가 인류의 죄를 위한 화목 제물이 되었다는 의미로 사용된다. C.H. 다드는 유화를 속죄로 번역해야 한다고 주장하며, 개혁주의 신학자들은 하나님의 진노와 관련하여 이 용어를 중요하게 사용한다. 유화에 대한 신학적 해석은 다양하며, '화목' 대신 '속죄'로 번역해야 한다는 논쟁이 존재한다. 현대 가톨릭 신학에서는 예수의 희생을 인간이 하나님께 하는 행위가 아닌, 하나님이 인류를 위해 하는 행위로 본다.

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2. 성경적 근거

'유화'의 성경적 근거는 주로 신약성경에서 찾아볼 수 있으며, 구약성경의 개념과 밀접하게 연관되어 있다. 핵심적인 그리스어 단어는 ἱλαστήριον|힐라스테리온grc과 ἱλασμός|힐라스모스grc이다.

로마서 3장 25절에서 사용된 ἱλαστήριον|힐라스테리온grc은 KJV, NKJV, NASB, ESV 등 여러 번역본에서 "속죄"(propitiation)로 번역되며, 문자적으로는 구약성경의 언약궤 덮개, 즉 속죄소를 의미한다.[1] 히브리서 9장 5절에서도 이 단어는 "속죄소"로 번역된다. 이는 구약 시대 대속죄일에 행해지던 속죄 의식과 연결되며, 하나님의 심판이 아닌 자비가 베풀어지는 장소를 상징한다(레위기 16:14, 히브리서 9:11–15).

또 다른 단어인 ἱλασμός|힐라스모스grc는 요한일서 2장 2절과 4장 10절 등에서 예수 그리스도를 "우리 죄를 위한 속죄 제물"로 직접 지칭하는 데 사용된다. 요한일서 2장 2절(KJV)은 "그는 우리 죄를 위한 속죄물이니, 우리 죄뿐만 아니라 온 세상의 죄를 위한 것이라"고 기록하고 있다. 이는 그리스도의 십자가 죽음이 죄에 대한 하나님의 의로운 진노를 누그러뜨리고 화목을 이루는 희생 제물로서의 의미를 지닌다는 기독교 신학의 핵심을 보여준다.

결국, 구약의 희생 제사와 속죄소 개념은 신약에서 예수 그리스도의 갈보리 언덕에서의 죽음을 통해 완성된 것으로 이해된다(히브리서 7:26-28). 이를 통해 하나님은 십자가를 보시고 죄인을 용서하심으로써 자신의 의로우심을 나타내신다(로마서 3:25-26).[3]

2. 1. 구약성경

그리스어 단어 ἱλαστήριον|힐라스테리온grc은 구약성경의 그리스어 번역본인 칠십인역에서 자주 사용되는데, 특히 출애굽기 25:17-22 등에서 언약궤의 덮개, 즉 '속죄소'를 지칭하는 데 쓰인다.[1] 히브리서 9:5에서도 이 단어가 사용되며, 대부분의 성경 번역본에서 "속죄소"로 번역된다.

속죄소는 대속죄일에 대제사장이 희생 제물의 피를 뿌리는 장소였다(레위기 16:14). 이 의식을 통해 율법의 의로운 판결이 집행되었음을 상징적으로 나타내고, 심판의 자리를 자비의 자리로 바꾸는 의미를 지녔다(히브리서 9:11–15 참조. 히브리서 4:14–16의 "은혜의 보좌"와 비교). 또한 속죄소는 하나님과의 교제가 이루어지는 장소로 여겨졌다(출애굽기 25:21–22).

또 다른 그리스어 단어인 ἱλασμός|힐라스모스grc 역시 칠십인역에서 속죄의 의미로 사용되었다(레위기 25:9; 민수기 5:8; 아모스 8:14). 이는 신약성경에서 예수 그리스도를 우리의 속죄 제물로 묘사하는 데 사용된 단어이기도 하다(요한일서 2:2; 4:10).

기독교 신학에서는 구약의 희생 제사가 예수 그리스도의 십자가 죽음을 통해 완성되었다고 본다. 즉, 그리스도가 갈보리 언덕에서 자신을 희생함으로써 죄에 대한 하나님의 의로운 요구를 완전히 충족시켰다는 것이다(히브리서 7:26-28). 이러한 관점에서 하나님은 십자가를 통해 구약 시대 사람들의 죄까지도 의롭게 용서하실 수 있게 되었다고 해석한다(로마서 3:25, 26; 출애굽기 29:33 주석 참조).[3] 다만 히브리서 연구에서는 그리스도의 사역을 설명하기 위해 구약의 제사 의식을 사용하지만, 새 언약 아래에서는 이러한 문자적 제물이 그리스도의 순종과 그리스도인의 찬양, 봉사로 대체된다는 점을 강조하기도 한다.[2]

2. 2. 신약성경

로마서 3장 25절에서 사용된 그리스어 단어 힐라스테리온|hilasteriongrc은 여러 성경 번역본(킹 제임스 성경, 신 킹 제임스 성경, 신 미국 표준 성경, 영어 표준 성경)에서 "속죄"(propitiation)로 번역된다. 이 단어는 문자적으로 언약궤의 덮개를 의미한다.[1] 신약성경에서 힐라스테리온|hilasteriongrc이 사용된 다른 유일한 경우는 히브리서 9장 5절인데, 여기서는 앞서 언급된 번역본들과 개정 표준 성경, 신 개정 표준 성경 등에서 "속죄소"(mercy seat)로 번역된다.[1]

많은 기독교인에게 이 단어는 "속죄하거나 달래는 행위" 또는 "속죄를 얻게 하는 선물"이라는 의미를 내포한다. 요한일서 2장 2절(KJV)은 "그는 우리 죄를 위한 속죄물이니, 우리 죄뿐만 아니라 온 세상의 죄를 위한 것이라"고 기록하고 있다.

칠십인역에서도 힐라스테리온|hilasteriongrc은 자주 사용되며, 출애굽기 25장 17-22절 등에서도 나타난다. 속죄소는 대속죄일(레위기 16:14)에 피를 뿌려 율법의 의로운 판결이 집행되었음을 상징하며, 심판의 자리를 자비의 자리(히브리서 9:11–15; 히브리서 4:14–16의 "은혜의 보좌"와 비교)이자 교제의 장소(출애굽기 25:21–22)로 바꾸는 역할을 했다.

또 다른 그리스어 단어인 힐라스모스|hilasmosgrc는 요한일서 2장 2절, 4장 10절과 칠십인역(레위기 25:9; 민수기 5:8; 아모스 8:14)에서 그리스도를 우리의 속죄(propitiation)로 지칭하는 데 사용된다. 구약의 희생과 신약의 성취에서 나타나는 개념은 그리스도께서 갈보리에서 십자가에 달리심으로써 죄에 대한 하나님 아버지의 의로운 요구를 완전히 충족시키셨다는 것이다(히브리서 7:26-28). 그러나 ''신약성경 신학사전''(TDNT)은 히브리서에 대해 다른 관점을 제시한다. "저자가 그리스도의 사역을 묘사하기 위해 (구약의) 의식을 사용하지만, 그는 또한 새 언약에서는 의식의 문자적 제물이 그리스도의 순종(히브리서 10:5 이하; 시편 40편 참조)과 그리스도인의 찬양 및 상호 봉사 사역(히브리서 13:15-16; 시편 50편 참조)으로 대체된다는 것을 보여준다. 즉, 그리스도와 그를 따르는 백성의 완전한 자기 헌신이 희생의 진정한 의미이다."[2]

하나님은 십자가를 통해 구약 시대의 죄를 넘어가시고 신약 시대의 죄인을 용서하심으로써 자신의 의로우심을 나타내신다(로마서 3:25-26; 출애굽기 29:33 참조).[3]

감리교 신학자 에드윈 루이스(Edwin Lewis)는 1952년 ''Harper's Bible Dictionary''에서 바울이 로마서 3장에서 가르친 바, 즉 하나님이 죄에 대해 가지신 태도가 "그리스도 예수 안에 있는 구속을 통하여" 계시되었다는 점을 요약한다(로마서 3:23-26). "죄의 본질은 화해를 이루는 바로 그 수단, 즉 예수 그리스도의 희생적 죽음을 통해 드러나야 하며, 이것이 바로 '속죄'(propitiation)이다(로마서 3:25 KJV). ... 죄가 하나님과의 교제를 가로막는 장벽이 되게 하는 하나님의 의와, 그 장벽을 허물려는 하나님의 사랑은 동일한 수단, 즉 하나님과 인간 사이의 중재자가 되시기 위한 그리스도의 자기 내어줌 안에서 나타나고 충족된다."[4]

영국 성공회의 공동 기도서(1662년)는 성찬례 전 고백 기도 후에 사제가 신약성경 네 구절로 이루어진 "위로의 말씀"을 전하도록 규정한다. 그중 마지막 구절은 요한일서 2장 1-2절(KJV)이다: "만일 누가 죄를 범하거든 우리에게 아버지 앞에서 대언자(Advocate)가 있으니 곧 의로우신 예수 그리스도시라 그는 우리 죄를 위한 화목 제물(propitiation)이니". 이 구절은 1789년과 1928년 미국판 공동 기도서에도 사용되었다. 그러나 미국 성공회의 1979년 공동 기도서 예식 1(Rite I)에서는 "화목 제물(propitiation)"이 "완전한 제물(perfect offering)"로 수정되었고, 2절의 나머지 부분("우리 죄만 위할 뿐 아니요 온 세상의 죄를 위하심이라")도 추가되었다.[5]

3. 신학적 해석

기독교 신학에서 '유화(propitiation)'와 '속죄(expiation)'라는 용어의 번역과 해석은 중요한 논쟁거리이다. 특히 로마서 3장 25절에 등장하는 그리스어 단어 힐라스테리온|hilasteriongrc을 어떻게 번역하느냐에 따라 신학적 의미가 달라지기 때문이다.

영국의 신학자 C.H. 다드는 1935년, 이 단어를 전통적인 '유화' 대신 '속죄'로 번역해야 한다고 주장했다. '유화'가 신의 분노를 달래는 이교적 행위를 연상시키는 반면, '속죄'는 죄 자체를 제거하거나 무효화하는 의미를 더 잘 나타낸다는 이유에서였다.[41][6] 그는 칠십인역의 용례를 근거로 들었으며,[9] 이 주장은 초기에 상당한 지지를 얻어[6] 개정 표준역(RSV) 등 일부 성경 번역에도 영향을 미쳤다. 레지널드 H. 풀러와 같은 학자들도 성경 본문에서 하나님이 행동의 주체이므로, '속죄' 번역이 더 적합하다고 보았다.[15]

그러나 다드의 주장에 대한 반론도 만만치 않았다. 로저 니콜은 다드의 논거를 비판했으며,[10][11] 레온 모리스는 로마서의 문맥상 하나님의 진노를 다루는 '유화'의 개념이 필수적이라고 주장했다.[12][13] 데이비드 힐은 다드가 자신의 주장을 위해 자료를 선별적으로 인용했다고 지적하기도 했다.[16]

많은 개혁주의 신학자들은 '유화' 개념을 중요하게 여긴다. 하나님의 거룩한 진노라는 실재를 다루고, 그리스도의 형벌 대속적 죽음이 어떻게 죄인들을 대신하여 이 진노를 만족시키는지 설명하는 데 필요하다고 보기 때문이다.[17][18] 물론 '유화' 개념이 하나님을 달래야 하는 대상으로 묘사하여 이교적으로 보일 수 있다는 비판도 존재한다.[19]

이에 대해 J. I. 패커 등은 기독교의 '유화'는 이교적 개념과 다르다고 설명한다. 인간이 신을 달래는 것이 아니라, 하나님 스스로 사랑에 근거하여 예수 그리스도를 통한 화목 제물을 마련함으로써 자신의 진노를 해결하신다는 것이다.[20] 존 스토트와 존 칼빈 역시 하나님의 사랑이 '유화'의 근본 동기임을 강조하며, 하나님이 우리를 사랑하셨기 때문에 그리스도를 보내신 것이라고 설명했다.[21][22] 패커에 따르면, '유화'는 하나님의 사랑이 단순한 감상주의로 전락하지 않게 하는 중요한 개념이며, 하나님의 사랑과 진노는 불가분의 관계에 있다.[23][24] 따라서 기독교적 '유화'는 하나님 안의 사랑이 진노를 이기고 궁극적으로 폐지하는 과정으로 이해될 수 있다.[25]

3. 1. 유화 (Propitiation)

로마서 3장 25절에 나오는 '유화'는 그리스어로 힐라스테리온|hilasteriongrc이며, 문자적으로는 '언약궤'의 뚜껑을 의미한다. 히브리서 9장 5절에서는 이 단어가 속죄소로 번역되었다.

킹 제임스 성경(KJV), 신 킹 제임스 성경(NKJV), 신 미국 표준 성경(NASB), 그리고 영어 표준 성경(ESV)은 그리스어 단어 힐라스테리온|hilasteriongrc을 "속죄(propitiation)"로 번역한다. 구체적으로 이 단어는 언약궤 덮개를 가리킨다.[1] 신약성경에서 힐라스테리온|hilasteriongrc이 사용된 다른 유일한 구절은 히브리서 9장 5절인데, 여기서는 위에 언급된 모든 성경 번역본뿐만 아니라 개정 표준 성경(RSV)과 신 개정 표준 성경(NRSV)에서도 "속죄소(mercy seat)"로 번역된다.

많은 기독교인에게 유화는 "속죄하거나 달래는 것" 또는 "속죄를 얻는 선물"이라는 의미를 지닌다. 요한일서 2장 2절 (KJV)은 "그는 우리 죄를 위한 속죄물이니, 우리 죄뿐만 아니라 온 세상의 죄를 위한 것이라"고 기록하고 있다. 칠십인역에서도 힐라스테리온|hilasteriongrc은 자주 사용되며, 출애굽기 25장 17-22절 이하에도 나타난다. 속죄소는 대속죄일(레위기 16장 14절)에 피를 뿌려 율법의 의로운 판결이 집행되었음을 나타내고, 심판의 자리를 자비의 자리로 바꾸었다(히브리서 9장 11–15절; 히브리서 4장 14–16절의 "은혜의 보좌"와 비교). 또한 교제의 장소이기도 했다(출애굽기 25장 21–22절).

또 다른 그리스어 단어인 힐라스모스|hilasmosgrc는 요한일서 2장 2절, 4장 10절과 칠십인역(레위기 25장 9절; 민수기 5장 8절; 아모스 8장 14절)에서 그리스도를 우리의 속죄(propitiation)로 지칭하는 데 사용된다. 구약의 희생과 신약의 성취에서 드러나는 생각은 그리스도께서 갈보리에서 십자가에 달리심으로써 죄에 대한 거룩하신 아버지의 의로운 요구를 완전히 충족시키셨다는 것이다(히브리서 7장 26-28절). 그러나 『신약성서 신학사전』(TDNT)은 히브리서에 대해 다른 견해를 제시한다. "저자가 그리스도의 사역을 묘사하기 위해 의식을 사용한다면, 그는 또한 새 언약에서 의식의 문자적 제물이 그리스도의 순종(시편 40편 참조)과 그리스도인의 찬양 및 상호 봉사 사역(시편 50편 참조)으로 대체된다는 것을 알게 된다. 다시 말해, 그리스도, 그리고 그를 근거로 그의 백성의 완전한 자기 헌신이 희생의 진정한 의미이다."[2]

하나님은 십자가를 통해 구약 시대의 죄를 의롭게 처리하시고 신약 시대의 죄인을 용서하실 수 있었으며, 이를 통해 자신의 의로우심을 선포하신다(로마서 3장 25-26절; 출애굽기 29장 33절, 주석 참조).[3]

감리교 신학자 에드윈 루이스(Edwin Lewis)는 1952년 ''Harper's Bible Dictionary''에서 바울로가 로마서 3장에서 가르친 내용을 요약하며, 하나님이 죄에 대해 가지신 태도가 "그리스도 예수 안에 있는 구속을 통하여" 계시되었다고 설명한다(로마서 3장 23-26절). "죄의 본질은 화해를 이루는 바로 그 수단을 통해 제시되어야 한다. 즉 예수 그리스도의 희생적 죽음이며, 이것이 바로 '속죄(propitiation)'이다(25절 KJV). ... 죄가 교제의 장벽이 되게 하는 하나님의 의와 그 장벽을 파괴하려는 하나님의 사랑은 동일한 수단, 즉 하나님과 인간 사이의 중재자가 되시기 위한 그리스도의 선물 안에서 드러나고 충족된다."[4]

유화를 "화목(expiation)" 대신 "속죄(propitiation)"로 번역해야 한다는 주장은 1935년 영국의 학자 C. H. 도드에 의해 제기되었고 처음에는 널리 지지를 받았다. 1953년에 처음 출판된 『새 성경 주석』에서 스코틀랜드 학자 프랜시스 데이비슨과 G.T. 톰슨은 "그 생각은 죄 많은 인류가 분노한 신을 달래는 것이 아니라, 자비로운 신이 아들의 속죄적 죽음을 통해 죄를 속죄하는(expiates) 것이다. 그러나 그것이 죄로 인한 의로운 분노의 현실을 반드시 배제하는 것은 아니다"라고 말한다.[6] 성공회 신학자이자 성서학자인 오스틴 파러는 도드 이후 25년 만에 로마서 3장의 바울의 말씀을 화목이 아닌 속죄의 관점에서 번역해야 한다고 주장했다. "성 바울은 하나님 자신이 우리에게 분노하시는 것이 아니라, 화목되실 필요도 없이 우리를 너무나 사랑하셔서 그리스도를 우리 죄를 위한 그의 피로 속죄(propitiation)하는 수단으로 세우셨다고 말합니다."[7]

힐라스테리온|hilasteriongrc은 개정 표준역(RSV)과 신 아메리카 성경 개정판(NABRE)에서 "속죄(expiation)"로, 신 영어 성경(NEB)과 개정 영어 성경(REB)에서는 "죄를 속죄하는 수단(a means of expiating sin)"으로 번역된다. 신 개정 표준역(NRSV)과 신 국제역(NIV)은 이를 "속죄 제물(sacrifice of atonement)"로 번역한다.

도드는 이교 그리스어에서 힐라스테리온|hilasteriongrc의 번역은 실제로 화목(propitiation)을 의미하지만, 칠십인역(구약 히브리어의 가장 오래된 그리스어 번역)에서 כַּפֹּרֶת|카포레트he(히브리어로 "덮개")[8]는 종종 "정화하거나 제거하다"를 의미하는 단어로 번역된다고 주장했다.[9] 이 견해는 처음에 로저 니콜에 의해 21가지 논거로 반박되었다.[10][11] 이후 레온 모리스도 로마서의 초점이 하나님의 진노에 맞춰져 있기 때문에 힐라스테리온|hilasteriongrc의 개념에는 하나님의 진노를 달래는 것(propitiation)이 포함되어야 한다고 주장하며 반박했다.[12] 『새 성경 사전』에서 모리스는 "화목(propitiation)은 하나님이 모든 악에 대해 굽히지 않으시며, 그 반대가 '분노'로 적절하게 묘사될 수 있으며, 이 분노는 오직 그리스도의 속죄 사역을 통해서만 제거된다는 것을 상기시켜 준다"라고 말한다.[13]

프린스턴 신학교의 장로교 학자인 헨리 S. 게이먼은 그의 『뉴 웨스트민스터 성경 사전』(1970)에서 로마서 3장 25절의 힐라스테리온|hilasteriongrc과 요한일서 2장 2절, 4장 10절의 힐라스모스|hilasmosgrc에 대해 다음과 같이 주장했다. "이 경우 RSV는 더 적절하게 '속죄(expiation)'를 사용하는데, 이는 형벌을 받거나 동등한 제물을 바침으로써 죄책감을 소멸시키는 것을 의미한다. ... 하나님께서 자신의 아들을 보내 죄를 속죄(expiate)하게 하셨다. 그리스도의 죽음을 통해 죄가 속죄되거나 무효화되고 교제가 회복된다."[14]

마찬가지로 성공회 신학자이자 성서학자인 레지널드 H. 풀러는 『옥스퍼드 성경 동반자』에서 힐라스테리온|hilasteriongrc의 정확한 의미에 대한 논쟁이 있고, 일부는 이를 "화목(propitiation)"으로 번역하지만, 이는 "분노한 신을 달래거나 진정시키는 것을 암시하며, 이는 성서적 사고와 거의 양립할 수 없으며 히브리어 성경에서 그런 의미로 드물게 나타난다. 이 찬송가로마서 3장 24-25절]에서 하나님이 주어이기 때문에 대상을 하나님으로 요구하는 반면, '하나님이 제시하셨다.' ... 따라서 '속죄(expiation)'로 번역하는 것이 가장 타당하다."[15]

셰필드 대학교의 데이비드 힐은 힐라스테리온|hilasteriongrc에 대한 의미론적 연구에서 도드가 몇몇 칠십인역의 화목(propitiation)에 대한 언급을 생략하고 외경을 인용했다고 주장한다.[16]

많은 개혁 신학자들은 화목(propitiation)의 개념을 강조하는데, 이는 하나님의 진노를 다루는 문제를 구체적으로 다루고 있으며, 속죄가 형벌 대속으로서 어떻게 죄인들을 대신하여 죽음으로써 그리스도의 죄에 대한 화목을 가능하게 하는지 이해하는 데 필요한 요소로 간주하기 때문이다.[17][18] 형벌 대속적 속죄에 대한 비평가들은 속죄를 하나님을 달래는 것으로 보는 것은 하나님을 폭군으로 보이게 하는 "이교적인" 생각이라고 주장한다.[19]

1973년에 처음 출판된 J. I. 패커는 『하나님을 아는 지식』에서 이교와 기독교 화목(propitiation)의 뚜렷한 차이점을 다음과 같이 명시했다. "이교에서는 인간이 자신의 신을 화목시키고 종교는 상업주의, 실제로 뇌물 수수 형태가 된다. 그러나 기독교에서는 하나님이 자신의 행동으로 자신의 분노를 화목시키신다. 바울은 하나님이 우리 죄를 위한 화목 제물(propitiation)로 예수 그리스도를 제시하셨다고 말한다."[20]

존 스토트는 화목(propitiation)은 "하나님을 은혜롭게 만들지 않는다... 하나님은 그리스도께서 우리를 위해 죽으셨기 때문에 우리를 사랑하시는 것이 아니라, 하나님이 우리를 사랑하시기 때문에 그리스도께서 우리를 위해 죽으셨다"라고 쓴다.[21] 존 칼빈은 아우구스티누스의 『요한복음 강해』 cx.6을 인용하여 "그리스도의 죽음에 의해 우리가 화해된 것은 아들이 우리를 화해시켜 아버지가 우리를 미워하시다가 우리를 사랑하시게 된 것으로 이해해서는 안 된다"라고 썼다.[22] 인용구를 계속하면 "... 그러나 우리는 이미 사랑하시고, 죄로 인해 우리와 적대 관계에 계셨지만, 그분과 화해했다는 것이다. 두 명제 모두에 대한 진실에 대해 사도인 '하나님이 우리에게 주신 사랑은 우리가 아직 죄인이었을 때, 그리스도께서 우리를 위해 죽으셨다'는 (로마서 5장 8절) 증언이 있다. 그러므로 그분은 우리가 그분께 적대감을 행사하고 불법을 행하는 자였을 때에도 우리에 대한 이러한 사랑을 가지고 계셨다. 따라서 놀랍고 신성한 방식으로, 그분은 우리를 미워하실 때조차 우리를 사랑하셨다."[22]

패커는 또한 하나님의 사랑이 인류의 화해를 위한 그리스도의 희생을 제공하고 따라서 하나님의 진노를 제거하는 원동력이라고 인용한다.[23] 패커에 따르면, 화목(propitiation, 그리고 화목이 암시하는 하나님의 진노)은 하나님의 사랑을 적절하게 정의하는 데 필요하다. 하나님은 의로우실 수 없고 "그의 사랑은 감상주의로 퇴보할 것이다(그리스도의 죽음이 화목의 측면을 포함하지 않는다면). 하나님의 진노는 그의 사랑만큼이나 개인적이고 강력하다."[24]

따라서 칼빈, 패커, 머레이가 주장하는 기독교 화목(propitiation)의 정의는 하나님 안에 사랑과 분노의 이분법이 있지만, 화목을 통해 사랑이 분노를 이기고 그것을 폐지한다는 것이다. "'화목 교리는 바로 이것인데, 하나님은 자신의 분노의 대상들을 너무나 사랑하셔서 자신의 아들을 주셔서, 그가 자신의 피로 이 분노를 제거할 수 있도록 하셨다... (존 머레이, 『속죄』, 15쪽)'"[25]

3. 2. 속죄 (Expiation)

C.H. 다드는 그리스어 '힐라스테리온'(hilasterion)을 유화(propitiation)로 번역하지 않고, 속죄(expiation)로 번역하자는 주장을 하였다. 속죄(expiation)는 죄를 취소한다는 뜻이며, 다드는 신약성경을 번역할 때, 하나님의 진노를 강조한 유화보다 속죄의 사용을 주장하였다.[41]

개혁주의 신학자들은 이 용어 사용을 매우 강조한다. 왜냐하면, 이 단어가 가진 하나님의 진노에 대한 연관성 때문이다. 로마서 3:25에서 킹 제임스 성경, 신 킹 제임스 성경, 신 미국 표준 성경, 그리고 영어 표준 성경은 그리스어 단어 ''힐라스테리온''(hilasterion)을 "속죄"로 번역한다. 구체적으로 그것은 언약궤 덮개를 의미한다.[1] 신약성경에서 ''힐라스테리온''(hilasterion)이 나오는 유일한 다른 경우는 히브리서 9:5인데, 여기서는 위에 언급된 모든 성경 번역본뿐만 아니라 개정 표준 성경과 신 개정 표준 성경에서도 "속죄소"로 번역된다.

많은 기독교인들에게 그것은 "속죄하거나 달래는 것" 또는 "속죄를 얻는 선물"의 의미를 지닌다.

4. 현대적 논의와 한국적 상황

(내용 없음)

4. 1. 형벌 대속 논쟁

C.H. 다드는 신약성경의 '힐라스테리온'(ἱλαστήριον|힐라스테리온grc)을 하나님의 진노를 강조하는 유화(propitiation) 대신, 죄의 취소를 의미하는 속죄(expiation)로 번역해야 한다고 주장했다.[41] 이 주장은 1935년에 제기되어 초기에는 상당한 지지를 얻었다.[6] 실제로 여러 성경 번역본에서 이 용어는 다양하게 번역되었다. 개정 표준역(RSV)과 신 아메리카 성경(NABRE)은 "속죄"로, 신 영어 성경(NEB)과 개정 영어 성경(REB)은 "죄를 속죄하는 수단"으로, 신 개정 표준역(NRSV)과 신 국제역(NIV)은 "속죄 제물"로 번역했다.

다드는 이교적 그리스어 용법에서는 '힐라스테리온'이 화목(appeasement)을 의미할 수 있지만, 구약성경의 그리스어 번역본인 칠십인역에서는 히브리어 '카포레트'(כַּפֹּרֶת, 속죄소 덮개)[8]를 번역할 때 주로 "정화하다" 또는 "제거하다"는 의미로 사용되었다고 근거를 제시했다.[9] 성공회 신학자 오스틴 파러 역시 로마서 3장의 바울의 말을 속죄의 관점에서 이해해야 한다며, 하나님이 분노하신 것이 아니라 오히려 우리를 사랑하셔서 그리스도를 속죄의 수단으로 세우셨다고 설명했다.[7] 프린스턴 신학교의 헨리 S. 게이먼도 로마서 3:25의 '힐라스테리온'과 요한1서 2:2, 4:10의 '힐라스모스'(ἱλασμός|힐라스모스grc)에 대해 RSV의 "속죄" 번역이 더 적절하며, 이는 형벌이나 제물을 통해 죄책감을 없애는 것을 의미한다고 보았다.[14] 성공회 신학자 레지널드 H. 풀러 또한 '힐라스테리オン'을 "화목"으로 번역하면 성서적 사고와 맞지 않게 분노한 신을 달래는 이교적 개념을 연상시킬 수 있다며, 하나님이 속죄의 주체이므로 "속죄"가 더 타당하다고 주장했다.[15]

그러나 이러한 '속죄' 번역 선호에 대한 반론도 제기되었다. 로저 니콜[10][11]과 레온 모리스는 다드의 주장을 반박했다. 특히 모리스는 로마서의 핵심 주제가 하나님의 진노이며, 따라서 '힐라스테리온' 개념에는 하나님의 진노를 달래는 의미, 즉 유화(propitiation)가 포함되어야 한다고 주장했다.[12] 그는 유화가 하나님이 모든 악에 대해 확고한 반대 입장을 가지시며, 이 반대가 '진노'로 표현될 수 있고, 이 진노는 오직 그리스도의 속죄 사역을 통해서만 제거될 수 있음을 상기시킨다고 설명했다.[13] 셰필드 대학교의 데이비드 힐은 도드가 자신의 주장을 뒷받침하기 위해 칠십인역과 외경 자료를 선별적으로 인용했다고 비판하기도 했다.[16]

많은 개혁주의 신학자들은 유화(propitiation) 개념을 중요하게 여긴다. 이는 유화가 하나님의 진노 문제를 직접 다루며, 속죄가 형벌 대속으로서 어떻게 작용하는지 이해하는 데 필수적이라고 보기 때문이다. 즉, 그리스도가 죄인들을 대신하여 죽음으로써 하나님의 진노를 누그러뜨렸다는 설명이 가능해진다.[17][18] 반면, 형벌 대속적 속죄 개념에 비판적인 입장에서는 속죄를 하나님을 달래는 행위로 보는 것이 하나님을 마치 폭군처럼 묘사하는 "이교적인" 발상이라고 지적한다.[19]

이에 대해 J. I. 패커는 이교적 개념과의 차이를 강조했다. 이교에서는 인간이 신을 달래려 하지만, 기독교에서는 하나님 스스로 자신의 진노를 해결하기 위한 행동(그리스도를 통한 속죄)을 하신다는 것이다.[20] 존 스토트 역시 유화가 하나님을 은혜롭게 '만드는' 것이 아니라, 하나님이 본래 사랑이시기 때문에 우리를 위해 그리스도를 보내신 것이라고 설명했다.[21] 장 칼뱅은 아우구스티누스를 인용하며, 그리스도의 죽음이 우리를 하나님과 화해시킨 것이지, 미워하시던 하나님을 사랑하게 만든 것이 아니라고 강조했다. 오히려 하나님은 우리가 죄인이고 적대적이었을 때에도 우리를 사랑하셨으며, 그 사랑 때문에 화해의 길을 마련하셨다는 것이다.[22]

패커는 하나님의 사랑이 인류와의 화해를 위해 그리스도의 희생을 제공하게 한 원동력이며, 이를 통해 하나님의 진노가 해소된다고 보았다.[23] 그에 따르면, 유화(그리고 그 안에 담긴 하나님의 진노)는 하나님의 사랑을 올바로 이해하기 위해 필요하다. 만약 그리스도의 죽음에 유화의 측면이 없다면, 하나님의 사랑은 감상주의로 전락할 수 있으며, 하나님의 의로우심도 설명하기 어렵게 된다. 하나님의 진노는 그의 사랑만큼이나 실제적이고 강력하다는 것이다.[24] 따라서 칼뱅, 패커, 존 머레이 등이 제시하는 기독교적 유화는 하나님 안에 사랑과 진노가 공존하지만, 유화를 통해 사랑이 진노를 이기고 그것을 폐지하는 과정으로 이해된다.[25]

4. 2. 비판적 시각

C.H. 다드(C. H. Dodd)는 신약성경의 ἱλαστήριον|힐라스테리온grc이라는 단어를 번역할 때, 전통적인 '유화(propitiation)' 대신 '속죄(expiation)'를 사용해야 한다고 주장했다. '속죄'는 죄를 없애거나 취소한다는 의미를 가지며, 다드는 신약성경 번역에서 하나님의 진노를 지나치게 강조하는 '유화'보다 '속죄'가 더 적합하다고 보았다.[41]

이러한 주장은 1935년에 제기되어 초기에는 상당한 지지를 받았다. 스코틀랜드 학자 프랜시스 데이비슨과 G.T. 톰슨은 1953년 『새 성경 주석』에서 "핵심 생각은 죄 많은 인간이 분노한 신을 달래는 것이 아니라, 자비로운 하나님이 아들의 속죄적 죽음을 통해 죄를 씻어주시는 것"이라고 설명하면서도, 이것이 "죄로 인한 하나님의 의로운 분노의 현실을 반드시 배제하는 것은 아니다"라고 덧붙였다.[6] 성공회 신학자 오스틴 파러 역시 다드의 주장이 나온 지 25년 후, 로마서 3장의 바울 서술을 '유화'가 아닌 '속죄'의 관점에서 번역해야 한다고 주장했다. 그는 "성 바울은 하나님 자신이 우리에게 분노하시는 것이 아니라, 우리를 너무나 사랑하셔서 그리스도를 우리 죄를 위한 속죄의 수단으로 세우셨다고 말한다"고 설명했다.[7]

실제로 여러 성경 번역본에서 이러한 관점이 반영되었다. 개정 표준역(RSV)과 신 아메리카 성경(NABRE)은 '힐라스테리온'을 "속죄(expiation)"로 번역했고, 신 영어 성경(NEB)과 개정 영어 성경(REB)은 "죄를 속죄하는 수단(a means of expiating sin)"으로 번역했다. 신 개정 표준역(NRSV)과 신 국제역(NIV)은 "속죄 제물(sacrifice of atonement)"이라는 표현을 사용했다.

다드는 자신의 주장의 근거로 칠십인역(Septuagint, 구약 히브리어 성경의 가장 오래된 그리스어 번역본)을 들었다. 그는 이교 그리스어에서 '힐라스테리온'이 '화목'을 의미할 수 있지만, 칠십인역에서는 히브리어 כַּפֹּרֶת|카포레트heb(덮개)[8]를 번역할 때 종종 "정화하거나 제거하다"라는 의미의 단어로 사용되었다고 주장했다.[9]

그러나 다드의 견해는 반박에 부딪혔다. 로저 니콜은 21가지 논점을 들어 다드의 주장을 비판했으며,[10][11] 이후 레온 모리스 역시 로마서의 핵심 주제가 하나님의 진노에 맞춰져 있으므로, '힐라스테리온'의 개념에는 하나님의 진노를 달래는 의미, 즉 '유화'의 측면이 포함되어야 한다고 주장했다.[12] 모리스는 『새 성경 사전』에서 "유화는 하나님이 모든 악에 대해 확고히 반대하시며, 그 반대 입장이 '분노'로 적절히 묘사될 수 있고, 이 분노는 오직 그리스도의 속죄 사역을 통해서만 제거된다는 점을 상기시킨다"고 기술했다.[13]

프린스턴 신학교의 장로교 학자인 헨리 S. 게이먼은 『뉴 웨스트민스터 성경 사전』(1970)에서 로마서 3장 25절의 '힐라스테리온'과 요한 1서 2장 2절, 4장 10절의 ἱλασμός|힐라스모스grc에 대해 언급하며, RSV 번역본이 "속죄"를 사용한 것이 더 적절하다고 보았다. 그는 속죄를 "형벌을 받거나 동등한 제물을 바침으로써 죄책감을 소멸시키는 것"으로 정의하며, "하나님께서 자신의 아들을 보내 죄를 속죄하게 하셨다. 그리스도의 죽음을 통해 죄가 속죄되거나 무효화되고 교제가 회복된다"고 설명했다.[14] 성공회 신학자 레지널드 H. 풀러도 『옥스퍼드 성경 동반자』에서 '힐라스테리온'의 의미에 대한 논쟁을 인정하면서도, '유화'로 번역할 경우 "분노한 신을 달래거나 진정시키는 것을 암시하며, 이는 성서적 사고와 거의 양립할 수 없다"고 지적했다. 그는 로마서 3장 24-25절에서 하나님이 주어이므로('하나님이 제시하셨다'), '속죄'로 번역하는 것이 가장 타당하다고 결론지었다.[15]

한편, 셰필드 대학교의 데이비드 힐은 다드가 자신의 주장을 뒷받침하기 위해 칠십인역의 일부 '유화' 관련 언급을 생략하고 외경을 인용했다고 비판하며, 다드의 의미론적 연구에 문제를 제기했다.[16]

많은 개혁주의 신학자들은 '유화' 개념을 중요하게 여긴다. 이들은 '유화'가 하나님의 진노 문제를 직접적으로 다루며, 속죄가 형벌 대속으로서 어떻게 작용하는지 이해하는 데 필수적이라고 본다. 즉, 그리스도가 죄인들을 대신하여 죽음으로써 죄에 대한 하나님의 진노를 가라앉히는(유화시키는) 것을 가능하게 했다는 것이다.[17][18] 반면, 형벌 대속적 속죄를 비판하는 이들은 속죄를 하나님을 달래는 행위로 보는 것이 하나님을 마치 폭군처럼 묘사하는 "이교적인" 생각이라고 주장한다.[19]

이에 대해 J. I. 패커는 1973년 출간된 『하나님을 아는 지식』에서 이교적 유화와 기독교적 유화의 차이점을 분명히 했다. 그는 "이교에서는 인간이 신을 달래려 하며 종교는 상업주의, 심지어 뇌물 수수 형태가 된다. 그러나 기독교에서는 하나님이 자신의 행동으로 자신의 분노를 누그러뜨리신다. 바울은 하나님이 예수 그리스도를 우리 죄를 위한 유화 제물로 제시하셨다고 말한다"고 설명했다.[20] 존 스토트 역시 유화가 "하나님을 은혜롭게 만드는 것"이 아니며, "하나님이 우리를 사랑하시기 때문에 그리스도께서 우리를 위해 죽으신 것이지, 그리스도께서 우리를 위해 죽으셨기 때문에 하나님이 우리를 사랑하시는 것이 아니다"라고 강조했다.[21] 존 칼빈은 어거스틴의 『요한복음』 주해를 인용하며, "그리스도의 죽음으로 우리가 하나님과 화해되었다는 것은, 아들이 우리를 위해 화해시켜서 아버지가 우리를 미워하다가 사랑하게 된 것으로 이해해서는 안 된다"고 말했다.[22] 칼빈은 계속해서 어거스틴을 인용하며, "오히려 우리는 이미 그분을 사랑하고 있었지만, 죄 때문에 그분과 적대 관계에 있었던 우리가 그분과 화해하게 된 것이다... 하나님은 우리가 아직 죄인이었을 때에도 우리를 사랑하셨다(롬 5:8). 따라서 놀랍고 신성한 방식으로, 그분은 우리를 미워하실 때조차 우리를 사랑하셨다"고 설명했다.[22]

패커는 또한 하나님의 사랑이 인류의 화해를 위한 그리스도의 희생을 제공하는 원동력이며, 이를 통해 하나님의 진노가 제거된다고 주장했다.[23] 그에 따르면, 유화(그리고 유화가 함축하는 하나님의 진노)는 하나님의 사랑을 올바르게 정의하기 위해 필요하다. 만약 그리스도의 죽음이 유화의 측면을 포함하지 않는다면, 하나님은 의로우실 수 없으며 "그의 사랑은 감상주의로 전락할 것이다. 하나님의 진노는 그의 사랑만큼이나 개인적이고 강력하다."[24]

결론적으로 칼빈, 패커, 존 머레이 등이 제시하는 기독교적 유화의 정의는 하나님 안에 사랑과 분노라는 두 가지 측면이 공존하지만, 유화를 통해 사랑이 분노를 이기고 그것을 폐지한다는 것이다. 존 머레이는 "유화 교리는 바로 이것이다. 하나님은 자신의 분노의 대상들을 너무나 사랑하셔서 자신의 아들을 주셨고, 그 아들이 자신의 피로 이 분노를 제거할 수 있도록 하셨다"라고 요약했다.[25]

참조

[1] 사전 Strong's Greek Dictionary G2435
[2] 서적 "Sacrifice" (Gk: ''hilasterion)'' article in ''Theological Dictionary of the New Testament,'' Grand Rapids, MI: Eerdmans (1984)
[3] 인용 Romans 3:25-26 (NASB) "whom God displayed publicly as a propitiation in His blood through faith. This was to demonstrate His righteousness, because in the forbearance of God He passed over the sins previously committed; for the demonstration, I say, of His righteousness at the present time, so that He would be just and the justifier of the one who has faith in Jesus." ~ Exodus 29:33 (NASB) "Thus they shall eat those things by which atonement was made at their ordination and consecration; but a layman shall not eat them, because they are holy."
[4] 서적 Propitiation Harper & Bros. 1952
[5] 서적 The Book of Common Prayer Church Publishing 1979
[6] 서적 Romans Eerdmans 1953
[7] 서적 Said or Sung: An Arrangement of Homily and Verse Faith Press 1960
[8] 사전 Easton's Bible Dictionary
[9] 서적 The Bible and the Greeks 1935
[10] 학술지 C. H. Dodd and the Doctrine of Propitiation 1955-05
[11] 학술지 '''Hilaskesthai''' Revisited https://biblicalstud[...] 1977
[12] 서적 The Apostolic Preaching of the Cross Tyndale Press 1955
[13] 서적 Propitiation InterVarsity Press 1982
[14] 서적 Propitiation The Westminster Press 1970
[15] 백과사전 Jesus Christ Oxford University Press
[16] 서적 Greek Words and Hebrew Meanings: Studies in the Semantics of Soteriological Terms https://books.google[...] CUP Archive 2019-04-12
[17] 서적 Pocket Dictionary of the Reformed Tradition IVP Academic 2013
[18] 서적 The Reformation Study Bible (ESV) Ligonier Ministries 2005
[19] 서적 Stricken by God? Eerdmans 2007
[20] 서적 Knowing God InterVarsity Press 1993
[21] 서적 The Cross of Christ InterVarsity Press 1986
[22] 서적 Institutes
[23] 인용 J.I. Packer, Knowing God, p. 208; John Murrey, The Atonement, p. 15
[24] 인용 J.I. Packer, Knowing God, p. 206
[25] 인용 Packer, J. I. ''Knowing God'', p. 185 (Packer here quoting John Murray)
[26] 서적 In Discordance with the Scriptures: American Protestant Battles over Translating the Bible Oxford University Press 1999
[27] 웹사이트 The Bible: One for All at Last http://content.time.[...] Time 1966-06-03
[28] 서적 The New American Bible Oxford University Press 1990
[29] 서적 New Jerome Biblical Commentary Pearson
[30] 웹사이트 Is the Mass a Propitiatory or Expiatory Sacrifice? https://emmanuelpubl[...] 2020-09-11
[31] 서적 The Eucharist in the West, History and Theology Liturgical Press, 1999
[32] 학술지 Robert Bellarmine and Post-Tridentine Eucharistic Theology http://cdn.theologic[...] 2000
[33] 학술지 Sacrifice Unveiled or Sacrifice Revisited: Trinitarian and Liturgical Perspectives 2003-02
[34] 백과사전 Expiation Geoffrey Chapman
[35] 서적 The God of Jesus Christ Crossroad 1986
[36] 논문 Is the Mass a Propitiatory or Expiatory Sacrifice? https://emmanuelpubl[...] 2019-12
[37] 서적 New Jerome Biblical Commentary, 82: 73 Pearson
[38] 논문 Sacrifice Unveiled or Sacrifice Revisited 2003-03
[39] 서적 Cause of Our Salvation Gregorian & Biblical Press
[40] 서적 Past Event and Present Salvation Westminster John Knox Press
[41] 서적 A new systematic theology of the Christian faith https://www.worldcat[...] T. Nelson 1998


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