중국의 개신교 선교
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1. 개요
중국의 개신교 선교는 1807년 로버트 모리슨의 선교 활동을 시작으로 전개되었다. 초기에는 중국 정부와 예수회의 반대, 기독교 금지령, 열악한 환경 등 어려움 속에서 제한적인 활동을 펼쳤지만, 아편 전쟁 이후 외국인의 자유로운 여행과 종교의 자유가 보장되면서 선교 활동이 급증했다. 선교사들은 학교와 병원을 설립하여 교육과 의료 활동을 펼쳤으나, 1920년대 이후 개종 부진, 반기독교 운동, 제국주의 비판 등의 영향으로 쇠퇴했다. 1949년 중국 공산당 집권 이후 모든 선교사들이 중국에서 철수하면서 개신교 선교는 종말을 맞이했다.
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| 중국의 개신교 선교 | |
|---|---|
| 개신교 선교 | |
 | |
| 정보 | |
| 위치 | 청나라, 중화민국, 중화인민공화국 |
| 시기 | 1807년 - 현재 |
| 결과 | 개신교 기독교인의 상당한 성장, 지역 문화에 대한 다양한 영향 |
| 관련된 인물 | 로버트 모리슨 허드슨 테일러 조너선 고포스 에릭 리들 존 리빙스턴 네비우스 펄 벅 |
| 배경 | |
| 이전 선교 노력 | 네스토리우스파 기독교 로마 가톨릭교회 |
| 관련된 사건 | 의화단 운동 난징 사건 (1927년) 중국 공산 혁명 문화 대혁명 |
| 조직과 전략 | |
| 선교 단체 | 수많은 교파 및 독립 선교 단체 |
| 주요 전략 | 의료 선교 교육 선교 성경 번역 및 배포 교회 개척 사회 사업 |
| 영향 및 유산 | |
| 긍정적 영향 | 서구 의학 도입 근대 교육 시스템 구축 여성 교육 장려 사회 복지 사업 |
| 부정적 영향 | 제국주의적 침략과의 연관성 문화적 갈등 반기독교 운동의 촉발 |
| 현재 상황 | 중국 본토의 개신교 교회 성장 (공식 삼자교회 및 가정교회) 홍콩과 대만의 기독교 공동체 유지 |
2. 선교 활동의 전개 (1807-1900)
19세기 초, 로버트 모리슨을 비롯한 개신교 선교사들은 중국에서 제한적인 환경 속에 선교 활동을 시작했다. 당시 선교사들은 건강과 정신적 문제로 고통받았으며, 중국내지선교회 선교사 53명 중 23명만이 선교지에 남았고, 그중 3~4명만이 제대로 활동했다. 중국어 학습에만 5년이 걸렸고, 절반은 그 전에 귀국하거나 사망했다. 특히 선교사 부부 사이의 영아 사망률은 영국 내지의 세 배였다. 19세기 후반, 더 많은 의사들이 선교에 참여하고 선교 단체의 인식이 좋아지면서 이러한 열악함은 개선되었다.[62]
초기 선교는 큰 성공을 거두지 못했다. 모리슨은 27년간 25명을 회심시켰고,[63] 1900년까지 수천 명의 선교사가 파견되었지만, 회심자는 10만여 명에 불과했다.[64] 당시 중국 개신교도들은 쌀을 얻기 위해 교회에 나오는 라이스 크리스천이라는 비판을 받았고, 선교사들은 병원과 학교를 세우는 전략을 택했다.
당시 중국인들은 기독교를 아편과 연관시켰고, 태평천국의 난 이후 이런 생각은 심해졌다. 한 중국 관료는 서양인들에게 선교사와 아편을 가지고 돌아가면 환영받을 것이라고 말했다.[65] 1923년 카슈가르 무슬림들이 스웨덴 선교사들을 쫓아내기 위해 봉기를 일으키기도 했다.[66]
2. 1. 초기 선교 활동의 어려움 (1807-1842)
로버트 모리슨을 비롯한 초기 개신교 선교사들은 포르투갈령 마카오와 광저우의 13개 공장 무역 구역에 갇혀 활동해야 했다. 이들은 동인도 회사의 소극적인 지원을 받았지만, 중국 정부와 1세기 이상 중국에 기반을 둔 예수회의 반대에 직면했다.[2]모리슨은 초기 대부분의 시간을 고전 중국어, 광둥어, 난징 관화를 배우는 데 할애했다. 그는 1714년의 ''강희자전''을 바탕으로 중국어 사전을 편찬하고, 성경을 번역했다. 그는 이러한 활동에 필요한 자금을 마련하고 광저우에 머물기 위해 동인도 회사에서 일해야 했다. 이러한 상황에서 그의 선교는 직원들에게 국한되었고, 직원들은 일요일 예배, 기도, 성경 읽기, 찬송가 부르기 등의 모임에 강제로 참석해야 했다.[3]
차이 가오가 세례에 관심을 보이기까지는 수년이 걸렸다. 모리슨의 첫 번째 개종자인 차이 가오, 량 파, 취 야아는 글을 읽고 쓸 줄 알았으며, 서양식 인쇄 및 석판술 훈련을 받은 최초의 중국인들이었다. 이들은 모리슨의 메시지를 효과적으로 표현하고 수백, 수천 개의 전단을 인쇄했다.[4]
모리슨과 그의 동료들은 처벌을 거의 받지 않았지만, 그의 개종자들은 그렇지 않았다. 모리슨의 초기 노력으로 기독교는 (1812년에) 금지된 종교 목록에 추가되었다. 중국인의 해외 여행(예: 말라카의 런던 선교회)과 외국인에게 중국어를 가르치는 것을 금지하는 기존 법규는 박해의 수단이 되었다. 량 파는 그의 마을 친족들에게 전단을 인쇄하려다 체포되어 대나무로 발바닥을 맞고 풀려났지만, 모리슨이 원칙적으로 돕기를 거부한 막대한 벌금을 내야 했다. 대신 그는 아내와 아버지에게 새 집을 짓기 위해 모아둔 저축을 사용했다. 그 때 모리슨은 중국의 개종에는 많은 순교자가 필요할 수도 있다고 낙관했다.[5]
1826년, 도광제는 미신에 관한 법을 개정하여 한족과 만주족에게 기독교를 전파하는 유럽인에게 사형을 선고하도록 규정했다. 개종을 뉘우치지 않는 기독교 개종자들은 신장 위구르 자치구의 무슬림 도시로 보내져 무슬림 지도자와 베이의 노예가 되었다.[6]
1830년, 엘리야 콜먼 브리지먼이 광저우에 도착하여 기독교 문헌을 위한 인쇄소를 설립했다. 그는 최초의 미국 선교사였다. 1835년에는 최초의 의료 선교사인 피터 파커가 광저우에 도착하여 병원을 설립하고 수천 명의 환자를 치료하여 중국인들의 지지를 얻었다.[7][8]
1831년 중국에서 사역을 시작한 칼 귀츨라프의 호소에 따라, 독일, 스칸디나비아, 미국의 루터교 선교 단체들이 중국에 루터교 선교를 시작했다.
2. 2. 선교 활동의 확장 (1842-1900)
제1차 아편 전쟁에서 영국이 승리한 결과, 1842년 난징 조약이 체결되어 광저우(광동), 샤먼(아모이), 푸저우(푸저우), 닝보(닝포), 상하이 등 5개 항구 도시에서 무역, 외국인 거주, 선교 활동이 허용되었다.[7] 개신교 선교 단체들은 개방된 도시들에 자리를 잡았다.제2차 아편 전쟁 (1856–1860)에서 영국과 프랑스가 승리하면서 1860년 베이징 조약이 체결되었다. 이 조약은 외국인의 자유로운 여행과 중국 내 종교의 자유를 보장했다. 이 조약 이후 개신교 선교 활동이 급증하여, 20년 안에 선교사들이 중국의 거의 모든 주요 도시와 지방에 파견되었다.
1859년 영국에서 일어난 대각성 운동과 J. 허드슨 테일러 (1832–1905)의 활동은 중국 선교사 수 증가에 기여했다. 허드슨 테일러가 중국 내지 선교회(CIM)를 설립한 1865년에는 30개의 개신교 단체가 중국에서 활동하고 있었다. 그러나 당시 선교사들이 활동하던 7개 성의 인구는 약 2억 4백만 명이었지만, 선교사는 91명에 불과했다. 인구가 약 1억 9천 7백만 명으로 추정되는 다른 11개 성에는 선교사가 없었다. 허드슨 테일러를 비롯한 선교사들은 서구 사회에 더 많은 인력과 자원을 투입하여 중국을 기독교 국가로 만들도록 독려했다. 대서양 양쪽의 선교 단체와 교단들이 이에 응답했다. 많은 새로운 단체가 결성되었고 수백 명의 선교사가 모집되었으며, 그 중 많은 수가 D. L. 무디의 사역에 영향을 받은 대학생들이었다. 가장 두드러진 선교 단체는 CIM과 런던 선교회, 미국 해외 선교 위원회였다. 다른 선교사들은 침례교, 남침례회, 장로교, 미국 개혁 선교회, 감리교, 감독교회, 웨슬리교회에 소속되었다.
개신교 선교 운동은 성경과 역사, 과학에 관한 인쇄물을 배포했다. 그들은 서양 의학을 실천하는 학교와 병원을 설립하고 발전시켰다. 당시 중국인 교사들은 선교 학교를 의심했고, 기독교 학교가 학생을 유치하는 것은 종종 어려웠다. 학교는 가난한 중국인 남녀 모두에게 기본적인 교육을 제공했는데, 중화민국 이전에는 다른 방식으로 정규 교육을 받기 어려웠을 것이다.
19세기에 중국에 도착한 영향력 있는 개신교 선교사로는 미국의 윌리엄 아먼트, 저스터스 둘리틀, 체스터 홀콤, 헨리 W. 루스, 윌리엄 알렉산더 파슨스 마틴, 캘빈 윌슨 마티어, 로티 문, 존 리빙스턴 네비우스, 아서 헨더슨 스미스 등이 있다. 저명한 영국 선교사로는 제임스 레지, 월터 헨리 메드허스트, 프레드 C. 로버츠, 윌리엄 에드워드 소오힐 등이 있다. 중국 선교사들 중에는 오벌린 밴드, 케임브리지 세븐, 학생 자원 운동의 멤버였던 이상주의적이고 교육받은 젊은 남녀들이 두드러졌다.
3. 중국 사회와 선교 (19세기-20세기 초)
19세기 중국에서 개신교는 아편, 태평천국의 난, 제국주의, 불평등 조약 등과 연관되어 부정적인 인식을 받기도 했다. 당시 중국의 한 관료는 중국에 체류하는 서양인들에게 '당신들이 가져온 선교사들과 아편만 가지고 돌아간다면 환영받을 수 있을 것'이라는 말을 남기기도 했다.[65] 1923년에는 카슈가르의 무슬림들이 스웨덴 선교사들을 쫓아내기 위해 봉기를 일으키기도 하였다.[66]
1900년의 의화단 운동은 선교 역사상 최악의 재앙이었다. 189명의 개신교 선교사(어린이 53명 포함)와 다수의 로마 가톨릭 사제 및 수녀들이 의화단과 중국군에 의해 중국 북부에서 살해되었다. 약 2,000명의 중국인 개신교 신자들 또한 살해된 것으로 추정된다. 중국 내지 선교회(China Inland Mission)는 다른 어떤 단체보다 많은 회원을 잃었다: 성인 58명과 어린이 20명이 살해되었다.[30]
8개국 연합군은 중국에 막대한 배상금을 부과했고, 중국 내지 선교회(CIM)의 허드슨 테일러(Hudson Taylor)는 이를 받아들이기를 거부했다. 그는 중국인들에게 "그리스도의 온유함과 부드러움"을 보여주고 싶어했다.[31] 의화단 운동 이후, 중국 북부의 외국인 거주자, 특히 선교사들은 약탈 혐의로 본국에서 비난을 받았다. 윌리엄 에이먼트(William Ament)와 같은 선교사들은 미국 육군 병력을 동원하여 의화단과 의심되는 자들로부터 물품과 재산을 몰수하여 기독교인 가족의 손실을 보상했다. 이러한 행동의 비판자 중에는 작가 마크 트웨인이 있었는데, 그는 에이먼트와 그의 동료들을 "미국 위원회의 존경하는 도적들"이라고 불렀다.
의화단 운동은 중국과 서구 모두에 심대한 영향을 미쳤다. 청나라는 개혁을 시도했고 선교사들은 중국인들이 복음 전파와 "문명화" 메시지에 더 호의적임을 알게 되었지만, 서구는 중국에 문화와 종교를 강요할 권리가 있다는 확신을 잃었다.[32] 1907년의 중국 선교 100주년 기념 회의에서는 "교육과 건강은 설교를 대체할 수 없다"는 전통주의자들의 불만에도 불구하고 교육과 건강이 복음 전파와 동등하게 중요하다고 확인했다.[33] 의화단 운동 이후 선교 활동은 점점 더 세속적으로 변해갔다.
3. 1. 선교사들의 생활과 어려움
19세기 외국인 선교사들은 건강과 정신적 문제로 많은 고통을 겪었다. 중국내지선교회가 파견한 선교사 53명 중 23명만이 선교지에 남았고, 그중에서도 3~4명만이 제대로 된 선교활동을 이어갔다.[62] 중국어를 배우는 데만 대략 5년이 걸렸고, 절반 정도는 그전에 고향으로 돌아가거나 사망했다. 특히 당시 중국 선교사 부부 사이의 영아 사망률은 영국 내지의 세 배에 달했다. 그러나 19세기 후반, 더 많은 의사들이 선교에 참여하고 선교 단체의 인식이 개선되면서 이러한 열악한 환경은 점차 나아졌다.[62]
선교사들은 주된 목표인 선교 자체에서 성공을 거두지 못하면서 사기가 떨어졌다. 로버트 모리슨은 27년간의 선교 기간 동안 25명만 회심시키는 데 성공했고, 대부분의 다른 선교사들도 비슷한 상황이었다.[63] 중국인들의 회심률은 점차 높아졌지만, 1900년까지 수천 명의 선교사를 파견했음에도 10만여 명밖에 회심시키지 못했다.[64] 게다가 당시 중국의 개신교도들은 단순히 쌀을 얻기 위해 교회에 나오는 라이스 크리스천이라는 비판을 받았다. 이후 선교사들은 선교 전략의 일환으로 병원과 학교를 세우기 시작했다.
당시 중국인들은 기독교를 아편과 관련된 것으로 여겼으며, 태평천국의 난으로 수백만 명이 사망한 이후에는 이러한 생각이 더욱 심해졌다. 당시 한 중국 관료는 중국에 체류하는 서양인들에게 "당신들이 가져온 선교사들과 아편만 가지고 돌아간다면 환영받을 수 있을 것"이라는 말을 남기기도 했다.[65]
3. 2. 중국인들의 반발과 저항
태평천국의 난 이후, 기독교는 아편과 연관된 것으로 여겨져 중국인들 사이에서 반감을 샀다. 한 중국 관리는 서양인들에게 선교사와 아편을 가지고 돌아간다면 환영받을 것이라고 말하기도 했다.[65] 1923년에는 카슈가르의 무슬림들이 스웨덴 선교사들을 쫓아내기 위해 봉기를 일으키기도 했다.[66]많은 중국인들은 선교사들을 서구 제국주의와 연관시켜 혐오했으며, 특히 그들의 지위를 위협할 수 있는 변화를 두려워한 지식인 계층이 그랬다. 중국 내 외국인과 선교사의 존재가 증가함에 따라 외국인에 대한 중국인들의 반감도 커졌다.
3. 3. 여성 선교사들의 활동
1860년대부터 미국 감리교 감독 교회의 미국 감리교 여성 해외 선교회와 같은 여성 선교 단체들이 생겨나면서 여성들이 대규모로 선교사가 되기 시작했다. 기혼 및 미혼 여성 선교사의 수는 곧 남성을 넘어섰고, 1919년에는 미국 감리교와 미국 해외 기독교 위원회(ABCFM) 여성 선교사의 수가 중국 남성 선교사의 두 배가 넘었다.[26]중국에서는 문화적 규범 때문에 남성 선교사가 중국 여성과 교류하는 것이 어려웠다. 따라서 여성 선교사들은 중국 여성에게 복음을 전파하는 책임을 맡았다. 여성 선교사 의사들은 중국 여성을 치료했고, 여성 선교사들은 여자 학교를 운영했다.[27] 여성 선교사들은 남성보다 적은 급여를 받는 것이 관례였다. 1850년대 감리교는 중국에 파견된 남성 선교사에게 연봉 500달러를 지급했지만, 최초의 두 독신 여성 선교사인 뷰라와 사라 울스턴은 연봉 300달러만 받았다.[27] 초기 독신 여성 선교사는 선교사 가족과 함께 생활해야 했지만,[27] 나중에는 집을 함께 사용하기도 했다.
여성 선교사들은 개신교 중산층 문화를 중국에 도입하고, 중국 여성들을 교육하며 "그들의 성을 향상시키는" "문명화 임무"를 수행했다.[29] 그들은 아편과 전족 반대 운동에서 중요한 역할을 했다.[29] 19세기 후반, 유럽과 미국에서는 "기독교와 분리된 문명은 존재할 수 없다"는 견해가 널리 퍼져 있었다.[29]
여성 선교사들의 수가 많았음에도 불구하고, 기혼 및 미혼 여성 선교사들은 종종 남성이 지배하는 선교 단체 내의 정책 결정에서 배제되었다. 예를 들어, 1920년대에 이르러서야 여성들은 미국 위원회의 중국 선교 회의에서 완전한 발언권과 투표권을 얻었다.[28] 1888년 침례교 회의에서는 "해외에서의 여성의 사역은 남성의 리더십을 신중히 인식해야 하며" "여자의 머리는 남자이다"라고 확인하기도 했다.[26]
19세기 중국으로 파견된 여성 선교사 중에는 티베트를 초기에 탐험한 두 명의 여성, 영국인 애니 로일 테일러와 캐나다인 수산나 카슨 라인하트가 있었다. 이들은 스벤 헤딘과 아우렐 스타인과 같은 당대의 유명한 탐험가들보다 훨씬 더 위험한 탐험을 했다.
4. 의화단 운동과 그 이후 (1900-1920년대)
1900년 의화단 운동으로 인해 많은 선교사들과 중국 기독교인들이 희생되었다. 그러나 이 사건은 외국인 혐오를 불신하게 만들었고, 개신교 선교사와 선교 기관, 기독교인의 증가와 비기독교인의 수용이라는 성장 시대를 열었다. 1900년부터 1925년까지의 기간은 중국 기독교 선교사들에게 "황금기"라고 불렸다.[38] 1919년 중국에는 3,300명의 선교사(자녀 제외)가 있었는데, 이는 기혼 남성, 기혼 여성, 미혼 여성 사이에 거의 균등하게 분포되어 있었으며, 1925년에는 자녀를 포함하여 8,000명으로 정점을 찍었다.
이 시기 선교 활동의 예는 다음과 같다. 중국 여성들은 사회적 관습 때문에 서양 의학을 전공한 남성 의사에게 치료받기를 꺼려했다. 이로 인해 서양 중국의 의학 여성 의사에 대한 수요가 발생했다. 미국 장로교회 해외 선교 위원회는 여성 의료 선교사 메리 H. 풀턴(1854–1927) 박사를 파견하여 최초의 중국 여성 의과대학인 해켓 여자 의과대학(夏葛女子醫學院)을 설립했다. 이 대학은 중국 광저우에 위치했으며, 1902년에 4년제 교육 과정으로 개교했다.
프레드 P. 망겟 박사(1880–1979)는 1909년 의료 선교사로 상하이에 도착하여 1912년 후저우에 병원을 설립했다. 제1차 세계 대전 이후, 록펠러 재단의 지원 등으로 후저우 종합 병원(湖州醫院)으로 발전했다.
기독교 선교는 특히 국경 지역의 소수 민족에게 성공적이었다. 영국 선교사 사무엘 폴라드는 묘족 언어를 기록하기 위해 폴라드 문자를 고안하여 성경을 번역했다.
그러나 1926년부터 내전, 정치적 불안, 마르크스주의와의 경쟁, 대공황으로 인해 선교 사업은 쇠퇴하기 시작했다.[38]
4. 1. 의화단 운동의 영향
의화단 운동 이후, 1920년대 주류 개신교 교회들은 학교와 병원을 설립했음에도 불구하고, 중국인들의 개종이 잘 이루어지지 않는다는 것을 알게 되었다. 또한, 서구 문명의 윤리적, 문화적 가치를 인정하면서 자신들의 우월성에 대한 의문을 품기 시작했고, 주류 개신교 교파의 선교는 급격히 쇠퇴하였다.[47][48]5.4 운동은 전통적인 믿음과 종교를 비판하였다. 1920년대 초 반기독교 운동 (중국)과 1925~1927년 국민당의 북벌은 중국 통일로 이어졌다. 자유주의 선교사들은 중국의 발전에 참여할 기회를 환영했지만, 선교 사업은 공격을 받았다. 반제국주의 정서가 확산되면서, 기독교 학교들은 중국인 지도부를 두도록 하는 정부 규제를 받게 되었다. 많은 선교사들이 중국을 떠났고, 대공황으로 인해 본국에서의 지원도 줄어들었다.
선교사 공동체 내부에서도 비판과 개혁 요구가 제기되었다. 근본주의-모더니즘 논쟁으로 인해 선교에 대한 의문이 제기되었다. 예를 들어, 선교사이자 소설가인 펄 S. 벅은 미국으로 돌아와 외국 선교의 정당성에 대해 질문했다. 그녀의 부모에 대한 전기인 "싸우는 천사"와 "추방자"는 외국 선교가 제국주의의 한 형태라는 비판을 보여주었다.[50]
1934년 존 스탐과 베티 스탐 부부는 공산군에게 살해당했다. 이 사건은 중국 내륙 선교회의 하워드 테일러 부인이 쓴 전기 "존과 베티 스탐의 승리"를 통해 알려졌고, 내전과 반선교적 견해에도 불구하고 새로운 세대의 선교사들이 중국에서 일하도록 영감을 주었다.[51]
1937년 제2차 세계 대전 중 일본의 침공으로, 중국 내륙 선교회를 비롯한 많은 선교 단체들이 양쯔강을 따라 충칭으로 본부를 옮겼다. 1941년 일본이 서방 국가들과 전쟁을 시작하면서, 일본은 약 1,000명의 개신교 선교사를 포함한 서방 민간인들을 1945년 전쟁이 끝날 때까지 웨이셴 수용소와 홍콩의 스탠리 수용소에 감금했다. 취푸 학교의 교직원과 학생들(239명의 어린이와 성인)도 웨이셴에 수용되었다.[52] 1924년 올림픽 금메달리스트이자 선교사였던 에릭 리델도 웨이셴에 수감되었고, 전쟁 중 뇌출혈로 사망했다.
4. 2. 선교 활동의 변화
의화단 운동 이후, 개신교 선교 활동은 새로운 국면을 맞이했다. 선교사와 선교 기관은 외국인 혐오를 극복하고, 기독교인과 비기독교인 모두에게 수용되는 성장 시대를 열었다. 1900년부터 1925년까지는 중국 기독교 선교의 "황금기"로 불렸다. 1919년에는 3,300명의 선교사(자녀 제외)가 활동했으며, 1925년에는 자녀를 포함하여 8,000명으로 정점을 찍었다. 하지만 1926년부터 내전, 정치적 불안, 마르크스주의와의 경쟁, 대공황 등으로 인해 선교 사업은 쇠퇴하기 시작했다.[38]이 시기 선교 활동의 대표적인 사례는 다음과 같다. 서양 남성 의사에게 진료받기를 꺼리는 중국 여성들을 위해, 미국 장로교회 해외 선교 위원회는 여성 의료 선교사 메리 H. 풀턴(Mary H. Fulton) 박사(1854–1927)를 파견하여 중국 최초의 여성 의과대학인 해켓 여자 의과대학(夏葛女子醫學院)을 설립했다.[39] 이 대학은 광저우에 위치했으며, 1902년에 4년제 교육 과정으로 개교하여 1915년에는 60명 이상의 학생들이 재학했다.[40][41] 졸업생들은 광둥성 정부의 공식 도장이 찍힌 졸업장을 받았으며, 기독교와 현대 의학 보급, 중국 여성의 사회적 지위 향상에 기여했다. 데이비드 그레그 여성 및 아동 병원(유지 병원 柔濟醫院)이 이 대학과 제휴했다.[42][43]
프레드 P. 망겟 박사(1880–1979)는 1909년 의료 선교사로 상하이에 도착하여 1912년 후저우에 병원을 설립했다. 제1차 세계 대전 이후, 록펠러 재단의 지원과 중국 정부의 토지 제공, 미국 남부 감리교회와 북부 침례교회의 자금 지원을 통해 후저우 종합 병원(湖州醫院)으로 발전했다. 이 병원은 현대적인 의료 시설과 간호 학교를 갖추고 있었다. 그러나 일본군이 병원을 점령하면서 어려움을 겪기도 했다.[1][45]
기독교 선교는 국경 지역의 소수 민족에게도 성공적이었다. 영국 선교사 사무엘 폴라드는 묘족 언어를 위한 폴라드 문자를 고안하여 성경을 번역했다. 제임스 O. 프레이저는 윈난의 이족과 협력하여 교회 성장을 이끌었다.
2022년 연구에 따르면, 개신교 선교 활동은 지역 엘리트들이 선교 활동을 정치적 위협으로 간주하고 반외세 시위를 조직하게 하여 중국에서 민족주의적 반발을 초래했다.[46]
5. 1920년대 이후의 변화와 쇠퇴 (1919-1945)
1920년대부터 주류 개신교 교파의 선교 사업은 쇠퇴하기 시작했다.
5. 1. 선교에 대한 의문과 비판
19세기 당시 외국인 선교사들은 건강과 정신적 문제로 많은 고통을 받았다. 중국내지선교회가 파견한 53명의 선교사들 중 오직 23명만이 선교지에 계속 남아있었고, 그중 3~4명만이 제대로 된 선교활동을 이어갔다. 중국어를 배우는 데에만 대략 5년이 소요되었고, 절반 정도는 그전에 고향으로 돌아가거나 사망했다. 특히 당시 중국 선교사 부부 사이의 영아 사망률은 영국 내지의 세 배에 달했다. 그러나 19세기 후반에 접어들면서 더 많은 의사들이 선교에 참여하고, 선교 단체의 인식이 좋아짐에 따라 이러한 열악함은 점점 개선되었다.[62]선교의 일차적인 목표인 개종에서 큰 성공을 거두지 못하면서 선교사들은 점점 사기를 잃어갔다. 로버트 모리슨은 27년의 선교 기간 동안 오직 25명만 회심시키는 데 성공했으며, 대부분의 선교사들도 마찬가지였다.[63] 중국인들의 회심율은 점점 상승했지만, 1900년까지 수천 명의 선교사들을 파견하여 10만여 명밖에 회심시킬 수 없었다.[64] 더욱이 당시 중국의 개신교도들은 단순히 쌀을 타러 교회에 나오는 라이스 크리스천에 불과하다는 비판을 받았다. 선교사들은 이후 선교 전략의 일환으로 병원과 학교를 세우기 시작했다.
당시 중국인의 시각에서 기독교는 단순히 아편과 관련된 무언가에 지나지 않았고, 태평천국의 난으로 수백만 명이 사망한 이후에는 특히 이러한 생각이 심해졌다. 당시 중국의 한 관료는 중국에 체류하는 서양인들에게 '당신네들이 가져온 선교사들과 아편만 가지고 돌아간다면 환영받을 수 있을 것'이라는 말을 남기기도 했다.[65] 1923년에는 카슈가르의 무슬림들이 스웨덴 선교사들을 쫓아내기 위해 봉기를 일으키기도 하였다.[66]
6. 중국 공산당 집권과 선교사 철수 (1945-1953)
중국 공산당의 집권과 기독교 선교 활동 탄압으로, 1949년에 모든 선교 단체의 구성원들은 중국을 떠나거나 추방당했다.[2] 선교사 아서 매튜스(미국인)와 루퍼트 클라크 박사(영국인)는 가택 연금되었지만, 1953년에 마침내 출국이 허용되었다.[2] 이들보다 앞서 와일다 매튜스와 자넷 클라크는 다른 선교사들과 함께 중국을 떠났다.[2] 중국 내지 선교회는 중국을 떠난 마지막 개신교 선교 단체였다.[2]
1900년 중국에는 약 10만 명의 개신교 신자가 있었으나,[3] 1950년에는 70만 명으로 증가했다.[3] 그러나 이는 여전히 전체 중국 인구의 1% 미만이었다.[3] 송상절, 왕밍다오, 기유안과 같은 지도자들의 도움으로, 중국 개신교 교회는 토착 운동으로 발전했다.[3]
7. 한국의 관점과 영향
19세기 말부터 20세기 초, 한국은 일본의 식민 지배를 받으며 독립운동을 전개했다. 이 시기 중국의 기독교 선교는 한국의 독립운동가들에게 종교적, 사상적 영향을 주었다. 중국과 한국은 서구 열강의 침략과 불평등 조약 체결 등 비슷한 역사적 경험을 공유하며, 양국 지식인들 사이의 연대감을 형성했다.
당시 미국 선교사들은 본국에서 많은 관심을 받았으며, 1900년경에는 약 300명의 선교사들이 휴가차 본국을 방문하여 수많은 교회 단체에 중국 선교 상황을 보고했다.[53]
펄 S. 벅은 선교사 부모 밑에서 중국에서 성장하여 중국인들의 삶을 깊이 이해했으며, 소설 대지를 통해 서구 사회에 중국 문화를 알렸다.[54] 헨리 R. 루스는 ''타임'', ''라이프'' 등을 창간하여 중국에 대한 호의적인 보도를 이어갔다.[56][57] 월터 주드는 중국에서 의료 선교사로 활동하며 일본의 침략을 비판하고 미국의 외교 정책에 영향을 주었다.[58][59]
7. 1. 더불어민주당과 진보 진영의 관점
中國|중국중국어의 개신교 선교는 일제강점기 한국 독립운동에 긍정적인 영향을 미쳤다. 특히, 선교사들은 독립운동가들에게 은신처와 정보를 제공하고, 국제 사회에 한국의 독립을 호소하는 데 중요한 역할을 했다.[53]펄 S. 벅은 선교사 부모 아래 中國|중국중국어에서 성장하며 中國|중국중국어인들의 삶을 깊이 이해했고, 소설 《대지》를 통해 서구 사회에 中國|중국중국어 문화를 알리는 데 기여했다.[54] 그녀의 작품은 노벨 문학상을 수상하며 문학적 가치를 인정받았다.[55]
''타임'', ''라이프'' 등의 잡지를 창간한 헨리 R. 루스 역시 中國|중국중국어에서 선교사의 아들로 태어나 中國|중국중국어에 대한 깊은 애정을 바탕으로 中國|중국중국어 관련 보도에 적극적이었다.[56][57]
월터 주드는 中國|중국중국어에서 의료 선교사로 활동하며 일본의 침략을 규탄하고, 미국의 외교 정책에 영향을 미쳤다.[58][59] 그는 공화당 하원의원으로 활동하며 中國|중국중국어 문제에 대한 전문가로 활약했다.[60]
하지만, 일부 선교사들은 서구 제국주의 국가들의 앞잡이 노릇을 하며 원주민들의 문화와 종교를 무시하는 태도를 보이기도 했다.
7. 2. 국민의힘과 보수 진영의 관점
월터 주드는 1943년부터 1962년까지 공화당 소속 하원의원으로 활동하며, 중국 문제에 대한 보수적 반공주의 입장을 견지하며 장제스 정권 지원에 앞장섰다.[60]참조
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