맨위로가기

하인츠 코헛

"오늘의AI위키"는 AI 기술로 일관성 있고 체계적인 최신 지식을 제공하는 혁신 플랫폼입니다.
"오늘의AI위키"의 AI를 통해 더욱 풍부하고 폭넓은 지식 경험을 누리세요.
목차

1. 개요

하인츠 코헛은 1913년 오스트리아 빈에서 태어나, 유대인으로 나치 독일의 오스트리아 병합을 피해 미국으로 이주한 정신분석학자이다. 시카고에서 신경학을 전공한 후 정신분석학으로 전향하여 시카고 정신분석 연구소에서 활동하며, 환자와의 관계를 중요시하는 독자적인 치료 방식을 추구했다. 미국 정신분석 협회 회장을 역임하고, 자기 심리학을 발전시켜 '자기의 분석'과 '자기의 회복' 등의 저서를 통해 자기애성 인격 장애와 인간 심리의 이해를 넓혔다. 코헛은 전통적인 프로이트 정신분석에서 벗어나 자기애를 모델로 '자아 감각' 발달에 대한 관심을 보이며, 1981년 시카고에서 암으로 사망했다.

더 읽어볼만한 페이지

  • 미국의 정신의학자 - 에런 벡
    미국의 정신과 의사 에런 벡은 인지 치료를 창시하고 '자동적 사고'와 '인지 삼각' 개념을 통해 정신 질환의 인지적 측면을 탐구했으며, 벡 우울증 척도(BDI) 개발 및 인지 행동 치료(CBT) 발전에 기여했다.
  • 미국의 정신의학자 - 아서 클라인먼
    아서 클라인먼은 정신의학과 인류학을 융합하여 동아시아 문화권의 질병과 건강을 연구한 선구적인 학자로서, 문화와 질병의 상호작용, 사회적 고통, 정신 건강 문제에 대한 통찰을 제공하고 서구 중심적 의학 모델의 한계를 극복하는 데 기여했다.
  • 오스트리아 유대인 - 루트비히 비트겐슈타인
    루트비히 비트겐슈타인은 20세기 중요한 철학자 중 한 명으로, 『논리철학논고』를 통해 초기 논리실증주의를 대표하고 『철학적 탐구』로 후기 일상언어철학의 기초를 세웠으며, 언어 게임 개념을 제시하여 현대 철학에 큰 영향을 미쳤다.
  • 오스트리아 유대인 - 카를 란트슈타이너
    오스트리아 출신의 병리학자이자 면역학자인 카를 란트슈타이너는 ABO식 혈액형 발견으로 노벨 생리학·의학상을 수상하였으며, 수혈 의학 발전과 폴리오 바이러스 분리, M, N, P 혈액형 및 Rh 인자 발견 등 면역학 및 바이러스학 분야에 크게 기여하여 '수혈 의학의 아버지'로 불린다.
  • 오스트리아 유대계 미국인 - 존 케리
    존 케리는 미국의 정치인으로, 민주당 소속으로 매사추세츠주 연방 상원의원과 국무장관을 역임하고 2004년 대통령 선거에 출마했으며, 현재는 조 바이든 행정부에서 기후변화 문제 담당 대통령 특사로 활동하고 있다.
  • 오스트리아 유대계 미국인 - 레이 커즈와일
    레이 커즈와일은 광학 문자 인식, 음성 합성, 음악 합성 분야에서 혁신적인 기술을 개발하고 기술적 특이점 이론으로 알려진 미래학자이자 발명가, 작가, 기업가이다.
하인츠 코헛 - [인물]에 관한 문서
기본 정보
하인츠 코후트 사진
하인츠 코후트
출생일1913년 5월 3일
출생지오스트리아 빈
사망일1981년 10월 8일
사망지미국 일리노이주 시카고
직업정신분석가
알려진 업적자기 심리학
개인사
배우자엘시 코후트
자녀토마스 A. 코후트
학문 분야
분야정신분석학

2. 어린 시절

1913년 5월 3일, 오스트리아 빈에서 유대인 부모 펠릭스 코헛과 엘제 코헛 사이의 외아들로 태어났다. 아버지 펠릭스는 제1차 세계 대전 참전 후 트라우마로 피아니스트의 꿈을 접고 사업을 시작했다. 어머니 엘제는 당시 드물게 가게를 운영하는 여성이었으며, 아들 코헛과 '자기애성 밀착'이라 할 만큼 밀접한 관계를 맺었다.[1]

코헛은 5학년 때까지 학교에 가지 않고 가정교사들에게 교육받았다. 특히 프랑스어 교육에 많은 노력을 기울였다. 1924년부터는 되블링거 김나지움에 다니며 그리스어, 라틴어, 그리스 문학, 로마 문학 등을 배웠다. 요한 볼프강 폰 괴테, 토마스 만, 로베르트 무질 등의 작가를 좋아했다.[1]

1929년에는 프랑스어를 배우기 위해 프랑스 브르타뉴의 생캉포르트리에에서 두 달간 머물렀다. 학교에서는 에우리피데스의 희곡 키클롭스에 대한 소논문을 썼는데, 반유대주의 정서를 가진 라틴어 교사가 표절 혐의를 제기하기도 했다. 아버지의 개입으로 표절이 아닌 것으로 인정받았다.[1]

1932년 빈 대학교 의과대학에 진학하여 6년간 공부했다. 파리에서 6개월간 인턴 생활을 하기도 했는데, 매독 치료를 담당하면서 충격적인 경험을 하기도 했다. 1936년에는 이스탄불의 유대인 의대생 친구를 방문했고, 이듬해 아버지가 백혈병으로 사망했다. 이후 지그문트 프로이트의 친구인 아우구스트 아이히호른에게서 정신분석을 받았다.[1]

1938년 3월 12일, 나치 독일의 오스트리아 병합으로 인해 유대인 출신인 코헛은 의사 시험을 보는 데 어려움을 겪었다. 그러나 모든 유대인 교수들이 쫓겨난 상황에서도 시험을 통과했다. 이후 나치는 유대인 재산을 몰수하기 시작했고, 코헛은 영국 켄트 지방의 난민 캠프를 거쳐 1940년 2월 미국 보스턴으로 건너갔다. 시카고에 정착한 친구 지그문트 레바리의 도움으로 비자를 받고 시카고로 이주했다. 어머니 엘제도 이탈리아를 통해 시카고로 와서 '데 엘지스'라는 가게를 열었다.[1]

3. 시카고 생활과 정신분석학으로의 전향

코헛은 시카고 사우스쇼어 병원에서 의사 생활을 시작하여, 1941년 시카고대학 빌링스 병원(현 시카고대학 메디컬센터)에서 신경학 레지던트로 일했다. 1947년 신경의학 자격을 취득했지만, 인간의 심리에 대한 깊은 관심으로 인해 신경학에 만족하지 못했다.[1]

1942년 말, 코헛은 프란츠 알렉산더가 설립한 시카고 정신분석 연구소에 지원했으나 불합격했다. 그러나 1943년 3월부터 아우구스트 아이히호른의 정신분석 대상자였던 루스 아이즐러와 분석을 시작하며 정신분석가의 길을 걷게 되었다.[1]

1944년 신경의학을 떠나 정신의학으로 전향한 코헛은 1947년 시카고대학 정신의학 조교수가 되었고, 1949년 정신의학 자격을 취득했다. 1946년 가을 시카고 연구소에 합격하여 1950년 10월 시험을 통과하고 정식 정신분석가가 되었다. 1953년에는 연구소의 훈련 및 감독 정신분석가가 되었다.[1]

코헛은 환자가 회복될 때까지 충분한 시간을 들여 분석을 진행하는 것으로 유명했다. 그는 환자의 모든 이야기를 경청하고 공감하는 태도를 보였으며, "자신을 이해하도록 돕기 위해 최선을 다하겠다"라고 말하기도 했다.[1]

연구소에서 코헛은 뛰어난 교육자로 명성을 얻었다. 그는 루이스 샤피로, 조안 플레밍과 함께 연구소 커리큘럼을 개정하고 10년 동안 2년 이론 과정을 가르쳤다. 이 과정은 지그문트 프로이트의 이론을 중심으로 정신분석학의 역사를 다루었으며, 학생들에게 명료하고 통찰력 있는 강의로 평가받았다.[1][2] 코헛은 분석가가 기술자가 아닌 과학자가 되어야 한다고 강조하며, 그렇지 않으면 정신분석학이 역동정신의학에 흡수될 것이라고 경고했다.[1][3]

4. 미국 정신분석학회 활동과 자기 심리학의 발전

코헛은 1950년대부터 미국 정신분석 협회(APsaA)에서 활동하며, 『미국정신분석학협회지』 편집위원 및 여러 위원회에서 활동했다. 1960년대에는 협회 고위 임원이 되어 총무(1961-1962), 회장 당선자(1962-1963), 회장(1964-1965)을 역임했다. 그는 협회 내의 갈등을 조정하고 정신분석학의 발전을 위해 노력했다.

회장직을 수행하면서 코헛은 자기중심적이고 자기애적인 사람들을 만나게 되었고, 이는 그가 자기애에 대한 연구를 시작하는 계기가 되었다. 1965년 국제 정신분석 협회(IPA) 부회장으로 선출되었고, 1968년에는 회장으로 추천받았으나, 유럽 회원들의 반대로 무산되었다.

코헛은 1959년 "자기성찰, 공감, 그리고 정신분석"이라는 논문을 발표하며 공감(empathy)의 중요성을 강조했다. 이 논문은 정신분석학의 방법론에 대한 새로운 관점을 제시하며, 코헛의 독자적인 이론의 출발점이 되었다.

1960년 코헛은 『미국정신분석학협회지』에 "기본 규칙의 한도를 넘어. 응용정신분석학에 대한 최근의 공헌"을 발표하였다. 여기서 코헛은 당시 출간된 네 가지 정신분석학 관련 위인전을 다뤘다.

저자저서출판년도
필리스 그린에이커『스위프트와 캐롤 - 두 인생에 관한 한 정신분석학 연구』1955
에드워드 허쉬만『위대한 사람들 - 정신분석학 연구』1955
이다 마칼피네•리처드 헌터『(수정판) 다니엘 폴 쉬레버 - 나의 신경병에 관한 회고록』1955
에디타 슈테르바•리처드 슈테르바『베토벤과 그의 조카 - 이들의 관계에 대한 정신분석학적 연구』1954



코헛은 이들 저작을 분석하면서, 미술작품과 예술가의 삶에 대한 정신분석학적 접근법 사용과 관련하여 세 가지 문제점을 제기하였다.

제2차 세계 대전 이후, 프로이트학파 정신분석은 개인의 죄책감에 초점을 맞췄으며 개인의 정체성, 의미, 사고, 자기 표현의 문제에 대하여 괴로워하는 사람들의 정서적인 관심과 요구라고 할 수 있는 '새로운 정신'에 대하여서는 고찰하지 않았다. 처음 코헛은 자신이 따르던 기존의 분석적 관점을 그대로 인정하고, 자기(the self)를 자아와는 분리되어 있지만 공존하는 것으로 보았다. 그러나 이후 코헛은 프로이트의 구조 이론인 '이드(id), 자아(ego), 초자아(superego)'를 거절하였다. 그리고 코헛은 삼원구조 자기(the tripartite(three-part) self)라고 명명한 것에서부터 이론을 발전시켰다.

1960년대 후반부터 코헛은 점차 프로이트의 전통적인 정신분석 이론에서 벗어나 자기 심리학이라는 독자적인 이론을 발전시키기 시작했다. 그는 인간의 심리적 발달에서 자기(self)의 역할과 자기애의 중요성을 강조하며, 자기애성 인격장애와 그 치료에 대한 새로운 관점을 제시했다.

4. 1. 『자기의 분석』(1971)

하인츠 코헛의 첫 번째 단행본인 『자기의 분석』은 1971년에 출판되었다. 이 책은 자기애성 인격 장애와 그 정신분석적 치료에 대한 전문적인 내용을 담고 있다.

코헛은 하인츠 하트만이 제시한 '자기'(독일어 das Selbst)와 '자아'(독일어 das Ich)의 개념적 분리를 시작점으로 삼았다. 이드, 자아 및 초자아는 정신적 장치의 구성원이며 마음의 주체이지만, 자기는 주체가 아니라 정신적 장치 내의 내용이자 구조이다.[11]

자기는 '과대 자기'와 '전능한 대상'이라는 두 가지 부분 구조를 가진다. 이러한 구조는 건강한 사람이든 정신 장애가 있는 사람이든 발달 과정에서 나타난다. 이들은 고유한 발달 선을 가지며, 코헛은 (당시) 이를 대상 사랑의 발달 선과는 별개로 보았다. 자기애성 장애가 있는 사람은 이러한 발달이 좌절되어 자기애적 구조가 억압되고, 관련된 자기애적 에너지가 대상의 처분 아래 놓이지 않는다. 이는 낮은 자존감과 변태 성욕을 포함한 여러 증상을 유발한다.[12]

정신분석 과정에서 이러한 구조는 활성화되어 환자는 이를 변화시킬 수 있다. 어떤 환자에게는 과대 자기가 우세하여 거울 전이가 발생하고, 환자는 분석가에게 칭찬받기를 기대한다. 다른 환자에게는 전능한 대상이 우세하며, 이 경우 환자는 분석가에게 이상화된 전이를 보인다.[13]

정상적인 유년기와 정신분석 과정에서 이러한 (재)활성화된 구조는 변형 내면화 과정을 거치며, 그 결과 과대 자기는 일련의 야망으로, 전능한 대상은 일련의 이상으로 변한다.[14]

정신분석가와 같은 다양한 다른 당사자들은 자기 대상이라고 불리는데, 이는 그들이 자기의 일부로 경험되기 때문이다.[15] 역동 이론은 유년기 발달에 중점을 두는 경향이 있지만, 코헛은 이러한 자기 대상 관계에 대한 필요성이 유년기에 끝나지 않고, 사람의 모든 생애 단계에서 지속된다고 보았다.[16]

코헛은 자신의 이론을 욕동 이론 및 오이디푸스 콤플렉스 이론과 병행하여 제시했다. 이 아이디어는 오이디푸스 콤플렉스가 나타나기 전에 심리적 장애가 있는 환자의 유형에 대한 이론을 제시하는 것이었다. 전통적으로 이러한 환자는 정신분석적으로 치료하기에는 너무 심각한 것으로 간주되었으나, 코헛의 이론을 통해 정신분석적 치료는 이제 이러한 환자에게도 가능하게 되었다.

4. 2. 『자기의 회복』(1977)

코헛의 두 번째 저서인 《자기의 회복》은 1977년에 출판되었다. 이 책은 코헛이 1974년 여름 휴가 동안 캘리포니아 카멜에서 집필을 시작하여 1975년 2월까지 대략 4분의 3을 완성했고, 6월에는 곧 완성될 것이라고 밝혔다.[31] 초고 제목은 《자기의 재활: 분석의 종료와 치료 개념에 대한 고찰》이었으나, 1975년 10월에 최종 제목인 《자기의 회복》으로 결정되었다.[31] 그는 이 책을 다음 해에도 계속 작업했고, 이 기간 동안 어색한 부제를 포기했다. 이 책은 1977년 봄에 출판되어 즉각적인 성공을 거두었으며, 6월까지 11,500부가 판매되었다.[31]

《자기의 회복》은 코헛이 쓴 책 중 가장 잘 쓰여졌고 접근성이 뛰어난 책으로 평가받는다. 코헛은 정신분석학적 메타심리학과 정신역동 이론의 언어를 최대한 피하려고 노력했는데, 이는 그의 첫 번째 책인 《자기의 분석》을 읽기 어렵게 만들었던 요인이었다.[32] 그는 새 책을 더 쉽게 만들기 위해 출판사 편집자인 나탈리 알트만과 함께 작업하여 그녀가 그의 텍스트를 읽고 의견을 제시하도록 했다. 이 작업은 1976년 한 해 동안 진행되었다.[32]

《회복》은 코헛의 획기적인 저작으로, 그가 베일 뒤에서 앞으로 나아가는 작품이 되었다. 그는 정신역동 이론과 그 언어를 포기했고, 다시는 주류 프로이트 정신분석으로 돌아가지 않았다.[33] 프로이트로부터 물려받은 정신분석 기법의 거의 모든 원칙들이 이제 공격 대상이 되었다. 정신역동 이론, 유아 성의 중심 역할, 오이디푸스 콤플렉스, 갈등, 방어, 저항 간의 밀접한 관계, 그리고 극복 등이 그것이다. 코헛은 프로이트적 사고에서 명확한 단절을 보여준다.[33]

코헛은 《자기의 회복》이 "안정적이고 확립된 지식 분야에서 숙달을 이룬 저자가 객관적으로 쓴 기술적이거나 이론적인 단행본이 아니다"라고 말한다. 그와 반대로, "그것은 수년간의 성실한 노력에도 불구하고 이용 가능한 정신분석적 틀 내에서 이해할 수 없었던 영역에서 더 큰 명확성을 얻기 위해 노력하는 분석가의 보고서"이다.[34] 그는 "모순되고, 근거가 부족하며, 종종 모호한 이론적 추측의 수렁에 빠져 있다"고 말하며, 앞으로 나아갈 유일한 방법은 "임상 현상에 대한 직접적인 관찰로 돌아가서 내 관찰을 수용할 새로운 정식을 구성하는 것"이라고 말한다.[34]

코헛은 정신분석 분야의 대부분 저자들을 우회하지만 프로이트는 그렇지 않다. 그는 그와 끊임없이 대화를 나누며, 종종 그와 모순되는 것을 발견한다. 프로이트는 더 이상 역사적 관점이나 개념적, 치료적, 철학적 관점에서 관련 있는 사상가가 아니다.

코헛은 비극적 인간(그의 인간관)과 죄책감을 느끼는 인간(프로이트의 인간관)에 대해 쓰고 있으며, 프로이트는 거의 코헛을 억압하는 것처럼 보인다. 그는 숨을 쉬려고 애쓰고, "숨을 쉬려는 투쟁만이 코헛이 자신의 생각을 영원히 변화시킨 방식으로 명확하게 할 수 있도록 한다."[36]

프로이트에게 정신분석의 본질은 "신경증적 불행이 일반적인 불행으로 변형되는 것"이었고, 무의식은 의식이 되어야 하며, 억압 장벽은 극복되어야 하며, 욕망의 도가니에 빛이 스며들어야 하며, 진실은 무엇이 따르든 정면으로 마주해야 했다. 프로이트에게 정신이 새로운 것으로 변형될 수 있다는 코헛의 생각은 "완전히 이질적이고 매우 순진했다."[37]

스트로지어는 "코헛은 히스테리에 대한 프로이트의 초기 연구에서, 그는 아마도 암시와 자신의 견해의 정당성에 대한 그의 강력한 믿음을 통해 주로 치료했을 것이다."라고 썼다. 치유는 프로이트의 요점이 아니었다.

코헛은 "프로이트의 가치는 주로 건강 가치가 아니었다"고 썼다. 그러나 코헛의 관점에서 "그가 심층 심리학을 창조했다는 것은 프로이트의 영원한 칭찬이다."[38]

코헛은 프로이트의 정신역동 이론에 근본적으로 의문을 제기하고 싶어했고, 동시에 프로이트 분석가의 목표에 의문을 제기해야 한다는 것을 이해했다. "더 적응적인 승화를 통한 유아적 충동의 숙달, 무의식적 내용의 의식화, 자아의 영역 확장과 해방." 코헛의 동시대 사람들 중 극소수만이 이러한 목표가 정신역동 이론에서 유래되었다는 것을 이해했다. 이 패러다임에 도전하는 것은 정신분석의 핵심에 대한 공격과 같았다.[39]

5. 자기 심리학 운동과 후기 활동

아놀드 골드버그, 마이클 프란츠 바쉬, 폴 오른슈타인, 안나 오른슈타인, 폴 톨핀, 마리안 톨핀, 어니스트 울프 등 젊은 정신분석가들은 코헛의 연구에 관심을 보였다.[28] 골드버그는 그룹의 중심 인물이 되었고, 폴 오른슈타인은 코헛 저서의 편집자가 되었다.

이들은 코헛의 아파트에서 모여 코헛의 원고(훗날 『자기의 분석』)에 대해 논의했다. 1969년 봄과 여름에 걸쳐 아홉 번의 모임을 가졌고, 원고가 어렵다고 느껴 코헛에게 책의 도입부를 새롭게 쓸 것을 권했다. 그 결과 『자기의 분석』 제1장 "서두 발상(Introductory Considerations)"이 탄생했지만, 이로 인해 책은 이전보다 더 이해하기 어려워졌다.

1973년, 코헛의 추종자 그룹은 『케이스북』(Casebook, 공식 명칭은 '자기 심리학: 케이스북') 집필을 위해 다시 소집되었다. 존 게도, 아놀드 골드버그, 마이클 프란츠 바쉬, 폴 오른스타인과 안나 오른스타인, 폴 톨핀과 마리안 톨핀, 어니스트 울프, 데이비드 마커스와 마이어 군터가 초청되었으나, 게도는 곧 그룹을 떠났다.[29] 코헛의 제자들이 코헛이 지도했던 분석 사례를 쓰고, 코헛이 그 책에 자신의 의견을 덧붙이는 방식으로 진행되었다. 아놀드 골드버그가 편집을 맡았지만, 존 게도는 1974년에 그룹을 떠났고, 코헛 자신도 곧 프로젝트에서 물러났다. 그럼에도 책 표지에는 "하인츠 코헛의 협력으로 집필"되었다고 적혀 있다.[29] 그 후 코헛은 개인 주택에서 모임을 가질 더 작은 그룹을 소집했고, 시카고 외부의 사람들도 초청되었다. 이 그룹은 1978년에 자기 심리학에 관한 연례 컨퍼런스로 발전하게 된다.[30]

1971년, 『자기의 분석』 출판 직후 코헛은 림프종 진단을 받았다. 암은 천천히 퍼졌지만 1977년까지 대부분 조절되었다. 그는 질병으로 인해 하버드 대학교와 빈에서의 프로이트 강연을 포함한 대부분의 강연 초대를 거절했다. 프린스턴 대학교 강연도 포기했지만, 신시내티 대학교에서는 정기적으로 강연했으며 1973년 11월 명예 학위를 받았다.[18]

1973년, 코헛의 60번째 생일을 기념하는 연회가 마련되었는데, 이는 자아 심리학에 관한 학회로 바뀌었다. 알렉산더 미첼리히(프랑크푸르트), 파울 파린(취리히) 및 [https://www.psychiatrictimes.com/view/jacques-lacan-best-and-least-known-psychoanalyst 자크 팔라시]](파리)와 같은 사람들이 참석했고, 덴버의 르네 슈피츠를 비롯한 많은 미국의 정신분석가들도 참석했다. 빈의 저명한 역사학자인 칼 쇼르스케(프린스턴)가 주요 연사로 나섰고, [https://books.google.dk/books/about/The_Artist_the_Emotional_World.html 존 게도]가 연회에서 연설했다. 코헛은 게도의 연설에 대한 응답으로 여러 달 동안 준비하고 암기하여 즉흥적으로 응답하는 연설을 했다. 이 연설은 나중에 "정신분석의 미래"라는 제목으로 출판되었다.[19]

코헛의 질병은 그에게 많은 생각을 하게 하였고, 정신분석 이론가로서 그의 경력에 여러 돌파구를 가져왔다. 그는 많은 분석가들이 해석을 제공하는 척하며 분석 대상에게 수치심을 주고, 신경증 병리는 자기애적 문제의 덮개일 뿐이며, 이상화는 방어의 한 형태가 아니며, 모든 사람은 공감을 필요로 하며, 분노는 자아의 붕괴의 부산물이라는 결론을 내렸다. 그는 고전적인 메타심리학에서 벗어나 자아를 중심으로 하는 자신만의 일반 심리학을 형성했다. 이것이 광의의 자아 심리학이 될 것이다. 그는 자신이 정신분석의 핵심을 뒤흔들고 있으며, 자신의 혁명적인 작업을 끝낼 시간이 없을까 두려워했다.[20]

6. 주요 저서

코헛은 생전에 『자기의 분석』(1971)과 『자기의 회복』(1977) 두 권의 단행본을 출간했으며, 사후에는 그의 논문과 강연, 서신 등을 모은 다양한 저서들이 출판되었다.


  • ''자아의 분석: 자기애성 성격 장애의 정신분석 치료에 대한 체계적 접근'' (1971). 국제 대학교 출판사(International Universities Press), 뉴욕.
  • ''자아의 회복'' (1977). 국제 대학교 출판사(International Universities Press), 뉴욕.
  • ''자아의 탐구: 하인츠 코헛 선집 1950–1978, 1권'' (1978). 폴 오른스타인 편집. 국제 대학교 출판사(International Universities Press), 뉴욕.
  • ''자아의 탐구: 하인츠 코헛 선집 1950–1978, 2권'' (1978). 폴 오른스타인 편집. 국제 대학교 출판사(International Universities Press), 뉴욕.
  • ''분석은 어떻게 치료하는가?'' (1984). 편집: 아놀드 골드버그, 폴 E. 스테판스키. 시카고 대학교 출판사(University of Chicago Press), 시카고 및 런던.
  • ''자기 심리학과 인문학'' (1985). 편집: 찰스 B. 스트로지어. W. W. 노턴 앤 컴퍼니(W. W. Norton & Co.), 뉴욕 & 런던.
  • ''청소년 및 청년과의 자기 심리학 및 정신 요법에 관한 코헛 세미나'' (1987). 편집: 미리엄 엘슨. W. W. 노턴 앤 컴퍼니(W. W. Norton & Co.), 뉴욕 & 런던.
  • ''자기 탐구: 하인츠 코헛 선집: 1978–1981. 제3권'' (1990). 편집: 폴 오르스타인. 국제 대학교 출판사(International Universities Press), 매디슨, 코네티컷.
  • ''자기 탐구: 하인츠 코헛 선집: 1978–1981. 제4권'' (1991). 편집: 폴 오르스타인. 국제 대학교 출판사(International Universities Press), 매디슨, 코네티컷.
  • ''삶의 곡선: 하인츠 코헛의 서신, 1923–1981'' (1994). 편집: 제프리 콕스. 시카고 대학교 출판사(University of Chicago Press), 시카고 및 런던.
  • ''시카고 연구소 강연'' (1996). 편집: 폴 톨핀, 마리안 톨핀. 애널리틱 프레스(The Analytic Press), 힐스데일, 뉴저지.
  • 아놀드 골드버그(편집): ''자아의 심리학: 사례집''(1978). 국제 대학교 출판사(International Universities Press), 뉴욕.
  • 필립 F. D. 루보비츠-세이츠: ''코헛의 프로이트적 비전''(1999). 애널리틱 프레스(The Analytic Press), 힐스데일, 뉴저지 및 런던.
  • 코헛, H. & 레바리에, S. (1950). 음악 감상의 즐거움에 대하여. ''정신분석 분기보(Psychoanalytic Quarterly), 19'': 64-87.
  • 코헛, H. (1957). 토마스 만의 베니스에서의 죽음: 예술적 승화의 붕괴. ''정신분석 분기보(Psychoanalytic Quarterly), 26'': 206-228.

7. 사생활

코헛은 1948년 사회복지사 엘리자베스 메이어와 결혼했다. 코헛은 시카고 연구소 세미나에서 사례 발표를 하였는데, 이때 메이어가 청중으로 참석하였다. 둘은 곧바로 사랑에 빠졌고, 같은 해 10월 9일에 결혼했다. 코헛은 메이어가 빈 출신이라는 점이 크게 작용했다고 아우구스트 아이히호른에게 보내는 편지에서 밝혔다. 메이어는 빈에서 생활하며 제니 바엘더에게 정신분석을 받았고, 아이히호른의 제자이기도 했다.

1950년, 코헛 부부는 외동아들 토마스 어거스트 코헛을 낳았다. 토마스라는 이름은 독일 소설가 토마스 만에서, 중간 이름은 아우구스트 아이히호른에게서 따왔다. 토마스는 시카고 대학교 랩 스쿨에서 공부했고, 정신분석 훈련을 받았지만, 이후 역사학자이자 정신역사학자가 되기로 결심했다. 아들이 태어난 후, 엘리자베스는 시카고 연구소의 전일제 업무를 그만두었고, 1961년에야 파트타임으로 복귀했다. 코헛 부부는 동료의 아들을 입양하기도 했는데, 아이의 어머니는 자살했고, 이후 아버지 역시 사망했다.

코헛은 휴가 때 유럽을 여행하기도 했지만, 가장 좋아했던 휴가지로는 미국 캘리포니아주 카멜을 꼽았다. 1951년부터 코헛 가족은 카멜에서 7월 중순부터 9월 중순까지 두 달 동안 머물렀다. 이를 통해 코헛은 알레르기의 원인이었던 덥고 습한 시카고의 여름 날씨를 피할 수 있었다. 이들은 항상 같은 집에 묵었는데, 집주인 부부는 영국인으로 여름에는 본국으로 돌아갔다. 코헛은 이 집에서 많은 글을 썼다. 코헛 부부는 위스콘신주에 별장을 가지고 주말을 보내거나 겨울을 나기도 했다.

코헛의 어머니 엘제는 아들의 아파트에서 멀지 않은 곳에 살았으며, 1950년대와 60년대 내내 아들 집에 정기적으로 들러 저녁 식사를 함께하거나 명절을 보냈다. 가족 구성원 중 엘제만이 유일하게 코헛을 힘들게 했다고 하며, 다른 가족들은 엘제를 좋아하지 않았다. 엘제는 억압적이고 공격적이었으며, 다른 사람의 얼굴에 대고 말하며 손가락으로 찌르는 행동을 했다.

1965년, 75세 생일 무렵부터 엘제는 국소적인 편집증적 망상 증세를 보였다. 1970년, 엘제의 건강이 악화되자 코헛은 그녀를 요양원에 보냈다. 이는 코헛에게 해방감을 주었다. 코헛은 그제야 자신이 평생 잠재적 정신병을 앓고 있던 어머니로부터 벗어나려 노력했다는 사실을 깨달았다. 또한 어린 시절 아버지의 부재 이유도 이해할 수 있었다. 코헛의 전기 작가 스트로지어는 엘제의 정신 질환이 코헛의 창의성을 해방시켜 고도로 퇴행된 상태에 대한 더 깊은 연구를 가능하게 했고, 그 결과 『자기의 분석』을 쓸 수 있었다고 주장한다. 엘제는 1972년 사망했다.

8. 정치적 관점

코헛은 정치적인 인물은 아니었지만, 미국에서 자유주의자로 여겨졌으며, 총기 소유에 대한 국가 통제를 지지했다. 그는 베트남 전쟁을 비도덕적이고 어리석다고 생각했지만, 처음에는 아들 토마스 코헛의 반전 태도를 이해하지 못했다.[1]

토마스 코헛은 오벌린 칼리지에서 공부하고 있었는데, 이 학교는 노예제 반대를 시작으로 모든 종류의 사회 부당함에 반대하는 오랜 역사를 가지고 있었으며, 언더그라운드 레일로드의 중요한 기지였다. 결국 코헛은 아들의 견해에 타당성을 느끼게 되었고, 그들의 반닉슨 정서는 아마도 그들에게 공통분모를 제공했을 것이다.[1]

9. 한국 사회에 미친 영향

하인츠 코헛의 자기 심리학은 대한민국 사회에도 큰 영향을 미쳤다. 그의 이론은 개인의 자기 존중감과 건강한 관계 형성의 중요성을 강조하며, 특히 급격한 사회 변화와 경쟁적인 환경 속에서 심리적 어려움을 겪는 한국인들에게 많은 공감을 얻고 있다. 코헛의 이론은 한국의 상담 및 심리치료 분야에서 널리 활용되고 있으며, 개인의 심리적 성장과 관계 회복을 돕는 데 기여하고 있다. 또한, 코헛의 사상은 한국 사회의 다양한 분야, 특히 교육, 가족 관계, 조직 문화 등에서 건강한 자기(self)와 관계의 중요성을 강조하는 데 영향을 미치고 있다.

참조

[1] 간행물 Concepts and Theories of Psychoanalysis: Relation of Method and Theory Aldine Publishing Company
[2] 간행물 Concepts and Theories of Psychoanalysis: Relation of Method and Theory International Universities Press
[3] 서적 Kohut's Freudian Vision The Analytic Press
[4] 간행물 Massenpsychologie und Ich-Analyse/Group Psychology and the Analysis of the Ego
[5] 간행물 Introspection, Empathy, and Psychoanalysis: An Examination of the Relationship Between Mode of Observation and Theory International Universities Press
[6] 간행물 Beyond the Bounds of the Basic Rule. Some Recent Contributions to Applied Psychoanalysis International Universities Press
[7] 간행물 On Courage W. W. Norton & Co.
[8] 간행물 On Courage International Universities Press
[9] 간행물 Peace Prize 1969: Laudation International Universities Press
[10] 서적 Inside out and outside in https://archive.org/[...] Jason Aronson
[11] 문서 Kohut 1971, s. xiii–xv.
[12] 문서 Kohut 1971, s. 9.
[13] 문서 Kohut 1971, s. 37–101.
[14] 문서 Kohut 1971, s. 28, 175.
[15] 문서 Kohut 1971, s. xiv.
[16] 문서 Elson, Miriam. (1986). Self Psychology in Clinical Social Work
[17] 문서 Strozier 2001, pp. 231–232.
[18] 문서 Strozier 2001, p. 238.
[19] 문서 Strozier 2001, p. 239.
[20] 문서 Strozier 2001, pp. 240–241, 243.
[21] 웹사이트 Thoughts on Narcissism and Narcissistic Rage https://mindsplain.c[...] The Psychoanalytic Study of the Child 2020-09-06
[22] 문서 Strozier 2001, p. 249.
[23] 문서 Kohut 1972, p. 635.
[24] 문서 Strozier 2001, p. 250.
[25] 문서 Kohut 1976, pp. 793–843.
[26] 문서 Strozier 2001, p. 255.
[27] 문서 Kohut 1976, p. 834.
[28] 문서 Strozier 2001, pp. 269–272.
[29] 문서 Strozier 2001, pp. 272–274.
[30] 문서 Strozier 2001, pp. 276–277.
[31] 문서 Strozier 2001, s. 278.
[32] 문서 Strozier 2001, s. 279.
[33] 문서 Strozier 2001, s. 281–282.
[34] 문서 Kohut 1977, s. xx–xxi.
[35] 문서 Strozier 2001, pp. 282–283.
[36] 문서 Strozier 2001, s. 283
[37] 문서 Strozier 2001, s. 283–284
[38] 문서 Strozier 2001, s. 284
[39] 문서 Strozier 2001, s. 288
[40] 문서 Strozier 2001, p. 308
[41] 문서 Strozier 2001, p. 309
[42] 문서 Strozier 2001, p. 311
[43] 문서 Strozier 2001, pp. 310–311
[44] 문서 Strozier 2001, pp. 310–316
[45] 문서 Cocks 1994, p. 20
[46] 간행물 From the Kohut Archives
[47] 서적 The Two Analyses of Mr. Z. International Universities Press
[48] 서적 Heinz Kohut: the making of a psychoanalyst Farrar, Straus and Giroux 2001
[49] Youtube Heinz Kohut Self Psychology 4 / 6 https://www.youtube.[...]
[50] Youtube Heinz Kohut - Reflections on Empathy https://www.youtube.[...]


본 사이트는 AI가 위키백과와 뉴스 기사,정부 간행물,학술 논문등을 바탕으로 정보를 가공하여 제공하는 백과사전형 서비스입니다.
모든 문서는 AI에 의해 자동 생성되며, CC BY-SA 4.0 라이선스에 따라 이용할 수 있습니다.
하지만, 위키백과나 뉴스 기사 자체에 오류, 부정확한 정보, 또는 가짜 뉴스가 포함될 수 있으며, AI는 이러한 내용을 완벽하게 걸러내지 못할 수 있습니다.
따라서 제공되는 정보에 일부 오류나 편향이 있을 수 있으므로, 중요한 정보는 반드시 다른 출처를 통해 교차 검증하시기 바랍니다.

문의하기 : help@durumis.com