라다
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1. 개요
라다는 힌두교의 바이슈나바 전통에서 크리슈나와 밀접하게 연결된 중요한 여신이다. 산스크리트어로 '번영'을 의미하며, 다양한 이름과 별칭으로 불린다. 12세기 자야데바의 '기타 고빈다'에서 주요 인물로 등장하며, 이후 16세기 바크티 운동 시대에 크리슈나에 대한 특별한 사랑을 강조하며 널리 알려졌다. 라다는 크리슈나의 연인으로 묘사되며, 인간과 신의 관계를 은유하는 상징성을 지닌다. 라다와 크리슈나의 사랑은 힌두교의 여러 예술 형식과 문학 작품에 영감을 주었으며, 라다슈타미, 홀리, 샤라드 푸르니마 등 다양한 축제에서 숭배된다. 라다는 샥티파에서도 중요한 위치를 차지하며, 다양한 사원과 대중문화 속에서 널리 숭배되고 있다.
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| 라다 | |
|---|---|
| 기본 정보 | |
| 다른 이름 | 마다비 케샤비 슈리지 샤마 키쇼리 라다라니 라히 |
| 신격 | 물라프라크리티, 근원적인 여신 어머니 여신 흘라디니 샤크티 ("지복의 에너지") 사랑, 연민, 헌신의 여신 크리슈나교의 최고 여신 |
 | |
| 산스크리트어 표기 | 라다 (Rādhā) |
| 데바나가리 문자 | राधा |
| 관련 | 라다 크리슈나 데비 크리슈나의 흘라디니 샤크티 락슈미의 아바타르 |
| 거주지 | 골로카 브린다반 바르사나 바이쿤타 |
| 텍스트 | 브라마 바이바르타 푸라나 데비-바가바타 푸라나 나라디야 푸라나 파드마 푸라나 스칸다 푸라나 시바 푸라나 기타 고빈다 고팔라 타파니 우파니샤드 가르가 삼히타 브라마 삼히타 차이타냐 차리타므리타 |
| 상징 | 황금 연꽃 |
| 배우자 | 크리슈나 |
| 축제 | 라다슈타미 홀리 샤라드 푸르니마 카르틱 푸르니마 고파슈타미 라트마르 홀리 줄란 푸르니마 |
| 만트라 | 옴 흐림 라디카예 나마하 옴 라다예 스바하 옴 흐림 슈림 라디카예 스바하 |
| 성별 | 여성 |
| 왕조 | 야두 왕조-찬드라밤샤 |
| 멤버 | 판차 프라크리티 |
| 숭배 대상 | 라다 발라브 삼프라다야 님바르카 삼프라다야 가우디야 바이슈나비즘 푸슈티마르그 마하나 삼프라다야 마니푸리 바이슈나비즘 스와미나라얀 삼프라다야 바이슈나바-사하지야 하리다시 삼프라다야 |
| 아바타르 탄생지 | 라발, 바르사나 (현재의 우타르프라데시 주, 인도) |
| 요일 | 금요일 |
| 가족 | |
| 아버지 | 브리샤바누 |
| 어머니 | 키르티다 |
2. 어원 및 명칭
राधा|Rādhāsa는 "번영, 성공, 완벽, 부"를 의미한다.[21][22] 이 단어는 고대와 중세 인도의 다양한 문맥에서 발견되는 흔한 단어이자 이름이다. 베다 문헌과 힌두 서사시에도 나타나지만, 그 실체는 파악하기 어렵다. 이 이름은 서사시 ''마하바라타''에서 어떤 인물로도 나타난다.[21] 라디카(Rādhikā)는 라다의 애칭이다.[21]
''가르가 삼히타''의 15장, ''골로카 칸다(Goloka khanda)''에서 현자 가르가는 라다의 완전한 의미를 자세히 설명한다. 라다에서 'R'은 여신 락슈미인 ''라마(Rama)''를, 'a'는 ''고피''를, "dh"는 여신 부데비(Bhudevi)인 ''다라(dhara)''를, 마지막 'a'는 ''비라자(Virāja)'' 강(일명 ''야무나'')을 상징한다.[23]
''나라다 판차라트라(Narada Pancharatra)''의 다섯 번째 장, ''다섯 번째 밤''에서 ''Shri Radha Saharsnama Strotam''이라는 제목 아래 라다의 1008개의 이름이 언급되었다.[24][25] ''나라다 푸라나''의 68장, ''트리티야 파드(Tritiya paad)''에서도 라다의 이름 500개가 나열되어 있다.[26] 라다의 몇몇 흔한 이름과 별칭은 다음과 같다:[27][28][29][26]
- ''스리(Sri)'', ''슈리지(Shreeji)'', ''슈리지(Shriji)'': 광채, 화려함, 부의 여신; 락슈미
- ''마다비(Madhavi)'': 마다바(Madhava)의 여성형
- ''케샤비(Keshavi)'': 케샤바의 여성형
- ''아파라지타(Aparajita)'': 정복할 수 없는 자
- ''키쇼리(Kishori)'': 젊은
- ''니티야(Nitya)'': 영원한 여신
- ''니티야-게히니(Nitya-gehinī)'': 크리슈나의 영원한 아내
- ''고피'': 목동 소녀
- ''샤마(Shyama)'': 샴(Shyam)의 연인
- ''가우랑기(Gaurangi)'': 빛나는 금처럼 밝은 안색을 가진 여인
- ''라세슈바리(Raseshvari)''와 ''라사-프리야(Rasa-priya)'': 라스릴라의 여왕, 라사 댄스를 좋아하는 여인
- ''브린다바네슈바리(Vrindavaneshvari)'': 브린다반의 여왕
- ''크리슈네슈바리(Krishneshvari)'': 크리슈나의 여성형
3. 문학과 상징
라다는 힌두교, 특히 바이슈나바 전통에서 중요한 여신으로, 크리슈나와 본질적으로 연결되어 있다. 12세기 자야데바의 ''기타 고빈다''와 님바르카차르야의 철학 작품에서 처음으로 주요하게 등장한다.[30] ''기타 고빈다''에서 라다는 크리슈나에 대한 헌신과 사랑을 통해 해방을 찾는 인간 영혼의 은유로 해석된다.
라다는 여러 푸라나 문헌에도 등장하는데, 특히 ''파드마 푸라나'', ''데비-바가바타 푸라나'', ''브라마 바이바르타 푸라나'' 등에서 중요한 역할을 한다.[36] 15세기와 16세기의 크리슈나교 바크티 시인-성자들인 비디야파티, 찬디다스, 미라 바이, 수르다스, 스와미 하리다스도 크리슈나와 라다의 로맨스에 대해 썼다.
윌리엄 아처와 힌두 여신에 대한 연구로 유명한 종교학 교수인 데이비드 킨슬리에 따르면, 라다-크리슈나의 사랑 이야기는 신성-인간 관계의 은유로, 라다는 과거, 사회적 기대에 대한 의무, 그리고 그녀가 물려받은 생각에 좌절하고 진정한 의미, 진정한 사랑, 신성(크리슈나)을 갈망하는 인간 숭배자 또는 영혼이다.
라다는 시타와 비교되기도 하는데, 시타가 전통적이고 헌신적인 아내의 전형이라면, 라다는 장난기 많고 모험적인 크리슈나의 강력한 힘으로 묘사된다. 그러나 두 여신은 모두 삶의 도전에 직면하고 진정한 사랑에 헌신하며, 힌두 문화에서 숭배받는다는 공통점을 지닌다.
인도 신화에 등장하는 아름다운 목녀(고피)인 라다는 락슈미 여신의 화신으로도 여겨진다.[152] 크리슈나의 연인으로, 크리슈나가 가장 사랑한 목녀가 바로 라다였다.[153] 오래된 크리슈나 전설인 '바가바타 푸라나'에는 크리슈나와 목녀들의 이야기는 있지만 라다의 이름은 나오지 않는다.[154] 그러나 12세기경 시인 자야데바가 『기타 고빈다』에서 라다와 크리슈나의 사랑을 관능적으로 묘사하면서 유명해졌다.[155]
라다는 연상의 기혼 여성이며, 크리슈나와의 사랑은 세속적으로는 부정이 된다. 그러나 피리 명수인 크리슈나가 밤에 부는 피리 소리에 이끌려 외출하는 라다의 행동은 신에 대한 순수한 친애의 표현이며, 전통적인 사회적 의무를 초월하는 것으로, "인간의 최고 정신성인 개아(個我)가 신에 대한 희구(希求)의 감정"으로 여겨진다.[157]
4. 도상학
힌두교에서 라다는 사랑의 여신으로 존경받는다. 그녀는 주로 브라지 지역에서 크리슈나 또는 고피들과 함께 묘사된다. 라다 크리슈나를 주제로 한 다양한 예술 형식은 주로 ''기타 고빈다''와 ''라시카프리야''에서 영감을 받았다.[49][50] 라지푸트 회화에서 라다는 아름다움의 이상을 나타내며, 전통적인 사리를 입고 화려하게 장식하고, 보석으로 장식하며, 밝은 피부톤과 강조된 얼굴 특징을 가지고 있다.[51][52] 키샨가르 회화에서 라다는 진주 장신구와 머리 위에 얇은 베일을 두른 아름다운 ''가그라 촐리''를 입은 여성으로 표현된다. 니할 찬드의 유명한 바니 타니 초상화는 뾰족한 눈썹, 연꽃처럼 길게 뻗은 눈, 얇은 입술, 뾰족한 코와 턱을 포함하는 라다의 신체적 특징에서 영감을 받았다.[53]
종교 예술 형식에서 라다는 크리슈나와 함께 ''아르다나리''로도 나타나는데, 이는 이미지의 절반은 라다이고 다른 절반은 크리슈나인, 아르다나리쉬바라의 남성적이고 여성적인 형태를 결합한 도상학이다.
라다 크리슈나 사원에서 라다는 크리슈나의 왼쪽에 서 있으며, 손에는 화환을 들고 있다.[54] 그녀는 종종 전통적인 사리 또는 ''가그라-촐리''를 입고 베일을 쓰고 있다. 그녀의 장신구는 위에서 아래까지 금속, 진주 또는 꽃으로 만들어진다.[55]
산스크리트어 경전인 ''브라흐마 바이바르타 푸라나''는 라다를 용해된 금빛 피부를 가지고 보석과 꽃의 화환을 착용한 아름답고 젊은 여신으로 묘사한다.[56]
5. 생애와 전설
라다는 바르사나의 야다바 통치자 브리샤바누와 그의 아내 키르티다 사이에서 태어났다.[57][58][59] 우타르 프라데시의 고쿨 근처에 있는 작은 마을인 라발에서 태어났지만, 주로 성장한 곳은 바르사나이다.[60] 전설에 따르면 라다는 야무나 강에 떠다니는 연꽃 위에서 브리샤바누에게 발견되었다. 라다는 크리슈나보다 9개월 더 나이가 많았으며,[61] 아기 크리슈나가 나타날 때까지 눈을 뜨지 않았다고 한다.[62][63][64]
"아슈타사키"(여덟 친구)는 라다의 어린 시절과 청소년기에 중요한 역할을 했다.[65] 이들은 라다와 크리슈나의 친한 친구들로, 브라지 지역의 골로카에서 내려왔다고 여겨진다. 여덟 명의 친구들 중 라리타와 비샤카가 가장 두드러진다.[66] 차이타냐 차리타므리타에 따르면, 라다는 어린 시절 현자 두르바사로부터 요리하는 모든 것이 넥타르보다 더 맛있을 것이라는 축복을 받았다.[67]
인간의 모습으로 나타난 라다는 크리슈나의 연인이 된 브린다바나의 젖 짜는 여인(고피)으로 숭배받는다. 라다는 크리슈나에 대한 무조건적인 사랑과 헌신으로 숭배받는다.[153] 오래된 크리슈나 전설인 '바가바타 푸라나'에는 크리슈나와 목녀들의 이야기는 있지만 라다의 이름은 등장하지 않는다.[154] 라다는 9세기경부터 크리슈나의 연인으로 알려졌으며, 12세기경 시인 자야데바가 『기타 고빈다』에서 라다와 크리슈나의 사랑을 관능적으로 묘사하면서 유명해졌다.[155] 현재 인도에서도 크리슈나와 라다의 사랑을 그린 세밀화가 매우 많다.[156]
5. 1. 크리슈나와의 관계
라다와 크리슈나는 파라키야(사회적 제약이 없는 사랑)와 스바키야(결혼 관계)라는 두 가지 유형의 관계를 공유한다.[74] ''브라마 바이바르타 푸라나''와 ''가르가 삼히타''는 크리슈나가 브린다반을 떠나기 전 반디르반 숲에서 브라마가 지켜보는 가운데 라다와 비밀리에 결혼했다고 언급한다.[74][75] 라다 크리슈나의 결혼이 거행된 장소는 브린다반 외곽에 여전히 존재하며, 라다 크리슈나 비바 스탈리, 반디르반이라고 불린다.[145] 브라마 바이바르타 푸라나에 언급된 이야기는 라다가 항상 크리슈나의 신성한 배필이었음을 나타낸다. 그러나 스바키야(결혼 관계)보다 파라키야 관계(어떤 사회적 기반이 없는 사랑)에 중요성을 부여하기 위해 라다 크리슈나의 결혼은 숨겨졌다.[74]
라다는 완벽한 연인의 이상으로 칭송받는다. 자야데바의 ''기타 고빈다''에서 라다가 결혼했는지, 아니면 미혼의 처녀였는지는 확실하지 않다. 그러나, 라다 크리슈나의 관계는 브린다반 숲의 비밀 속에서 펼쳐지며, ''파라키야 라사''를 암시한다. 이는 난다, 크리슈나의 아버지이자 사회적 권위와 달마의 이상을 나타내는 인물이 폭풍이 브린다반으로 다가오자 라다와 크리슈나에게 집으로 돌아가라고 명령했지만, 그 명령을 두 사람이 거부하는 구절에서 이해할 수 있다. ''기타 고빈다''의 첫 번째 구절은 다음과 같다.
> 라다, 너 혼자 그를 집으로 데려가야 한다. 이것이 난다의 명령이다. 그러나 라다와 마다바(크리슈나)는 길가의 숲 속 나무와 야무나 강둑으로 가서 그들의 은밀한 사랑 놀이가 이어진다.
''기타 고빈다''에서 라다는 크리슈나와 그의 배필로서 관계를 맺는다. 그녀는 아내도 아니고 헌신적인 시골 놀이 친구도 아니다. 그녀는 "스리, 찬디, 마니니, 바미니"와 "카미니"로 불리며, 강렬하고 고독하며, 자부심 강한 인물이다. 그녀는 성숙하고 독점적인 사랑의 파트너로 묘사된다.[36]
비디야파티의 작품에서 라다는 열두 살 정도의 어린 소녀로 묘사되고, 크리슈나는 그녀보다 약간 나이가 많고 적극적인 연인으로 묘사된다. 시인 찬디다스의 작품에서 라다는 사회적 결과에 두려워하지 않는 대담한 여성으로 묘사된다. 라다는 크리슈나에 대한 사랑을 위해 모든 사회적 예절을 버린다. 찬디다스의 작품 중 라다의 대담함을 보여주는 구절은 다음과 같다.
> 모든 카스트 윤리를 버리고, 내 마음은 밤낮으로 크리슈나에게 끌린다. 씨족의 관습은 멀리 떨어진 외침이며, 이제 나는 사랑이 완전히 자체의 법칙을 따른다는 것을 안다.
> 그를 갈망하며 나는 나의 황금빛 피부를 검게 만들었다. 불이 나를 에워싸자, 내 삶은 시들기 시작한다. 그리고 내 마음은 영원히 묵상하며, 나의 검은 연인, 나의 크리슈나를 갈망한다.
크리슈나를 사랑하면서 라다는 카스트의 기초를 위반하며, 사회 구조의 현실에 전혀 신경 쓰지 않는다. 사랑은 그녀를 사로잡아, 한때 하얀 피부를 가졌던 라다는 스스로를 크리슈나의 어두운 색으로 바꾸었다. 찬디다스는 크리슈나에 대한 라다의 사랑의 동의어로 "불"이라는 단어를 사용했다. 찬디다스의 라다는 가우디야 바이슈나비즘에 의해 선호된다.[92]
''라시카프리야''는 브라즈어로 된 시에 관한 텍스트로, 라다를 크리슈나의 결혼한 배필로 묘사한다. 이 텍스트는 라다 크리슈나의 로맨스를 다루며, 리티 카비야 전통의 가장 저명한 작가 중 한 명인 케사바다스에 의해 쓰여진 자주 삽화가 곁들여지는 텍스트이다. ''라시카프리야''에서 표현된 라다의 변화는 이후의 문학 전통에 중요한 영향을 미쳤다. 특히 ''라시카프리야''의 ''리티 카비야'' 문학에서 라다는 전형적인 여주인공으로 묘사되며 크리슈나와의 이상적인 관계를 보여주는 예로 사용된다. 케사바다스는 그녀를 ''파라키야'' 여주인공으로 묘사하기보다는 전체적으로 ''스바키야'' 여주인공, 즉 크리슈나가 진심으로 속한 여인으로 제시한다. 그녀가 그와 잠시 떨어져 있더라도 그것은 단지 일시적인 것일 뿐, 그들은 전형적인 연인으로서 영원히 연결되어 있기 때문이다. 라다가 크리슈나의 정당한 아내라는 암시는 결합의 명확한 형태에 대한 모범적인 구절인 첫 번째 장에서 분명히 드러난다. 여기서 케사바다스는 라다와 크리슈나의 결합을 시타와 라마의 결합에 비유한다.
> 크리슈나는 기쁨에 차 라다와 같은 소파에 앉아 그녀의 얼굴의 화려함을 보기 위해 거울을 들여다보았을 때 그의 눈에는 눈물이 가득했다. 그녀의 반사 속에서 그는 불처럼 타오르는 듯한 이마의 붉은 보석을 보았고, 이는 그녀의 남편의 허락을 받아 불 속에 앉아 장식된 시타를 연상시켰다.
이 구절에서 케사바다스는 라다를 크리슈나와 그의 합법적인 아내로서 이번 생뿐만 아니라 전생에서도 연결한다. ''라시카프리야''의 제3장 34절은 라다를 ''마드야 아루다요바나 나이카''로 묘사하며, 완벽한 특징(반달 같은 이마, 완벽한 활 같은 아치 등), 금빛 몸, 아름다운 몸의 향기를 가진, 천상의 여인처럼 보이는 아름다운 여성으로 묘사한다. 제3장 38절에서 한 시종이 다른 시종에게 말한다.
> 나는 저토록 놀랍도록 아름다운 고피를 보았는데, 그녀가 정말로 소치는 여인인지 궁금할 정도이다! 그녀의 몸에서 그런 광채가 뿜어져 나와 내 눈은 그녀에게 고정되었다! 다른 아름다운 여성들은 더 이상 매력적이지 않다; 그녀의 섬세한 걸음을 한 번 본 후, 나는 세 개의 세상의 아름다움을 본다. 저토록 아름다운 여인의 남편은 누구일까, 카마데바 아니면 칼라니디[달]? 아니다, 크리슈나 자신이시다.
제3장 38절에서 라다는 매우 구체적으로 크리슈나의 아내로 묘사된다. 대부분의 구절에서 그녀는 이름으로 언급될 때마다 가장 아름다움과 매력을 가진 덕망 있는 궁정 숙녀로 여겨진다. 그녀의 남편 크리슈나는 그녀의 사랑을 지배한다고 한다. 케사바다스는 ''라시카프리야''에서 남편에게 헌신하는 여성을 보는 것은 흔하지만, 아내 라다에게 헌신하고 그녀를 여신으로 여기는 크리슈나와 같은 남편을 보는 것은 흔하지 않다고 언급했다.(VII, 6)[93] 산스크리트어 경전 ''브라마 바이바르타 푸라나''에서 라다와 크리슈나는 서로 영원히 부부로 연결되어 있으며, 이는 그들의 스바키야 관계를 입증한다.[36] 라다 발라브 삼프라다야의 유명한 시인 드루바 다사와 루팔지는 라다와 크리슈나의 영원한 결혼을 찬양하는 "''비아훌라우 웃사브 케 파드''" 또는 "결혼 축제 노래"를 작곡했다.[94] 인도의 마하라슈트라 주에서 라다는 종종 라히로, 크리슈나의 지역 형태인 비토바의 결혼한 배필로 숭배받는 라다의 지역 형태로 인식된다.[95][96]
5. 2. 크리슈나가 브린다반을 떠난 후
가르가 삼히타와 브라마 바이바르타 푸라나에 따르면, 라다는 크리슈나가 떠난 후 집을 떠나 칼리 반(숲)으로 갔으며, 바르사나에 자신의 환영 형태(차야 라다)를 남겨두었다.[74][75] 라다는 아슈타사키와 함께 이 숲에서 우다바를 만나 크리슈나의 메시지를 전달받았다.5. 3. 크리슈나와의 재회
ब्रह्मवैवर्त पुराण|브라마 바이바르타 푸라나sa(크리슈나잠마 칸다, 96장)[78]와 गर्ग संहिता|가르가 삼히타sa(아슈바메다 칸다, 41장)[79]에 따르면, 100년간의 고독의 저주가 풀린 후, 크리슈나는 브라지를 다시 방문하여 라다와 고피들을 만났다. 잠시 동안 신성한 유희를 펼친 후, 크리슈나는 거대한 신성한 전차를 소환하여 라다와 고피들을 포함한 브라지 주민들을 그들의 천상의 거처인 골로카로 데려갔고, 그곳에서 라다와 크리슈나의 마지막 재회가 이루어졌다.[80][81]6. 최고 여신으로서의 라다
브라마 바이바르타 푸라나에서 크리슈나와 불가분의 관계에 있는 라다(또는 라디카)는 주요 여신으로 등장한다.[82] 그녀는 모든 물질적 형태가 진화한 원래의 씨앗인 물라프라크리티, 즉 "근원적인 본성"의 화신으로 언급된다. 푸루샤("남자", "영", "우주의 영혼") 크리슈나와 함께 그녀는 비슈누의 바이쿤타보다 훨씬 위에 있는 소와 목동의 세계인 골로카에 산다고 한다. 이 신성한 세계에서 크리슈나와 라다는 몸이 영혼과 관계를 맺는 방식과 비슷하게 서로 관계를 맺는다.[83][84]
크리슈나교에 따르면, 라다는 주요 여성 신이며, 크리슈나의 마야(물질적 에너지)와 프라크리티 (여성적 에너지)와 관련이 있다. 최고 수준의 골로카에서 라다는 크리슈나와 하나가 되어 그와 동일한 몸 안에 머물고 있다고 한다. 라다 크리슈나의 관계는 본질과 속성의 관계와 같다. 즉, 그들은 우유와 그 흰색, 또는 지구와 그 냄새만큼이나 불가분의 관계이다. 라다의 정체성은 이 수준에서 프라크리티로서의 그녀의 물질적 본성을 초월하여 순수한 의식의 형태로 존재한다(나라디야 푸라나, 우타라 칸 - 59.8). 라다는 이 최고 수준에서 크리슈나와 동일하지만, 이 정체성의 합병은 그녀가 그와 분리될 때 끝나는 것처럼 보인다. 분리 후 그녀는 "우주의 창조자" 또는 "모든 것의 어머니"라고 불리는 원초적 프라크리티(물라프라크리티) 여신으로 나타난다.[85][86]
님바르카차르야의 ''베단타 카마데누 다샤슬로키''(6절)는 다음과 같이 명확히 진술한다.
>최고 주님의 몸의 왼쪽 부분은 스리마티 라다이며, 주님 자신만큼 아름답고, 기쁨 속에서 앉아 있으며, 수천 명의 고피들이 섬기고 있다: 우리는 모든 소원을 이루시는 최고 여신을 묵상한다.
라다 발라브 삼프라다야의 창시자이자 16세기 박티 시인-성자인 히트 하리반슈 마하프라부의 찬송가 ''히타-차우라시''에서 라다라니는 유일한 궁극적인 신의 지위로 숭상되며, 그녀의 배우자 크리슈나는 단지 그녀의 가장 친밀한 부하일 뿐이다. 이 관점은 자야데바의 ''기타 고빈다''(10.9)에서 크리슈나가 라다 아래에 있는 것으로 묘사된 것에서 전조를 찾을 수 있다.
라다는 또한 크리슈나의 사랑의 화신으로 여겨진다. 바이슈나비테 성자 차이타냐 마하프라부에게 귀속되는 교리에 따르면, 크리슈나는 내적 지성, 외적 외관 생성, 개별 영혼 형성의 세 가지 힘을 가지고 있다. 그의 주된 힘은 마음을 확장하거나 기쁨을 창조하는 것이다. 이것은 사랑의 힘인 것 같다. 이 사랑이 헌신자의 마음에 정착되면, 그것은 ''마하바바'', 즉 최고의 감정을 구성한다. 사랑이 최고조에 달하면, 그것은 라다가 되며, 그녀는 모든 사람 중에서 가장 사랑스럽고 모든 자질을 갖추고 있다. 그녀는 크리슈나의 가장 높은 사랑의 대상이었으며, 사랑으로 이상화되어 마음의 기분 좋은 감정 중 일부가 그녀의 장신구로 여겨진다.[87]
나라다 판차라트라 삼히타에서 라다는 크리슈나의 여성적 형태로 언급된다. 하나의 유일한 주가 둘, 즉 여성과 남성으로 변했다고 묘사되어 있다. 크리슈나는 남성의 형태를 유지했고 여성의 형태는 라다가 되었다. 라다는 크리슈나의 원초적인 몸에서 나와 그의 왼쪽을 형성했으며, 이 세상뿐만 아니라 소의 세계(골로카)에서도 그의 애정 행위에 영원히 연관되어 있다고 한다.[48][88]
라다는 종종 여신 락슈미의 본질의 "달콤한" 측면과 동일시되어 락슈미의 아바타로도 숭배받는다. ''스리 다이바크리타 락슈미 스트로탐''에서 락슈미는 라다의 형태로 칭송되고 찬양받는다.[89]
''가르가 삼히타''(칸토 2, 22장, 26–29절)에 따르면, 라사 오락 중에 고피들의 요청에 따라 라다와 크리슈나는 그들에게 여덟 개의 팔을 가진 모습을 보여주고 락슈미 나라야나의 형태로 변했다.[90]
''스칸다 푸라나''(바이슈나바 칸드, 128장)에서 야무나는 라다를 크리슈나의 영혼으로 묘사한다. 그녀는 "''라다는 크리슈나이고 크리슈나는 라다이다''"라고 강조하며, 루크미니를 포함한 크리슈나의 모든 여왕들은 라다의 확장이라고 한다.[91]
7. 숭배와 축제
프리드헬름 하디는 크리슈나교의 분파를 라다 중심의 라다교로 꼽았다. 라다 발라브 삼프라다야는 라다를 최고의 신으로 숭배하고 크리슈나를 부차적인 위치에 두었다.[98] 18세기 콜카타에는 사키바바카스 공동체가 존재했는데, 이들은 라다의 동료인 고피들과 자신을 동일시하기 위해 여성 의상을 입었다.[97]
박티 크리슈나교 바이슈나바교 전통에서 라다는 "크리슈나를 향한 사랑의 감정"을 나타낸다. 일부 신자들에게 라다의 중요성은 크리슈나와 비슷하거나 더 크다. 라다는 네팔과 서벵골, 마니푸르, 아삼, 히마찰 프라데시, 우타라칸드, 하리아나, 델리, 라자스탄, 구자라트, 우타르 프라데시, 비하르, 자르칸드, 마디아 프라데시, 오디샤 등 인도 여러 주에서 크리슈나와 함께 숭배된다. 마하라슈트라에서는 라히로 숭배된다.[97] 님바르카 삼프라다야와 차이타냐 마하프라부 이후 가우디야 바이슈나바교 전통에서 라다는 크리슈나의 원래 샤크티이자 최고의 여신으로 여겨진다.[98] 님바르카는 라다 중심 신학을 펼친 최초의 바이슈나바교 학자였다.[98]
15세기부터 벵골과 아삼에서 탄트라 바이슈나바-사하지야 전통이 번성했다. 이 전통에는 크리슈나가 인간 내면의 신성한 남성, 라다는 여성적 측면인 바울이 관련되었고, 특정 성적인 마이투나 의식에 포함되었다.
라다와 크리슈나의 관계는 ''스바키야-라사''(결혼)와 ''파라키야-라사''(영원한 사랑) 두 가지 유형이다. 가우디야 전통은 ''파라키야-라사''를 중시한다. 고피들의 크리슈나에 대한 사랑은 성적인 것이 아니라 하나님의 자발적인 사랑의 최고 단계로 묘사된다.
라다는 힌두교에서 주요하고 널리 숭배되는 여신이며, 관련 축제는 다음과 같다.
7. 1. 라다슈타미
라다슈타미는 라다 자얀티라고도 불리며 라다의 탄생 기념일이다. 힌두 달력에서 매년 바드라월에 기념하며, 크리슈나 잔마슈타미(크리슈나의 탄생 기념일)로부터 15일 후이다.[134] 이는 라다가 사회생활을 지배하는 문화-종교적 신앙 체계의 매우 중요한 측면임을 시사한다.
이 축제는 특히 브라지 지역에서 큰 열정과 열기로 기념된다. 축제는 오후(12시)까지 단식, 라다라니의 아비셰크와 아르티, 라다에게 꽃, 과자, 음식 제공, 노래, 춤, 라다에게 바치는 기도로 구성된다.[106]
바르사나의 라다 라니 사원은 라다의 탄생지로 여겨지기 때문에 이 축제를 성대하게 개최한다. 바르사나 외에도 브린다반의 거의 모든 사원과 전 세계의 ISKCON 사원에서 기념되며, 많은 바이슈나바교 종파에게 주요 축제 중 하나이다.[107]
7. 2. 홀리
홀리는 '사랑의 축제'와 '색의 축제'로 불리는 주요 힌두교 축제 중 하나로, 라다와 크리슈나의 신성하고 영원한 사랑을 기념한다. 마투라와 브린다반은 홀리 축제로 유명하다.[108] 라다 크리슈나와 관련된 전설에 따르면, 어린 시절 크리슈나는 라다가 하얀 피부를 가진 반면 자신은 어두운 피부를 가졌다고 어머니 야소다에게 불평했다. 그러자 야소다는 크리슈나에게 라다의 얼굴에 원하는 색을 칠하라고 조언했고, 이것이 브라즈 키 홀리의 기원이 되었다. 매년 크리슈나는 자신의 마을 난드가온에서 라다의 마을 바르사나로 가서 라다와 고피들에게 막대기로 장난스럽게 맞았다고 한다.[108][109]
현재 바르사나의 홀리 축제는 실제 축제일 일주일 전에 시작되어 다음 날 난드가온으로 이어진다. 마투라와 브린다반에서는 라트마르 홀리를 비롯한 다양한 형태로 축제가 열린다. 바르사나와 난드가온에서는 젊은 남녀가 막대기를 사용하여 춤을 추는 장난스러운 축제가 벌어진다. 고바르단 언덕 근처 굴라알 쿤드에서는 라스릴라를 공연하고 다채로운 꽃으로 홀리를 즐기는 풀론 왈리 홀리가 열리며, 브린다반에서는 과부의 홀리가 열린다.[110]
7. 3. 샤라드 푸르니마
샤라드 푸르니마는 가을철 보름달을 뜻한다. 이날, 신자들은 크리슈나가 라다 및 브린다반의 젖 짜는 처녀들인 고피들과 함께 "라사 릴라"라고 불리는 아름다운 춤을 추는 것을 기념한다.[111] 이날, 사찰의 라다 크리슈나는 흰색 옷을 입고 꽃 화환과 반짝이는 장신구로 장식된다.[112]7. 4. 카르틱 푸르니마
바이슈나비즘에서 카르틱 푸르니마는 락슈미 여신을 숭배하기에 가장 상서로운 날로 여겨진다. 브라마 바이바르타 푸라나에 따르면, 크리슈나 또한 이날 라다를 숭배했다.[56] 라다 크리슈나 사원에서는 카르틱 달 전체에 걸쳐 신성한 서약을 지키며, 이 축제를 기념하기 위해 라스릴라 공연이 조직된다.[113]8. 샥티파에서의 라다
힌두교의 샥티파에서 라다는 트리푸라 순다리 여신의 형태인 독립적인 여신 ''프라크리티-파드미니''가 되며, 그녀의 배우자 크리슈나는 여신 칼리의 남성적 형태와 연관된다. 탄트라 경전 ''라다 탄트라''는 라다를 크리슈나의 영적 멘토이기도 한 ''샥타 라다''로 묘사한다.[114][115][116][117] 샥티파에서 라다 크리슈나의 ''아슈타사키''는 아슈타 시디인 아님마, 마히마, 가리마, 라기마, 프라프티, 프라캄야, 이시트바, 바시트바의 구현으로 여겨진다.[118]
9. 영향
라다와 크리슈나는 다양한 형태의 공연 예술 및 문학 작품에 영감을 주었다.[20] 이들의 이야기는 라자 라비 바르마의 '달빛 속의 라다'와 같은 수많은 그림에 영감을 주었다.[119] 파타치트라, 라자스탄 미니어처 회화, 파하리 회화, 캉그라 회화, 마두바니 예술 등 다양한 인도 회화에서 라다와 크리슈나는 중요한 주제로 다루어진다.[120][121][122][123][51][52]
마니푸리 라스 릴라, 카타칼리, 카탁, 오디시 등 인도 고전 무용의 주요 주제는 라다와 크리슈나의 사랑 이야기이다.[124][125][126][127][128][129] 특히 마니푸리 라스 릴라는 1779년 바기찬드라 왕에 의해 처음 소개되었으며, 라다와 크리슈나의 라스릴라에서 영감을 받아 마하라사, 쿤자 라사, 바산트 라사 등 세 가지 형태의 라사 춤이 만들어졌다. 이후 니티아 라사와 데바 라사가 추가되었다.[124][125]
우타르 프라데시 브라즈 지역의 민속 음악 장르인 ''라시야''는 라다와 크리슈나의 신성한 묘사와 사랑을 바탕으로 한다.[130][131][132]
10. 대중문화
11. 사원
라다와 크리슈나는 차이타냐 마하프라부, 발라바차르야, 찬디다스 및 기타 바이슈나바교 전통 사원의 중심이다.[144] 라다는 보통 크리슈나 바로 옆에 서 있는 모습으로 묘사된다.[144]
인도와 전 세계에는 라다와 크리슈나를 모시는 사원이 많이 있으며, 특히 브린다반과 바르사나에 많다. 인도 외 지역에도 ISKCON과 스와미나라얀 삼프라다야에 의해 설립된 라다 크리슈나 사원이 많이 있다. 주요 라다 크리슈나 사원 목록은 다음과 같다.
| 지역 | 사원 |
|---|---|
| 바르사나와 브린다반 (마투라 지구) | Bankey Bihari Temple, Shri Radha Damodar Temple, Krishna Balram Temple (ISKCON 브린다반), Shri Radha Gokulananda Temple, Shri Radha Gopinath Temple, Radha Raman Temple, Shahji Temple, Nidhivan, Radha Kund, Kusum Sarovar, 세바 쿤즈 사원, Pagal Baba Temple, 프렘 만디르, Shri Radha Madan Mohan Temple, Shri Ashtsakhi Temple, Vrindavan Chandrodaya Mandir, Shri Radha ShyamSundar ji Temple, Shri Jugal Kishore Temple, Shri Radha Govind Dev ji Temple, Priyakant ju Temple, Shri Radha Vallabh Temple[144][145] |
| 마투라 | Shri Krishna Janamasthan Temple, Shri Dwarkadhish Temple |
| 바르사나 | Shri Radha Rani Temple (Shreeji Temple), Rangeeli Mahal (Kirti temple), Maan temple (Maan Garh temple) |
| 반디르반 | Shri Radha Krishna Vivah Sthali. |
| 인도 나머지 지역 | Shri Radha Govind Dev ji temple (자이푸르), 나가르의 Murlidhar Krishna 사원, Shri Govindajee temple (임팔), Madan Mohan temple (카라울리), 마야푸르 찬드로다야 만디르 (나디아), Swaminarayan temple Gadhada, Swaminarayan temple Vadtal, Swaminarayan Temple Bhuj, Swaminarayan Temple Dholera, Swaminarayan Temple Mumbai, ISKCON 벵갈루루, ISKCON 첸나이, 준나가드의 라다 다모다르 사원, Bhakti Mandir Mangarh, ISKCON 사원 파트나, 라다 크리슈나 사원, 바로 (캉그라), Hare Krishna Golden Temple (하이데라바드), 비스누푸르의 사원 포함 Radha Madhab Temple, Radha Shyam Temple, 라스만차, Shyam Ray Temple 및 랄지 사원, 스리 스리 라다 파르타사라티 만디르 (델리)[146][147] |
| 인도 이외의 지역 | ISKCON 조직과 Swaminarayan Sampradaya에 의해 설립된 라다 크리슈나 사원이 전 세계 주요 도시에 여러 개 있다. Shree Raseshwari Radha Rani Temple at Radha Madhav Dham (오스틴, 미국)은 Kripalu Maharaj에 의해 설립되었으며, 서반구에서 가장 큰 힌두 사원 단지 중 하나이며 북미에서 가장 크다.[148][149][150] |
12. 힌두교 외부
구루 고빈드 싱은 그의 ''다삼 그란트''에서 라다를 "sukl bhis rika"로 묘사했다. "라디카는 하얀 부드러운 달빛 속에서 하얀 옷을 입고 그녀의 주님을 만나러 나갔다. 사방이 하얬고, 그녀는 그 속에 숨어 그분을 찾는 빛처럼 나타났다."[123]
라다는 7세기에 쓰여진 자이나교의 많은 주석서에 언급되어 있으며, 여기에는 바타 나라야나의 인기 있는 ''베니삼하라''와 아난다바르다나의 ''드바니알로카''가 포함된다.[35] 소마데바 수리, 비크람 바타와 같은 자이나교 학자들은 9세기에서 12세기 사이에 그들의 문학 작품에서 라다를 계속 언급했다.[35]
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