사마엘
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1. 개요
사마엘은 "신의 독" 또는 "신의 악의"를 의미하는 이름으로, 다양한 종교적, 신화적 전통에서 등장하는 인물이다. 유대교에서는 모세에게 반감을 품고 타락하여 마왕이 되었다고 전해지며, 붉은 뱀, 사탄, 루시퍼 등과 동일시되기도 한다. 카발라에서는 "신의 엄격함"으로 묘사되며 릴리스와 짝을 이루어 악마적인 자녀를 낳는 존재로 여겨진다. 영지주의에서는 데미우르고스의 세 이름 중 하나로, 세상을 창조한 존재로 묘사된다. 이 외에도 죽음의 천사, 파괴의 천사 등의 역할로 묘사되며, 다양한 이름과 상징으로 나타난다.
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| 사마엘 | |
|---|---|
| 개요 | |
 | |
| 다른 이름 | Samael (사마엘) Smal, Sammael (스말, 삼마엘) Sariel (사리엘) Azrael (아즈라엘) |
| 유형 | 천사 |
| 기능 | 죽음의 천사 기독교의 고발자 유대교의 왕자 악마 |
| 종교적 연관성 | |
| 관련 종교 | 유대교 기독교 그노시스주의 |
| 특징 | |
| 특징 | 일곱 개의 눈을 가진 뱀을 타는 모습으로 묘사됨 때로는 신의 적이자 사탄의 위치를 차지하는 것으로 여겨짐 |
| 추가 정보 | |
| 추가 정보 | 다양한 아브라함 전통에서 때로는 파괴적이지만 때로는 중요한 역할을 하는 천사 또는 존재로 나타남 |
2. 기원 및 정체
사마엘은 '신의 독(毒)', '신의 악의(惡意)'라는 의미를 가지며, '붉은 뱀'으로 불리기도 한다. 그 정체는 수수께끼가 많아서, 로마의 수호천사, 화성의 천사, 에덴 동산에 살았던 뱀 등 여러 가지 설이 있으며, 카마엘이나 사탄과 동일시되기도 한다.
구약성서 창세기에 따르면, 뱀이 이브에게 지혜의 나무 열매에 대해 알려주어 아담과 이브가 그 열매를 먹게 되었다. 이로 인해 창조주인 신은 뱀을 저주하고 인간에게 삶의 고통과 유한한 삶을 주어, 인간은 죽음에서 벗어날 수 없게 되었다. 카발라에서는 이 뱀을 사마엘이라고 본다.
바룩 묵시록에서는 사마엘이 에덴 동산에 포도나무를 심었다고 전해진다. 신은 이에 분노하여 사마엘과 그가 심은 포도나무를 저주하고 아담이 만지는 것을 금지했지만, 사마엘은 이에 분노하여 포도를 이용해 아담을 꾀었다.
2. 1. 유대교
그 이름은 "신의 독", "신의 악의"를 의미한다. '''붉은 뱀'''이라고 불리기도 한다.사마엘은 수수께끼가 많아 루시퍼와 같은 세라프, 로마의 수호 천사, 화성의 천사, 에덴 동산에 살았던 뱀 등 다양한 설이 있다. 그 때문에 카마엘이나 사탄과 동일시되기도 한다.
유대교에서는 신의 명령이었던 "모세의 영혼을 천국으로 운반하는" 데 실패하여, 이 때 모세의 지팡이에 맞아서 사마엘의 눈이 멀어 맹인이 되었다고 전해진다. 그 후, 신에게 심하게 질책을 받고, 모세의 영혼은 결국 신이 직접 천국으로 운반한 결과, 그 굴욕감에서 신에 대한 반감이 생겨나, 타락하여 마침내 마왕이 되었다고 한다. 일설에 따르면, 사탄(루시퍼)에 필적할 정도의 강대한 힘을 가진 마왕이라고 한다. 또한, 열두 개의 날개를 가지고 있었다고 하며, 루시퍼와 동일시되기도 한다.
구약성서의 창세기에서 뱀이 이브에게 지혜의 나무 열매에 대해 가르치고, 이브와 아담은 그 열매를 먹는다. 그 때문에, 창조주인 신은 뱀을 저주하고, 사람에게 생의 고통과 죽음의 정해짐을 주었으며, 인간은 죽음을 면할 수 없게 되었다고 쓰여 있다. 카발라에서는, 이 뱀이 사마엘로 여겨진다.
바룩 묵시록에서는, 사마엘은 에덴 동산에 포도나무를 심었다고 한다. 이에 신은 분노하여, 사마엘과 그가 심은 포도나무를 저주하고 아담이 만지는 것을 금지했지만, 이에 분노한 사마엘은 포도를 이용하여 아담을 속였다.
사마엘은 처음에는 제2성전 시대와 그 멸망 직후에 언급되었다. 그는 유대교 외경의 일부인 에녹서에서 처음 언급되었으며, 다른 반역적인 천사들과 함께 등장한다. 에녹 1서에서 그는 인간 여자들과 성교하기 위해 지구로 내려온 감시자 중 하나로, 사미아자가 그들의 지도자였지만, 사마엘은 그렇지 않았다.[5][10]
그는 바룩의 그리스 묵시록에서[5] 지배적인 악의 인물로 등장한다. 사마엘은 선악과를 심었고, 그 후 그는 하느님에 의해 추방되고 저주를 받는다.[30] 복수를 하기 위해 그는 뱀의 모습으로 아담과 하와를 유혹하여 죄를 짓게 한다.[5][10]
그는 ''이사야의 승천''에서 악의 화신으로 더 나타나며, 다양한 이름으로 불린다.
- ''멜키라'' מלך רע|멜키라he: "악/사악함의 왕"
- ''말키라'' מלאך רע|말키라he: "악의 메신저"
- ''벨키라'' בעל קיר|벨키라he: "벽의 군주"
- ''베키라'' בחיר רע|베키라he: "악의 선택/선택된 자"
그에게는 벨리알과 사탄이라는 이름도 적용되며, 그는 므나쎄 왕을 조종하여 이사야를 반역죄로 고발하게 한다.[10]
탈무드와 미드라쉬에서 사마엘의 악의 대행자로서의 역할은 비교적 미미하다. 그러나 5세기 또는 6세기부터 그는 악마적 존재들 중 가장 두드러진 존재 중 하나가 된다.[30] 사마엘은 탈무드에서 죽음의 천사와 동일시되지 않았다.[11]
출애굽기 라바에서 사마엘은 천상의 법정에서 고발자이자 죄를 유혹하는 자로 묘사되는 반면, 미카엘은 이스라엘의 행동을 옹호한다.[12] 여기서 사마엘은 사탄과 동일시된다. '사탄'이 그의 기능을 "고발자"로 묘사하는 반면, 사마엘은 그의 고유한 이름으로 간주된다. 그는 또한 모세의 육신을 취하러 올 때 죽음의 천사의 역할을 수행하며 사탄의 지도자로 불린다.
'사탄'이라는 칭호는 그가 타락한 천사들의 우두머리이며,[30] 열두 날개를 가진 세라핌인 ''피르케이 데-랍비 엘리에제르''에서도 적용된다.[13] 이 텍스트에 따르면 사마엘은 아담의 창조를 반대했으며 그를 악으로 유혹하기 위해 지구로 내려왔다. 뱀을 타고 그는 하와가 금단의 열매를 먹도록 설득한다.[10] 여기서 그의 역할은 이슬람의 이블리스의 생각과 유사할 수 있는데,[14] 그는 불로 이루어져 있고 아담은 단지 흙으로 이루어져 있다는 이유로 아담 앞에 엎드리기를 거부했다.[15][16] 이 미드라쉬는 또한 사마엘이 하와와 카인을 낳았다는 것을 밝힌다.[10]
소 미드라심에서 그는 지옥의 지배자이다. ''얄쿠트 시모니''(I, 110)와 같은 여러 자료들은 그를 에서의 수호 천사로 묘사하며 그를 로마와 연결시키고, 야곱과 씨름한 자, 아브라함에게 이삭을 희생하라고 명령한 천사, 그리고 에돔의 수호신으로 묘사한다.[2][17]
2. 2. 카발라
카발라에 따르면, 구약성서 창세기에서 아담과 이브를 유혹하여 지혜의 나무 열매를 먹게 한 뱀이 바로 사마엘이라고 한다. 이로 인해 창조주인 신은 뱀에게 저주를 내렸고, 인간은 삶의 고통과 유한한 삶을 얻게 되어 죽음에서 벗어날 수 없게 되었다.[8]카발라에서 사마엘은 "신의 엄격함"으로 묘사되며 베리야 세계의 다섯 번째 대천사로 기록되어 있다. 그의 몫에는 에서, 칼을 물려받아 전쟁을 일으키는 백성, 염소와 세이림 (악마), 그리고 파괴의 천사가 포함된다.[8]
릴리스는 아담과 함께 창조된 악마로, 원래는 이브가 채울 역할을 위해 창조되었으며, 이후 사마엘의 신부가 된다. 그녀와 함께 사마엘은 아들인 "사마엘의 검"[19] (또는 아스모데우스)을 포함한 많은 악마 자식들을 창조했다.[20]
카발라 저서인 ''좌파 유출에 관한 논문''에서 사마엘은 클리포트의 모든 악마의 왕자이며 릴리스의 배우자이다.[10] 이 둘은 영광의 보좌에서 상대물로 함께 유출되어 아담과 이브에 비유된다고 한다. 아스모데우스 또한 사마엘에게 복종하며 더 어린, 덜 중요한 릴리스와 결혼한 것으로 언급된다.[21] 이 논문에 따르면, 신은 사마엘이 그들의 악마적인 자손으로 세상을 채우지 못하도록 그를 거세했는데, 이것이 릴리스가 남자와 간통하려는 이유이다.[10]
조하르에서 사마엘은 클리포트의 일부인 파괴의 신성한 세력의 지도자로 묘사된다. 그는 뱀의 기수로 언급되었으며,[6] 에이셰트 제눈님, 나아마, 아그라트 바트 마할라트와 결합했는데, 이들은 모두 "신성한 매춘"의 "천사"이다.[22] 같은 저서에서 나중에 그를 아자젤이라고 부르는데,[6] 이는 정체성의 혼동일 수 있으며, 아자젤은 조하르적 지식에서 우자와 아즈라엘 천사의 조합일 수 있다.[23]
2. 3. 영지주의
나그 함마디 문서에서 발견된 ''요한의 외경'', ''세계 기원'', ''지배자들의 위격''에서 사마엘은 데미우르고스의 세 이름 중 하나이며, 다른 이름은 ''야르다바오트''와 ''사클라스''이다.
야르다바오트가 자신에게 유일신성을 주장한 후, 소피아의 목소리가 나와 그의 무지로 인해 그를 사마엘이라고 부른다.[26][27] ''세계 기원''에서 그의 이름은 "눈먼 신"으로 설명되며, 그의 동료 아르콘들도 눈이 멀었다고 한다. 이는 고린도후서 4장에서 악마가 사람들을 눈멀게 하는 것처럼, 기독교 악마의 특성을 반영한다. 또한 사마엘은 ''지배자들의 위격''에서 첫 번째 죄인이며, 요한의 첫째 편지는 악마를 처음부터 죄인이라고 부른다. 이러한 특성들은 그의 자랑과 결합하여 유대교 신을 악마와 혼동시킨다.[28] 그의 모습은 사자 얼굴을 한 뱀이다.[29] 영지주의자와 유대교는 원래 같은 출처를 사용했지만, 사마엘에 대한 두 묘사는 독립적으로 발전했다.[30]
사마엘은 어떤 책에서는 카마엘과 혼동되기도 하는데, 카마엘은 이집트인의 콥트 복음서에도 악한 권능으로 등장하며, 그의 이름은 "신과 같다"는 의미의 단어와 유사하다(하지만 카마엘은 바브가 빠져 있다). 이 이름은 유대교 전통에서 뱀이 하나님에 의해 추방되기 전에는 낙타의 모습을 하고 있었다는 사실로 설명될 수 있다.[30]
2. 4. 기타 전통
사마엘은 "신의 독", "신의 악의"라는 뜻을 가진 이름이며, '''붉은 뱀'''이라고 불리기도 한다.[31] 루시퍼와 같은 세라프, 로마의 수호 천사, 화성의 천사, 에덴 동산에 살았던 뱀 등 다양한 설이 있어 수수께끼가 많은 존재이다. 카마엘이나 사탄과 동일시되기도 한다.[31]유대교에서는 모세의 영혼을 천국으로 운반하는 데 실패하고, 이 때 모세의 지팡이에 맞아 눈이 멀어 맹인이 되었다고 전해진다.[31] 이후 신에게 심하게 질책받고 모세의 영혼은 결국 신이 직접 천국으로 운반하였는데, 그 굴욕감 때문에 신에게 반감을 품고 타락하여 마침내 마왕이 되었다고 한다. 일설에 따르면, 사탄(루시퍼)에 필적할 정도의 강대한 힘을 가진 마왕이라고 하며, 열두 개의 날개를 가지고 있었다고 하여 루시퍼와 동일시되기도 한다.[31]
구약성서 창세기에서는 뱀이 이브에게 지혜의 나무 열매에 대해 가르치고, 이브와 아담은 그 열매를 먹었다. 그 때문에 창조주인 신은 뱀을 저주하고, 사람에게 생의 고통과 죽음을 주었으며, 인간은 죽음을 피할 수 없게 되었다고 쓰여 있다. 카발라에서는 이 뱀이 사마엘로 여겨진다.[31]
바룩 묵시록에서는 사마엘이 에덴 동산에 포도나무를 심었다고 한다. 신은 이에 분노하여 사마엘과 그가 심은 포도나무를 저주하고 아담이 만지는 것을 금지했지만, 이에 분노한 사마엘은 포도를 이용하여 아담을 속였다.[31]
3. 역할 및 상징
그 이름은 '신의 독(毒)', '신의 악의(惡意)'라는 의미를 가진다. '''붉은 뱀'''으로 불리는 경우도 있다.
사마엘은 수수께끼가 많아서, 원래는 로마의 수호천사, 화성의 천사, 에덴 동산에 살고 있던 뱀 등 여러 가지 설이 있다. 그 때문에 카마엘, 사탄과 동일시되는 경우도 있다.
유대교에서는 모세의 혼을 천국에 운반하다가 실패했을 때 모세의 지팡이에 맞아 눈이 멀게 되었다고 전해진다. 일설에는 사탄(루시펠)에 필적할 정도의 강력한 힘을 가진 마왕으로도 알려져 있다. 또, 12개의 날개를 가지고 있어서 루시퍼와 동일시되는 경우도 있다.
구약성서 창세기에 의하면, 뱀이 이브에게 지혜의 나무 열매에 대해 알려줘서 이브와 아담은 그 열매를 먹게 되었다. 그 때문에 창조주인 신이 뱀에게 저주를 내리고 인간에게 삶의 고통과 유한한 삶을 주어서 인간은 죽음에서 벗어날 수 없게 되었다고 적혀있다. 카발라에 의하면, 이 뱀이 사마엘이라고 한다.
바르크 묵시록에서는 사마엘이 에덴 동산에 포도 나무를 심었다고 한다. 이에 신은 분노하여 사마엘과 그가 심었던 포도 나무를 저주하며 아담이 만지는 것을 금했으나, 이에 화가 난 사마엘은 포도를 이용하여 아담을 꾀었다.
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