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아스모데우스

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목차

1. 개요

아스모데우스는 그리스어 '아스모다이오스'에서 유래된 악마로, 히브리어로는 '아스모다이', 프랑스어로는 '아스모데'로 불린다. 조로아스터교의 악신 '아에시마 다에바'에서 기원하며, 분노와 욕망을 이용하는 사악하고 교활한 존재로 묘사된다. 유대교 전승에서는 사마엘의 부하이자 릴리스의 남편으로, 솔로몬 왕을 속이거나 릴리스와 결혼하는 등 다양한 모습으로 나타난다. 기독교 악마학에서는 색욕의 악마로 여겨지며, 72개의 악마 군단을 지휘하는 지옥의 왕 중 하나로 묘사되기도 한다. 또한, 문학 작품과 대중문화에서도 다양한 모습으로 등장하며, '절름발이 악마'와 같은 작품에서 중요한 역할을 한다.

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아스모데우스

2. 어원

아스모데우스는 그리스어로 '아스모다이오스'(Ασμοδαίος)라고 불린다. 또 히브리어식 이름인 '아스모다이'(אשמדאי), 프랑스어식 이름인 '아스모데'(Asmodée)로도 알려졌다. 어원은 조로아스터교의 악신 앙그라 마이뉴(보다 일반적으로는 아리만)의 여섯 수하 가운데 하나인 아에시마 다에바(aēšmō.daēva-)에서 나온 것이다.[72]

르네-르-샤토에 있는 아스모데우스의 모습.


"아스모다이"라는 이름은 아베스타어 "*aēšma-daēva*" (𐬀𐬉𐬴𐬨𐬀𐬛𐬀𐬉𐬎𐬎𐬀*, *''aēṣ̌madaēuua'*)에서 유래된 것으로 여겨지며, 여기서 "aēšma"는 "분노"를, "daēva"는 "악마"를 의미한다. Aēšma는 조로아스터교의 분노의 악마로 널리 알려져 있지만, 복합어 "aēšma-daēva"는 성경에 등장하지 않는다. 그럼에도 이러한 형태가 존재했을 가능성이 있으며, 토비트기의 "아스모다이오스"(Ἀσμοδαῖοςgrc)와 탈무드의 "아슈메다이"(אשמדאיarc)가 이를 반영하는 것으로 보인다.[4] 조로아스터교와 중세 페르시아의 악마학에는, 두 용어가 동족어인 결합된 형태인 "khashm-dev"([https://en.m.wiktionary.org/wiki/%D8%AE%D8%B4%D9%85# خشم] + [https://en.m.wiktionary.org/wiki/%D8%AF%DB%8C%D9%88 دیو])가 존재했다.[5]

아스모데우스의 이름은 '''아스모데이'''(Asmoday), '''아스모다이'''(Asmodai),[6][7] '''아스모디'''(Asmodee, 아스모데(Asmodée)라고도 함),[8][9] '''오스모데우스'''(Osmodeus),[10][11] '''오스모다이'''(Osmodai)[12][13] 등 다양한 철자로 표기된다. 또한, 변형된 형태로 '''하쉬메다이'''(חַשְמְדּאָיhe, ''Ḥašməddāy''; Hashmodai, Hasmodai, Khashmodai, Khasmodai라고도 함),[14][15][16][17] '''하마다이'''(חַמַּדּאָיhe, ''Hammaddāy''; Khammadai라고도 함),[18][19] '''샴돈'''(שַׁמְדּוֹןhe, ''Šamdon''),[20] '''시도나이''' (שִׁדֹנאָי, ''Šīdōnʾāy'')[19] 등으로도 불린다.

1906년 ''유대 백과사전''(Jewish Encyclopedia)은 페르시아어 "Æshma-dæva"와 유대교의 "Ashmodai" 사이의 일반적으로 받아들여지는 어원 관계를 거부하며, "-dæva"가 "-dai"가 될 수 없고, Æshma-dæva 자체가 페르시아 경전에 등장하지 않는다고 주장한다.

그럼에도 불구하고, 이 백과사전은 외경과 솔로몬의 유언에 나오는 "아스모데우스"가 Aeshma와 어느 정도 관련이 있을 뿐만 아니라 유사한 행동, 외모 및 역할을 가지고 있다고 제안하며,[21] "Aeshma" 항목의 "유대교에 대한 페르시아 신앙의 영향"이라는 단락에서 페르시아 조로아스터교 신앙이 유대교 신학에 장기적으로 큰 영향을 미쳤을 수 있다고 결론 내린다.[22]

유대 백과사전은 'Æshma가 아베스타에서 dæva와 결합하여 나타나지는 않지만, "Khashm-dev"라는 후기 팔라비 형태와 유사하므로 Æshmo-dæus와 같은 더 완전한 형태가 존재했을 가능성이 있다'고 주장한다.[23] 또한, 아스모데우스 또는 아슈메다이는 "페르시아 종교 또는 페르시아 민간 신앙이 유대교에 행사한 영향의 표현을 구현한다"고 명시되어 있다.[24]

아스모데우스는 라틴어 형태이며, 『토비트기』에서는 그리스어 형태인 '''아스모다이오스'''(Ἀσμοδαῖοςgrc)라는 이름으로 나타난다. 또한 히브리어 형태인 '''아슈메다이'''(אַשְׁמְדַאיhe)에서 유래한 '''아스모다이'''(Asmodai, Asmoday영어)라고도 불린다. 그리모어 중에는 프랑스어 형태인 '''아스모데'''(Asmodée프랑스어)라는 표기도 보인다.

어원은 조로아스터교의 악마 아에슈마이며, 그 호칭인 아에슈모-다에와(분노하는 악마 )가 그리스어와 히브리어로 들어가 각각 아스모다이오스, 아슈메다이 등이 되었다는 설이 유력하다. 아에슈모-다에와라는 어형은 아베스타어 문헌에서는 확인되지 않지만, 파흐라비어 문헌에는 헤쉼 데우()라는 어형이 보인다(이 단어에서 파생되었다는 설도 있다). 『토비트기』 전체가 이란의 큰 영향 아래에 있다는 점도 이 설을 뒷받침한다.[62]

또한, 히브리어로 "멸하다, 파괴하다"를 의미하는 어근 ''√שםדhe ''에서 유래되었다는 설도 있지만, 민간어원설인 듯하다.[63]

3. 성경 및 유대교 전승

구약성경 토빗기에 따르면, 메디아 마을에 사는 라구엘의 딸 사라에게 아스모데오가 들러붙어 어느 남자도 그녀에게 접근하지 못하게 했다. 아스모데오의 방해로 사라와 결혼한 남자들은 차례차례 급사했다. 젊은 청년 토비야가 사라와 결혼했을 때도 아스모데오는 혼인의 완성을 막기 위해 그를 죽이려고 했다. 그러나 여행 동행자였던 대천사 라파엘의 도움으로 토비야는 아스모데오를 사라에게서 내쫓을 방법을 알아냈다. 그것은 물고기의 심장과 간을 악마에게 홀린 사람 앞에서 불태우는 것이다. 결혼식 날 밤, 토비야가 향로에 물고기 내장을 올려놓자 아스모데오는 기겁하며 달아났고, 라파엘이 재빨리 뒤쫓았다. 이미 싸울 기력을 잃은 아스모데오는 결국 라파엘에게 붙잡혀 결박당했다.[25][27]

아스모데오는 육체의 욕망, 특히 성애와 관련하여 지저분한 면모를 보인다. 그는 유별난 호색한으로 알려졌으며, 사라의 결혼을 방해한 이유도 사라를 사랑했기 때문에 그녀에게 남편이 생기는 것을 허락하지 않았다는 이야기가 있다.

유대교 전승에서 아스모데우스는 ‘악령의 우두머리’, ‘칼의 왕’ 등으로 불리며, 휘하에 많은 마귀를 거느리고 있다고 묘사된다. 아스모데우스는 불꽃처럼 타오르는 얼굴과 하늘을 나는 날개를 가졌다는 점을 제외하면 사람과 거의 같은 모습이다. 그는 하늘나라에서 율법을 배우고 지상으로 돌아와 자신의 궁전으로 가는 것을 일과로 삼고 있다. 유대교에서 아스모데우스는 완전한 악마가 아니며, 천사의 역할을 완전히 저버리지 않은 상태였다. 실제로 로마 제국의 압제에서 유대인을 해방하고자 로마 황제의 딸을 홀려 여러 요구를 들어주게 했다는 민간 전승도 있다.[73]

탈무드에서 아스모데우스는 토빗기에 나오는 모습보다 덜 악의적인 성격을 띠며, 너그럽고 유머 감각이 있는 인물로 등장한다. 그러나 밧세바와 솔로몬의 아내들에게 욕망을 품는다는 점에서는 토빗기의 아스모데우스와 유사한 특징을 보인다. 솔로몬 왕이 아스모데우스를 속여 솔로몬 성전 건설에 협력하게 했다는 전설도 있다.[31] 토빗기에는 아스모데오가 대천사 라파엘에게 비참한 패배를 당한 것으로 나오는데, 이와 비슷한 이야기가 탈무드에도 전해진다. 아스모데오가 권세를 떨친 솔로몬 왕의 실각을 획책한 후 그 사실이 드러나 대천사 가브리엘에게 쫓겨 이집트 마을 외곽의 동굴에 갇혔다는 이야기이다.

솔로몬의 유언은 1~3세기 텍스트로, 솔로몬 왕이 성전 건설을 돕기 위해 아스모데우스를 소환하는 내용이 나온다. 악마는 솔로몬의 왕국이 언젠가 분열될 것이라고 예언한다.[35] 솔로몬이 아스모데우스를 더 심문하자, 왕은 아스모데우스가 천사 라파엘과 앗시리아 강에서 발견되는 메기 때문에 좌절된다는 것을 알게 된다. 그는 또한 물을 싫어한다고 인정한다. 아스모데우스는 인간 어머니와 천사 아버지 사이에서 태어났다고 주장한다.

일설에 따르면 아스모데오가 그리고리와 사람과의 사이에 태어난 나필족의 하나이며, 막 태어난 아기에게 닿을 수 있는 상황이 되면 금방 목을 졸라 죽여버리는 진정한 악마라고도 전해진다.[74]

3. 1. 토빗기

구약성경 토빗기에 따르면, 메디아 마을에 사는 라구엘의 딸 사라에게 아스모데오가 들러붙어 어느 남자도 그녀에게 접근하지 못하게 했다. 아스모데오의 방해로 사라와 결혼한 남자들은 차례차례 급사했다. 젊은 청년 토비야가 사라와 결혼했을 때도 아스모데오는 혼인의 완성을 막기 위해 그를 죽이려고 했다. 그러나 여행 동행자였던 대천사 라파엘의 도움으로 토비야는 아스모데오를 사라에게서 내쫓을 방법을 알아냈다. 그것은 물고기의 심장과 간을 악마에게 홀린 사람 앞에서 불태우는 것이다. 결혼식 날 밤, 토비야가 향로에 물고기 내장을 올려놓자 아스모데오는 기겁하며 달아났고, 라파엘이 재빨리 뒤쫓았다. 이미 싸울 기력을 잃은 아스모데오는 결국 라파엘에게 붙잡혀 결박당했다.[25][27]

아스모데오는 육체의 욕망, 특히 성애와 관련하여 지저분한 면모를 보인다. 그는 유별난 호색한으로 알려졌으며, 사라의 결혼을 방해한 이유도 사라를 사랑했기 때문에 그녀에게 남편이 생기는 것을 허락하지 않았다는 이야기가 있다.

토비트기에서 아스모데우스는 라구엘의 딸 사래에게 적대적이며, 결혼 첫날밤에 일곱 명의 남편을 죽여 결혼을 방해한다.[25] 새 예루살렘 성경 번역본에서는 그를 "가장 사악한 악마"로 묘사한다.[26] 젊은 토비트가 사라와 결혼하려 할 때, 아스모데우스는 그에게도 같은 운명을 제안하지만, 토비트는 시종 천사 라파엘의 조언으로 그를 무해하게 만들 수 있었다. 토비트는 생선의 심장과 간을 뜨거운 숯불에 올려 아스모데우스를 이집트로 도망가게 만드는 연기를 발생시켰고, 그곳에서 라파엘이 그를 묶었다.[27]

아스모데우스는 토비트가 욕망에서 벗어나기를 기도하고 안전하게 지켜졌기 때문에, 정욕적인 욕망을 가진 구혼자들을 벌하는 것일 수도 있다. 또한 일반적으로 악령으로 묘사된다.[28][29][25][30]

아스모데우스는 라틴어 형태이며, 『토비트기』에서는 그리스어 형태인 '''아스모다이오스'''(Ἀσμοδαῖοςgrc)로 나타난다. 히브리어 형태인 '''아슈메다이'''(אַשְׁמְדַאיhe)에서 유래한 '''아스모다이'''(Asmodai, Asmoday영어)라고도 불린다. 그리모어 중에는 프랑스어 형태인 '''아스모데'''(Asmodée프랑스어)라는 표기도 보인다.

어원은 조로아스터교의 악마 아에슈마이며, 그 호칭인 아에슈모-다에와(분노하는 악마 )가 그리스어와 히브리어로 들어가 각각 아스모다이오스, 아슈메다이 등이 되었다는 설이 유력하다. 『토비트기』 전체가 이란의 큰 영향을 받았다는 점도 이 설을 뒷받침한다.[62]

『토비트기』에 따르면, 아스모데우스는 사라라는 아름다운 딸에게 씌어 사라가 결혼할 때마다 초야에 남편을 질식시켜 죽였다. 그런 일이 일곱 번이나 일어났기 때문에 사라는 악령 들림이라고 불리게 되었다.[64][65]

어느 날, 토비아스와 아자리아라는 두 젊은이가 그 마을을 방문했다. 아자리아는 토비아스에게 "사라와 결혼하라"고 했지만, 토비아스는 "나는 외동아들이다"라며 거절했다. 그러나 아자리아는 "생선 내장을 향로에 넣으면 괜찮을 것이다"라고 말했고, 토비아스는 마지못해 결혼을 승낙했다.

결혼 첫날밤, 토비아스가 사라의 방에서 아자리아의 말대로 향로를 피우자 아스모데우스는 방에서 도망쳤고, 그 뒤를 아자리아가 쫓아갔다. 아자리아의 정체는 대천사 라파엘이었으며, 천사의 모습을 드러낸 그는 아스모데우스를 붙잡아 이집트 오지에 가두었다. 아스모데우스는 사라 자신에게는 손을 대지 않았다고 한다.

3. 2. 탈무드

유대교 전승에서 아스모데우스는 ‘악령의 우두머리’, ‘칼의 왕’ 등으로 불리며, 휘하에 많은 마귀를 거느리고 있다고 묘사된다. 아스모데우스는 불꽃처럼 타오르는 얼굴과 하늘을 나는 날개를 가졌다는 점을 제외하면 사람과 거의 같은 모습이다. 그는 하늘나라에서 율법을 배우고 지상으로 돌아와 자신의 궁전으로 가는 것을 일과로 삼고 있다. 유대교에서 아스모데우스는 완전한 악마가 아니며, 천사의 역할을 완전히 저버리지 않은 상태였다. 실제로 로마 제국의 압제에서 유대인을 해방하고자 로마 황제의 딸을 홀려 여러 요구를 들어주게 했다는 민간 전승도 있다.[73]

탈무드에서 아스모데우스는 토빗기에 나오는 모습보다 덜 악의적인 성격을 띤다. 그는 너그럽고 유머 감각이 있는 인물로 여러 번 등장한다. 그러나 밧세바와 솔로몬의 아내들에게 욕망을 품는다는 점에서는 토빗기의 아스모데우스와 유사한 특징을 보인다.

솔로몬 왕이 아스모데우스를 속여 솔로몬 성전 건설에 협력하게 했다는 전설도 있다([31], 솔로몬 왕과 아스모데우스의 이야기 참조).

또 다른 전설에 따르면, 아스모데우스는 솔로몬 왕을 날개 하나는 땅에, 다른 하나는 하늘로 뻗어 수도에서 400리그 이상 떨어진 곳으로 던져버렸다. 그 후 몇 년 동안 솔로몬 왕의 자리를 대신 차지했다. 솔로몬 왕이 돌아오자 아스모데우스는 그의 분노를 피해 도망쳤다고 한다.[32] 이와 비슷한 전설이 이슬람 설화에도 등장한다. 이슬람 설화에서 아스모데우스는 '''사크르'''(صخر|사크르ar)라고 불리는데, 이는 솔로몬이 아스모데우스로부터 왕국을 되찾은 후 그를 바위 속에 추방했기 때문이다. 그는 '디브' 또는 '이프리트'의 왕으로 여겨진다.[33]

어떤 구절에서는 아스모데우스가 릴리스와 결혼하여 그녀가 그의 여왕이 되었다고 묘사한다.[34]

4. 기독교 악마학 및 오컬트

기독교에서 아스모데오는 중요한 악마는 아니지만, 마법책에는 '심판의 피조물', '지옥의 왕' 등으로 알려져 있었다.[75] 시간이 흐르면서 악명은 높아졌고, 원래는 케루빔이라는 고위 천사의 우두머리였다는 이야기도 나왔다. 중세에는 지옥의 '위대하고 강력한 왕'이라고 불릴 정도로 공포의 대상이었다.[76]

오컬티스트들은 아스모데오를 매우 중요하게 여긴다. 공손히 부탁하면 거위 고기를 주고, 우주의 비밀과 금은보화를 얻도록 돕는다. “당신이야말로 아스모데오가 틀림없습니다.”라고 말하면 반지를 선물 받을 수 있고, 어떤 질문에도 답을 얻을 수 있다. 기하학, 산술, 역학에 능통하며, 숨겨진 보물을 찾고 투명해지거나 하늘을 나는 능력을 가졌다. 술, 도박, 음악, 연극, 무용을 좋아하며, 사치로 죄를 짓게 한다. 라파엘 대천사와 물고기 간이나 심장을 태우는 냄새를 싫어한다.[77][78]

마녀의 망치 (1486)에서는 색욕의 악마로 여겨졌다.[36] 세바스티앙 미카엘리스는 그의 적대자를 성 요한이라고 했다. 16세기 일부 악마학자들은 11월을 아스모데우스의 힘이 가장 강한 달로 여겼고, 다른 악마학자들은 그의 황도대 별자리가 물병자리 (1월 30일~2월 8일)라고 주장했다.

그는 72개의 악마 군단을 지휘하며, 루시퍼 아래 지옥의 왕 중 하나이다. 도박을 부추기고 지옥 도박장을 감독한다. 일부 가톨릭 신학자들은 아바돈과 비교했지만, 다른 저자들은 복수의 왕자로 여겼다. 프랜시스 바렛의 ''마법사''(1801)에 언급되었고, 그레고리 1세는 천사들의 계급에서 언급했다.

1634년 루덩의 악령 들림 사건에서 수녀들이 언급했다.[38] 아스모데우스의 색욕의 화신으로서의 평판은 16세기 로맨스 소설 『수도사 러시』에서 "음탕의 왕자"로 나타나는 등 후기 저작물에서도 이어졌다. 프랑스 베네딕트교도 오귀스탱 깔메는 그의 이름을 화려한 옷과 동일시했다.

1409년 롤라드 필사본 『빛의 등불』은 7대 죄악 중 색욕과 연관시켰다. 16세기 네덜란드 악마학자 요한 바이어는 지옥의 바카라 테이블 은행가이자 지상 도박장 감독자로 묘사했다.

1641년 스페인 극작가 루이스 벨레즈 데 게바라의 풍자 소설 『엘 디아블로 코훌레로』에서 아스모데우스는 장난기 많고 풍자적인 천재성을 지닌 악마로 묘사된다. 점성술사 다락방에 숨어든 건달 학생이 병에서 악마를 해방시키고, 악마는 그에게 마드리드 아파트와 주민들의 속임수, 비참함, 장난을 보여준다.[39][40] 프랑스 소설가 알랭 르네 르사주는 1707년 소설 『절름발이 악마』에서 이 스페인 원작을 각색하여 큐피드에 비유했다. 아스모데우스는 호감 가는 성격, 능숙한 풍자가이자 인간 사회 비판가로 묘사된다. 또 다른 에피소드에서 아스모데우스는 돈 클레오파스를 밤에 날아가게 하여 마을 집들의 지붕을 제거하고 그에게 사생활에서 일어나는 비밀을 보여준다. 르사주의 작품에 이어 그는 주로 프랑스에서, 또한 런던과 뉴욕에서도 많은 소설과 정기간행물에 묘사되었다.

아스모데우스는 잘생긴 외모, 좋은 매너, 매력적인 성격을 가졌지만, 절름발이로 묘사되었다. 르사주의 작품에서 그는 두 개의 지팡이에 의지해 걷는데, 이것이 영어 제목 『두 개의 지팡이를 짚은 악마』(나중에 『절뚝거리는 악마』, 『다리 저는 악마』로 번역됨)의 기원이 되었다. 르사주는 절름발이의 이유를 다른 악마와의 싸움에서 하늘에서 떨어졌기 때문이라고 설명한다.

1865년 2월 18일, 작가 에버트 A. 더이킨크는 에이브러햄 링컨 대통령에게 "아스모데우스"라는 필명으로 햄프턴 로드 평화 회담에서 링컨이 했다고 전해지는 부적절한 농담에 관한 신문 기사를 첨부한 편지를 보냈다.[41]

카발라와 솔로몬 이븐 아데레트 학파에 따르면, 아스모데우스는 아그라트 바트 마흘라트와 다윗 왕 사이에서 태어났다.[42] "좌측 유출론"에서는 아스모데우스를 천국의 세 번째 에테르에 사는 인물로 묘사하며, 사마엘의 부하이자 릴리트와 결혼한 존재로 나타낸다. 아스모데우스는 월요일에만 고통과 파괴를 가할 수 있다.[43]

아스모데우스는 라틴어 형태이며, 『토비트기』에서는 그리스어 형태인 '''아스모다이오스'''(Ἀσμοδαῖοςgrc)로 나타난다. 히브리어 '''아슈메다이'''(אַשְׁמְדַאיhe)에서 유래한 '''아스모다이'''(Asmodai, Asmoday영어)로도 불린다. 그리모어 중에는 프랑스어 '''아스모데'''(Asmodée프랑스어)라는 표기도 보인다.

어원은 조로아스터교 악마 아에슈마이며, 아에슈모-다에와(분노하는 악마 )가 그리스어와 히브리어로 들어가 아스모다이오스, 아슈메다이 등이 되었다는 설이 유력하다. 파흐라비어 문헌에는 헤쉼 데우()라는 어형이 보인다. 『토비트기』는 이란의 영향을 받았다는 점도 이 설을 뒷받침한다.[62] 히브리어 "멸하다, 파괴하다"(√שםדhe )에서 유래되었다는 설은 민간어원설인 듯하다.[63]

루댕 빙의 사건에서 아스모데우스는 원장 잔느 데 장(잔느 데 장)에게 씌었다. 엑소시즘을 받은 아스모데우스는 다음날 오후 5시에 데 장의 몸에서 나가겠다는 계약서를 남겼다고 전해진다.[65]

악마학에 따르면, 그는 원래 격노와 정욕의 마신이었기 때문인지, 기독교의 7대 죄악에서는 색욕을 관장한다. 악마가 되기 전에는 지천사였다고 한다.

『마술사 아브라멜린의 성스러운 마법서』에 따르면, 랍비의 일부는 아스모데우스가 카인의 자손인 투발카인과 그의 여동생 나아마의 근친상간으로 태어났다고 생각했다.[67]

4. 1. 지옥 사전

기독교에서 아스모데오는 중요한 악마가 아니다. 그러나 마법책에는 '심판의 피조물', '지옥의 왕', '복수하는 이의 귀공자', '음란한 공자' 등으로 나와 있으며, 비교적 잘 알려진 존재였다.[75] 시간이 흐르면서 아스모데오의 악명은 점차 높아져 갔다. 또 원래는 케루빔이라는 고위 천사의 우두머리였다는 이야기도 나오게 되었다. 중세에는 사람들이 그를 '부정과 범죄와 악행의 복수자', 더 나아가서는 지옥의 '위대하고 강력한 왕'이라고 부를 정도로 공포의 대상이었다. 콜랭 드 플랑시의 저서 ''지옥사전''에서 아스모데오의 모습은 매우 기이하게 묘사되어 있다. 수소와 사람과 양의 얼굴이 각각 하나씩 달렸으며 발은 거위와 같은 물갈퀴가 있고 꼬리는 뱀 형상이라는 것이다. 거대한 지옥의 용에 올라타고 출현하는 아스모데오는 독을 바른 창과 삼각 깃발을 두 손에 든 채 맹렬한 화염을 입에서 내뿜는다고 한다.[76]

콜랭 드 플랑시(Collin de Plancy)의 『지옥사전(Dictionnaire Infernal)』(1818)은 아스모데우스를, 사람의 가슴, 수탉의 다리, 뱀의 꼬리, 세 개의 머리(불을 뿜는 사람, 양, 황소의 머리)를 가지고 있으며, 사자를 타고 용의 날개와 목을 가진 모습으로 묘사하고 있는데, 이 모든 생물은 일부 문화권에서 색욕, 정욕, 또는 복수와 관련되어 있다. 파리 대교구는 이 초상화를 승인했다.

4. 2. 오컬트

오컬티스트들은 아스모데오를 매우 중요하고 유효한 악마로 여긴다. 아스모데오는 사람이 공손히 부탁하면 거위 고기를 준다고 하며, 그의 힘을 빌리면 우주의 비밀과 세상의 금은보화를 자신의 것으로 만드는 일조차 가능하다. “당신이야말로 아스모데오가 틀림없습니다.”라고 말하면 아스모데오로부터 근사한 반지를 선물로 받을 수 있고, 어떤 질문을 해도 잘 가르쳐준다. 그는 기하학, 산술, 역학에 대한 권위자이며, 숨겨진 보물을 찾아내는 능력도 있다.[77] 또한 사람의 모습을 보이지 않게 하거나 어떤 장소에서 다른 장소로 하늘을 날아 옮기는 능력을 갖추고 있다. 술, 도박, 음악, 연극, 무용 등을 좋아하며 사람에게 사치로 말미암은 죄를 저지르게 하는 것을 즐긴다. 싫어하는 것은 라파엘 대천사와 물고기의 간이나 심장을 태우는 냄새이다.[78]

4. 3. 솔로몬의 작은 열쇠

솔로몬의 작은 열쇠에 따르면, 아스모데이는 금으로 된 봉인을 가지고 있으며, 아르스 고에티아에서 서른두 번째로 꼽히는 왕 '아스모데이'로 등장한다.

그는 "강하고 강력하며 세 개의 머리를 가지고 나타난다. 첫 번째는 황소와 같고, 두 번째는 사람과 같으며, 세 번째는 양이나 염소와 같다. 뱀의 꼬리를 가지고 있으며, 입에서는 불꽃이 뿜어져 나온다."[62] 또한 그는 지옥의 용 위에 앉아 깃발이 달린 창을 들고 있으며, 아마이몬의 군단 중에서도 아스모데이는 72개의 하급 영들의 군단을 다스린다.[62]

그리모어 중 하나인 『고에티아』에서 아스모데이는 악령 72명의 우두머리 중 한 명으로 꼽힌다. 아마이몬 휘하의 동방 악마 수장으로, 72개 군단을 거느리는 서열 32위의 위대한 왕으로 여겨진다.

아스모데이의 모습은 소, 인간, 양의 머리와 거위 발, 독사의 꼬리를 지니고, 손에는 군기와 창을 들고 지옥의 용을 타고 입에서 불을 뿜는다고 묘사된다. 아스모데이에게 경의를 표하며 정중하게 대하면 매우 기뻐하며, 반지나 거위 고기를 주거나[66], 기하학이나 천문학 등의 비술을 가르쳐 준다고 한다.

5. 대중문화 속 아스모데우스

폴란드 시트콤 ''별 볼일 없는 세상''의 "Nie bój żaby"(2000) 에피소드에서 아스모데우스는 마리올라에 의해 우체부 에지오의 모습으로 소환된다. 아스모데우스는 보흐단 스몰렌이 연기했다.[59]

2021년 영화 ''파라노말 액티비티: 넥스트 오브 킨''에서 아스모데우스는 적대자로 등장한다.[60]

2021년 10월 3일, 웹 시리즈 ''인형극 역사'' 에피소드에서 루덩의 악령 들린 수녀들에 아스모데우스가 언급되었으며, 아스모데우스의 세 머리 인형이 에피소드의 관례적인 엔딩 곡을 연주하고, 에피소드의 줄거리가 많은 피날레에 등장했다.[61]

1641년, 스페인의 극작가이자 소설가인 베레스 데 게바라(Vélez de Guevara)의 풍자 소설 『절름발이 악마(El diablo cojuelo)』 속 악마 아스모데우스는 장난기와 풍자의 천재로 묘사되었다.

1707년, 프랑스 작가 알랭-르네 르사주는 게바라의 소설에서 영감을 얻어 『절름발이 악마(Le diable boiteux)』를 썼다.[68] 마드리드의 학생 돈 클레오파스는 어느 날 밤 악마 아스모데우스를 해방시킨다. 해방에 대한 답례로 아스모데우스는 돈 클레오파스를 마드리드 거리로 데려가 여러 기담을 보여준다. 『절름발이 악마』의 아스모데우스는 염소 다리를 가진 추악한 모습으로 묘사된다. 또한 사랑과 욕망의 악마이며, 시인들에게 신 큐피드로 불린다고 언급된다.[69]

르사주는 무언극에도 아스모데를 출연시켰다. 생 로랑의 정기 시장에서 1713년에 초연된 무언극 『보이지 않는 아를레캥』(Arlequin invisible, 1막극)은 『절름발이 악마』의 속편이기도 하다. 이 극에서 아스모데는 아를레캥을 돕는 존재로, 아를레캥의 부탁을 받아 모자에 깃털을 달아 그를 투명하게 만드는 마술을 사용한다. 깃털 달린 모자를 착용하고 벗는 것으로 가시화와 비가시화를 전환할 수 있게 된 아를레캥이 베이징의 왕궁을 자유자재로 활보한다.[70]

1938년, 프랑수아 모리악은 희곡 『아스모데』를 썼다.

『절름발이 악마』에서 집집의 지붕을 벗겨 안을 들여다보는 아스모데의 모습은 인상적이어서 이후 도시 탐방 기사에 아스모데가 빈번하게 등장하게 된다. 19세기에 유행한 삽화본에서는 『파리, 101인의 서』 제1권에 아스모데의 구술이 게재되어 있으며, 1845년 간행된 『파리의 악마』에서도 개관과 동시에 큰 바구니를 짊어지고 파리를 내려다보는 아스모데의 모습을 볼 수 있다.[71]

참조

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