시몬 드 보부아르

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1. 개요

시몬 드 보부아르는 프랑스의 철학자, 작가, 페미니스트로, 1908년 파리에서 태어나 1986년 사망했다. 그녀는 실존주의 철학을 바탕으로 여성의 사회적 지위와 억압을 분석한 《제2의 성》을 저술하여 페미니즘 운동에 큰 영향을 미쳤다. 보부아르는 장 폴 사르트르와 평생 동안 연인 관계를 유지하며, 《레 탕 모데른》 편집자로 활동했다. 또한, 여성 해방 운동에 적극적으로 참여하여 낙태 합법화 운동을 주도했으며, 몽파르나스 묘지에 사르트르와 함께 묻혔다.

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시몬 드 보부아르 - [인물]에 관한 문서
기본 정보
1967년의 보부아르
본명	시몬 뤼시 에르네스틴 마리 베르트랑 드 보부아르
출생일	1908년 1월 9일
출생지	프랑스, 파리
사망일	1986년 4월 14일
사망지	프랑스, 파리
안장 장소	몽파르나스 묘지, 파리
교육	파리 대학교 (문학 학사, 문학 석사)
직업	철학자 작가 사회 이론가 활동가
주요 작품	제2의 성 (1949)
배우자	장폴 사르트르 (1929–1980; 그의 사망까지) 넬슨 알그렌 (1947–1964) 클로드 란츠만 (1952–1959)
서명
철학적 정보
시대	20세기 철학
지역	서양 철학
학파/전통	대륙 철학 실존주의 실존 현상학 프랑스 페미니즘 서구 마르크스주의
주요 관심사	정치철학 실존 현상학
주요 사상	애매성의 윤리 페미니스트 윤리학 실존주의 페미니즘
학문적 영향
영향 받은 사상가	르네 데카르트 메리 울스턴크래프트 이마누엘 칸트 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔 에드문트 후설 쇠렌 키르케고르 마르틴 하이데거 카를 마르크스 프리드리히 니체 장폴 사르트르 마르키 드 사드
영향을 준 사상가	주디스 버틀러 알베르 카뮈 장폴 사르트르 카밀 파글리아 베티 프리댄 에이드리언 리치 저메인 그리어 줄리아 크리스테바 모니크 위티그 아니 에르노 엘리자베트 바댕테르 미셸 페로
주목할 만한 사상	실존주의 실존주의 페미니즘 페미니즘 윤리학 제2의 성 타자성 노년

2. 생애 초기

시몬 드 보부아르는 1908년 1월 9일 파리 6구^[14]^[15]^[16]의 부르주아 가정^[14]에서 태어났다.^[14] 아버지는 변호사 조르주 베르트랑 드 보부아르,^[17] 어머니는 독실한 가톨릭 신자인 프랑수아즈 보부아르였다. 보부아르에게는 1910년에 태어난 여동생 엘렌^[14]이 있었다. 제1차 세계 대전 직후, 외할아버지 귀스타브 브라쇠르의 파산으로 가세가 기울면서 보부아르 가족은 어려운 환경에 놓이게 되었다.^[19]

보부아르는 아버지의 격려 덕분에 지적으로 조숙했다. 아버지는 "시몬은 남자처럼 생각한다!"고 자랑했다고 한다.^[18] 15세에 이미 유명한 작가가 될 결심을 하고 있었다.

1925년(17세) 바칼로레아(대학 입학 자격시험)를 취득하고, 뇌이쉬르센의 생트마리 학원과 파리 가톨릭 학원에 입학했다. 이후 소르본 대학교에 진학하여 철학을 공부하면서 장 폴 사르트르를 비롯한 여러 지식인들을 만났다.^[1] 르네 마외는 보부아르에게 "카스토르(비버)"라는 별명을 지어주었고, 이후 사르트르도 그녀를 "카스토르"라고 불렀다. 1929년, 21세의 나이로 철학 아그레가시옹(교수 자격시험)에 2등으로 합격하며 최연소 합격자가 되었다.^[20]

2. 1. 종교적 배경

보부아르는 가톨릭 가정에서 자랐다. 어린 시절 수녀원 학교에 다녔으며, 한때 수녀가 되려고 할 정도로 독실했다.^[24] 그러나 14세 무렵, 일련의 비극적인 사건들을 목격하면서 세상의 변화를 접하고 자신의 신앙에 의문을 품기 시작했다.^[24] 결국 십 대 초반에 신앙을 버리고, 평생 무신론자로 남았다.^[25]

보부아르는 "순종적인 딸의 회상"에서 자신의 젊은 시절에 대해 다음과 같이 썼다.

"...아버지의 개인주의와 이교도적인 윤리 기준은 어머니의 가르침의 엄격한 도덕적 관습과 완전히 대조적이었다. 내 삶을 끝없는 논쟁으로 만들었던 이 불균형은 내가 지식인이 된 주된 이유이다."^[21]

보부아르는 자신의 무신론적 믿음에 대해 "신앙은 무신론자가 정직하게 마주하는 어려움을 회피하게 해줍니다. 그리고 무엇보다도 신자는 바로 그 비겁함에서 큰 우월감을 얻습니다."라고 설명했다.^[26]

1913년(5세)에 보부아르는 파리 6구 자코브 거리에 있는 가톨릭 계열 사립학교인 아드린느 데지르 학원에 입학했다. 1880년대 쥘 페리의 교육 개혁으로 공교육의 비종교성·무상성이 보장되었기 때문에, 학비를 내고 가톨릭 계열 사립학교에 자녀를 보낸 것은 대부분 부르주아 계급의 가정이었다.

1922년(14세)의 시몽은 일주일에 세 번 성체를 받고 한 달에 세 번 고해성사를 할 정도로 독실한 가톨릭 신자였지만, 고해성사 때 사제의 세속적인 발언에 분개하여 신앙을 잃게 되는 계기가 되었다고 회상했다.

2. 2. 교육

시몬 드 보부아르는 파리의 명문 학교에서 교육을 받았다. 제1차 세계 대전 이후 외할아버지 귀스타브 브라쇠르가 파산하면서 가세가 기울어, 보부아르는 좁은 아파트로 이사해야 했다. 보부아르는 아버지에게 "남자의 두뇌를 갖고 있다"는 말을 들으며, 학문적 성공만이 가난에서 벗어날 수 있는 길이라 믿었다.^[18]

15세에 작가가 되기로 결심한 보부아르는 여러 과목에서 뛰어났지만 특히 철학에 끌렸다. 파리 대학교에서 철학을 전공하며 장 폴 사르트르 등 지식인들을 만났다.^[20]

보부아르는 1908년 파리 6구의 부르주아 가정에서 태어났다.^[14] 아버지 조르주 베르트랑 드 보부아르는 변호사였고,^[17] 어머니 프랑수아즈 보부아르는 독실한 가톨릭 신자였다. 보부아르는 지적으로 조숙했으며, 가족의 궁핍한 환경 때문에 스스로 생계를 꾸려야 했다.^[19]

보부아르는 모리스 메를로퐁티, 클로드 레비스트로스와 함께 중등학교 교사 자격을 얻었다. 비록 정식 등록은 아니었지만, 에콜 노르말 쉬페리외르 강의를 들으며 철학 아그레가시옹(교수 자격시험)을 준비했다. 이 과정에서 사르트르, 폴 니잔, 르네 마외를 만났다.^[1] 보부아르는 아그레가시옹에서 2등을 차지했고, 21세의 최연소 합격자가 되었다.^[20] "일반 철학과 논리" 시험에서는 시몬 베유 다음으로 좋은 성적을 거두었다. 아그레가시옹 통과는 경제적 자립과 페미니즘 이념 발전에 기여했다.^[8]

보부아르는 "순종적인 딸의 회상"에서 아버지의 개인주의와 어머니의 엄격한 도덕관의 대조가 자신을 지식인으로 만들었다고 썼다.^[21]

보부아르는 파리 가톨릭대학교에서 수학을, 에서 문학/어학을 공부했다. 이후 소르본 대학교에서 철학을 공부하고, 1928년 레옹 브륀슈비크 교수의 지도하에 고트프리트 빌헬름 라이프니츠에 관한 논문으로 학위를 받았다.^[23]

1913년(5세), 보부아르는 파리 6구 자코브 거리에 있는 가톨릭 계열 사립학교인 아드린느 데지르 학원에 입학했다.

1925년(17세), 바칼로레아 취득 후 뇌이쉬르센의 생트마리 학원, 파리 가톨릭 학원에 입학했다.

1928년(20세), 소르본 대학교에 입학하여 사르트르, 폴 니잔, 르네 마외와 만났다.

3. 중년기

1929년 소르본에서 라이프니츠에 대해 발표한 후 장폴 사르트르와 관계를 맺은 보부아르는, 1929년 최연소로 철학 교수자격시험(agrégation)을 통과했다. 최종 시험에서 사르트르는 1등, 보부아르는 2등을 차지했다.^[127]^[128]^[129]^[130] 소르본 시절, 보부아르는 평생 동안 따라다닌 ''Castor''라는 별명을 얻었다. 이는 그녀의 성 Beauvoir가 영어 "Beaver"와 발음이 비슷한 것을 이용해 다시 불어로 읽은 것으로, 사르트르와 그의 친구들이 그녀가 비버만큼이나 성실하다는 뜻에서 붙여준 것이었다.

보부아르는 미국^[51]과 중국에서 보낸 시간에 대한 여행기를 집필했으며, 1950년대와 1960년대 내내 수필과 소설을 꾸준히 출판했다. 특히 1955년 중국 여행은 1957년 여행기 ''긴 행진''의 기초가 되었는데, 이 책에서 그녀는 중국 공산주의자들이 여성 해방을 위해 노력한 것을 칭찬했다.^[52]

1943년 그녀와 사르트르의 올가 코사키에비치와 완다 코사키에비치와의 성적 관계에서 영감을 받았다고 여겨지는 첫 소설인 『숙명의 만남』(She Came to Stay)을 출간했다.^[83] 이후 제2차 세계 대전 중 프랑스 레지스탕스에 참여한 두 젊은 프랑스 학생의 사랑 이야기를 통해 개인의 책임의 본질을 탐구하는 『타인의 피』(The Blood of Others)를 포함한 많은 작품을 발표했다.^[84] 1954년에 출판된 『사랑의 승리자들』(The Mandarins)은 프랑스 최고의 문학상인 콩쿠르상을 수상했다.^[86] 제2차 세계 대전 종전 후를 배경으로 하는 이 작품은 사르트르와 보부아르의 친밀한 측근, 철학자이자 친구들의 개인적인 삶, 특히 보부아르와 미국 작가 넬슨 알그렌과의 관계를 따라가며, 이 책은 알그렌에게 헌정되었다.^[87]

1929년부터 1943년까지 보부아르는 저술 활동으로 생계를 유지할 수 있을 때까지 리세(Lycée)에서 교사로 일했다. 그녀는 몽그랑 리세(Lycée Montgrand)(마르세이유), 잔 다르크 리세(Lycée Jeanne-d'Arc)(루앙), 그리고 몰리에르 리세(Lycée Molière)(파리)(1936~1939)에서 가르쳤다.^[27] 로베르 브라시야크 재판 당시 보부아르는 '지적 범죄'에 대한 사형을 옹호한 소수의 저명한 지식인 중 한 명이었으며, 1946년 에세이 "눈에는 눈"(An Eye for an Eye)에서 이 결정을 옹호했다.^[28]^[29]

제2차 세계 대전 이후 보부아르는 장폴 사르트르, 모리스 메를로퐁티 등과 함께 《레 탕 모데른》(Les Temps Modernes^프랑스어, 현대)이라는 정치적 잡지를 발간했다.^[85] 보부아르는 이 잡지에 자신의 저술을 실었고, 소논문이나 책을 내기 전에 작은 규모에서 자신의 사상을 탐구했다. 보부아르는 사망 직전까지 이 잡지의 편집자로 남았다.

1944년, 보부아르는 실존주의 윤리에 관한 논의를 담은 첫 철학 에세이인 《피르우스와 키네아스》(Pyrrhus et Cinéas)를 썼다. 그녀는 두 번째 에세이인 《모호성의 윤리》(The Ethics of Ambiguity, 1947)를 통해 실존주의 탐구를 계속했는데, 이는 아마도 프랑스 실존주의에 대한 가장 접근하기 쉬운 입문서일 것이다.^[7]

3. 1. 장 폴 사르트르와의 관계

1929년 소르본에서 라이프니츠에 대해 발표한 후 장폴 사르트르와 관계를 맺었다.^[30] 보부아르는 사르트르와 철학 서클의 다른 사람들의 도움으로 대학 교육과정에서 뛰어난 결과를 거둘 수 있었다. 1929년 보부아르는 최연소로 철학 교수자격시험(agrégation)을 통과했는데, 최종 시험에서 사르트르가 1등을 차지했고, 그녀는 2등을 하였다.

소르본에 있을 때 보부아르는 평생 동안 따라다닌 별명인 ''Castor''를 얻었다. 그녀의 성 Beauvoir가 영어 "Beaver"와 발음이 비슷한 것을 이용해 다시 불어로 읽은 것인데, 사르트르와 그의 친구들이 그녀가 비버만큼이나 매우 성실하다는 뜻에서 붙여준 것이었다.

보부아르와 장-폴 사르트르는 대학 시절에 만났다. 사르트르는 그녀의 교육자로서의 결의에 매료되어 연애 관계로 발전시키려 했지만, 보부아르는 그럴 의향이 없었다.^[24] 그러나 나중에 그녀의 마음이 바뀌어 1929년 10월, 장-폴 사르트르와 보부아르는 1980년 그의 사망 때까지 51년 동안 연인 관계를 맺었다.^[30]

사르트르는 보부아르에게 임시로 결혼하자고 제안했다. 루브르 박물관 밖 벤치에 앉아 있던 어느 날, 그는 "2년짜리 임대 계약을 맺읍시다"라고 말했다.^[31] 보부아르는 "결혼은 불가능했다. 나는 혼수가 없었다"라고 썼지만,^[32] 학자들은 그녀가 『제2의 성』 등에서 묘사한 이상적인 관계가 당시의 결혼 관습과는 거의 유사하지 않다는 점을 지적한다.

> 결혼은 남녀 모두에게 매우 소외적인 제도라고 생각합니다. 매우 위험한 제도이기도 합니다. 아내와 자녀를 부양해야 하는 짐을 짊어지게 되는 남성에게 위험하고, 경제적으로 독립적이지 못해 40세가 되면 버림받을 수 있는 여성에게 위험하며, 부모가 서로에 대한 좌절감과 증오를 자녀에게 쏟아내기 때문에 자녀에게도 매우 위험합니다. '부부의 권리'라는 말 자체가 끔찍합니다. 더 이상 함께 자고 싶어하지 않는 사람들을 강제로 묶어두는 어떤 제도도 나쁜 것입니다.^[33]

보부아르와 사르트르는 일생 동안 성적인 관계를 맺었지만 독점적이지 않았고, 함께 살지도 않았던 "영혼의 동반자" 관계를 맺었다.^[34] 그녀는 결혼하지 않고 자녀도 갖지 않았다. 이는 그녀가 교육을 더욱 발전시키고 정치적 활동에 참여하며 글을 쓰고 가르치고 연인을 사귈 시간을 확보할 수 있게 해주었다.^[35]

사르트르와 보부아르는 항상 서로의 작품을 읽었다. 사르트르의 『존재와 무』와 보부아르의 『그녀는 와서 머물렀다』, "현상학과 의도"와 같이 그들이 실존주의 작품에 서로 얼마나 영향을 주고받았는지에 대한 논쟁은 계속되고 있다.^[38] 그러나 최근 보부아르 작품에 대한 연구는 사르트르뿐 아니라 헤겔과 라이프니츠를 포함한 다른 영향에도 초점을 맞추고 있다.^[7]

3. 2. 작가 활동

1929년 소르본에서 라이프니츠에 대해 발표했고 그 뒤에 장폴 사르트르와 관계를 맺었다. 보부아르는 최연소로 철학 교수자격시험(agrégation)을 통과했다. 최종 시험에서 사르트르가 1등을 차지했고, 그녀는 2등을 하였다.^[127]^[128]^[129]^[130]

1943년 올가 코사키비에츠(Olga Kosakiewicz)와 완다 코사키비에츠(Wanda Kosakiewicz)와의 자신과 사르트르의 관계를 다룬 소설화한 연대기인 《초대받은 여자》를 출판했다.

이후 프랑스의 가장 권위있는 문학상인 공쿠르상을 수상한 《레 망다랭》을 포함한 많은 책들을 썼다. 《레 망다랭》은 제2차 세계 대전 이후가 배경으로, 사르트르와 미국 작가이자 한 때 보부아르의 연인이었던 넬슨 알그렌, 그밖에 사르트르나 보부아르와 친밀한 많은 철학자들과 친구들을 묘사하고 있다.

1929년부터 1943년까지 저술 활동으로 생계를 유지할 수 있을 때까지 리세(Lycée)에서 교사로 일했다. 몽그랑 리세(Lycée Montgrand)(마르세이유), 잔 다르크 리세(Lycée Jeanne-d'Arc)(루앙), 그리고 몰리에르 리세(Lycée Molière)(파리)(1936~1939)에서 가르쳤다.^[27]

로베르 브라시야크 재판 당시 '지적 범죄'에 대한 사형을 옹호한 소수의 저명한 지식인 중 한 명이었으며, 1946년 에세이 "눈에는 눈"(An Eye for an Eye)에서 이 결정을 옹호했다.^[28]^[29]

1943년 그녀와 사르트르의 올가 코사키에비치와 완다 코사키에비치와의 성적 관계에서 영감을 받았다고 여겨지는 첫 소설인 『숙명의 만남』(She Came to Stay)을 출간했다.^[83]

『숙명의 만남』 이후 제2차 세계 대전 중 프랑스 레지스탕스에 참여한 두 젊은 프랑스 학생의 사랑 이야기를 통해 개인의 책임의 본질을 탐구하는 『타인의 피』(The Blood of Others)를 포함한 많은 작품을 발표했다.^[84]

1954년에 출판된 『사랑의 승리자들』(The Mandarins)은 프랑스 최고의 문학상인 콩쿠르상을 수상했다.^[86] 제2차 세계 대전 종전 후를 배경으로 하는 이 작품은 사르트르와 보부아르의 친밀한 측근, 철학자이자 친구들의 개인적인 삶, 특히 보부아르와 미국 작가 넬슨 알그렌과의 관계를 따라가며, 이 책은 알그렌에게 헌정되었다.^[87]

1954년에 쓰인 초기 소설 『분리할 수 없는 자들』(Les Inséparables)은 오랫동안 출판되지 않다가 2020년 프랑스어로 출판되었고, 2021년에는 미국에서는 산드라 스미스(Sandra Smith)가, 영국에서는 로렌 엘킨(Lauren Elkin)이 번역한 두 가지 영어 번역본이 출판되었다.^[89] 이책은 22세 미만으로 바이러스성 뇌염으로 사망한 엘리자베트 라콩(Elisabeth Lacoin, "자자"라고 불림)이라는 동급생과의 첫사랑을 묘사하고 있으며, 보부아르와 당시 같은 학교에서 가르치던 메를로-퐁티와 십대 시절 "열정적이고 비극적인" 관계를 맺었던 이야기를 담고 있다.

보부아르의 주요 작품들은 다음과 같다:

출판 연도	제목	종류	원제	비고
1943	침묵의 여인	소설	'LInvitée''
1944	피르우스와 키네아스	논픽션	Pyrrhus et Cinéas
1945	타인의 피	소설	Le Sang des autres
1945	쓸모없는 입들	희곡	Les Bouches inutiles
1946	모든 사람은 죽는다	소설	Tous les hommes sont mortels
1947	모호성의 윤리	논픽션	'Pour une morale de lambiguïté''
1948	나날의 미국	논픽션	America Day by Day
1949	제2의 성	논픽션	Le Deuxième Sexe
1954	나날의 미국	논픽션	'LAmérique au jour le jour''
1954	만다린들	소설	Les Mandarins	공쿠르상 수상
1955	사드를 불태워야 하는가?	논픽션	Must We Burn Sade?
1957	긴 행진	논픽션	The Long March
1958	순종적인 딸의 회상	회고록	Memoirs of a Dutiful Daughter
1960	인생의 전성기	회고록	The Prime of Life
1963	우연의 힘	회고록	Force of Circumstance
1964	매우 평온한 죽음	회고록	Une Mort Très Douce
1966	모스크바의 오해	소설	Misunderstanding in Moscow
1966	아름다운 이미지들	소설	Les Belles Images
1967	파괴된 여자	단편소설	La Femme Rompue
1970	성숙	논픽션	The Coming of Age
1972	다 말하고 나서	회고록	All Said and Done
1972	노년	논픽션	Old Age
1979	정신의 것이 우선일 때	소설	When Things of the Spirit Come First
1981	고별: 사르트르에게 작별을	회고록	Adieux: A Farewell to Sartre
1990	사르트르에게 보내는 편지들	서간	Letters to Sartre
1998	대서양을 넘나드는 연애: 넬슨 알그렌에게 보내는 편지들	서간	A Transatlantic Love Affair: Letters to Nelson Algren
2004	철학적 글쓰기	논픽션	Philosophical Writings
1990 (2009)	전쟁 일기, 1939년 9월 – 1941년 1월	일기	Journal de guerre, Sept 1939 – Jan 1941
2006	철학과 학생의 일기, 1926-1927	일기	Diary of a Philosophy Student, 1926–27
2008	청년 시절의 수첩, 1926-1930	수첩	Cahiers de jeunesse, 1926–1930
2020	결코 떨어지지 않아	소설	Inseparable

3. 3. 실존주의 윤리학

1944년, 보부아르는 실존주의 윤리에 관한 논의를 담은 첫 철학 에세이인 《피르우스와 키네아스》(Pyrrhus et Cinéas)를 썼다. 그녀는 두 번째 에세이인 《모호성의 윤리》(The Ethics of Ambiguity, 1947)를 통해 실존주의 탐구를 계속했는데, 이는 아마도 프랑스 실존주의에 대한 가장 접근하기 쉬운 입문서일 것이다.^[7] 이 에세이에서 보부아르는 사르트르를 포함한 많은 사람들이 《존재와 무》(Being and Nothingness)와 같은 주요 실존주의 저작에서 발견한 일부 모순을 해소한다. 《모호성의 윤리》에서 보부아르는 절대적인 자유 대 상황의 제약이라는 실존주의적 딜레마에 맞선다.^[7]

3. 4. 《레 탕 모데른》 편집

제2차 세계 대전 이후 보부아르는 장폴 사르트르, 모리스 메를로퐁티 등과 함께 《레 탕 모데른》(Les Temps Modernes^프랑스어, 현대)이라는 정치적 잡지를 발간했다.^[85] 보부아르는 이 잡지에 자신의 저술을 실었고, 소논문이나 책을 내기 전에 작은 규모에서 자신의 사상을 탐구했다. 보부아르는 사망 직전까지 이 잡지의 편집자로 남았다.

사르트르와 메를로퐁티는 오랜 불화를 겪었고, 이로 인해 메를로퐁티는 《레 탕 모데른》을 떠났다. 보부아르는 사르트르 편을 들었고 메를로퐁티와 교류를 중단했다. 보부아르는 말년에 자신의 아파트에서 잡지 편집 회의를 주최했으며, 종종 자신의 의견을 제시하도록 강요해야 했던 사르트르보다 더 많은 기여를 했다.

4. 《제2의 성》과 페미니즘

《제2의 성》은 1949년 프랑스에서 출판되어 여성주의적 실존주의를 알린 저서이다. 실존은 본질에 앞선다(l'existence précède l'essence^프랑스어)라는 명제에 따라, 보부아르는 "사람은 여자로 태어나는 것이 아니라, 여자가 되는 것이다"라고 주장했다.^[70] 이는 생물학적 성과 사회적·역사적으로 구성되는 성별의 성별 구분 개념으로 이어졌다.^[71] 보부아르는 여성 억압의 근본 원인이 여성이 '궁극적인' 타자로서 역사적, 사회적으로 구성되었기 때문이라고 주장했다.^[72]

보부아르는 여성을 남성보다 열등한 존재로 정의하기 때문에 여성을 "제2의 성"으로 정의한다. 아리스토텔레스는 여성을 "특정한 자질의 부족으로 인해 여성인 존재"라고 했고, 토마스 아퀴나스는 여성을 "불완전한 남성"이자 "우연적인" 존재라고 했다.^[73]

《제2의 성》의 "사실과 신화" 장에서 보부아르는 남성이 여성에게 "신비"라는 허황된 아우라를 씌워 여성을 사회에서 "타자"로 만들었다고 주장했다. 남성은 이를 여성이나 여성의 문제를 이해하지 않고 도움을 주지 않을 구실로 사용했으며, 이러한 고정관념은 상위 계급이 하위 계급에 대해 행하는 억압과 유사하다고 주장했다. 남성이 여성을 고정관념화하고 이를 가부장제 사회를 조직하는 구실로 사용하는 것은 성별에서 가장 두드러진다고 주장했다.

보부아르는 여성도 남성과 마찬가지로 선택할 능력이 있으며, "내재"를 넘어 "초월"에 도달할 수 있다고 주장했다.^[75] 보부아르는 저술 활동을 통해 에리카 종과 저메인 그리어로 대표되는 성적으로 강력한 여성주의를 예견하였다.

《제2의 성》은 출판 직후 큰 반향을 일으켰다. 프랑수아 모리아크를 비롯한 가톨릭 작가들과 좌파로부터 비판을 받았지만, 동시에 많은 판매 부수를 기록하며 여러 언어로 번역되었다.^[104] 특히 미국에서는 제2차 여성주의 운동에 큰 영향을 미쳤다.^[111]^[112]^[113]

보부아르는 처음에는 자신을 페미니스트라고 부르기를 주저했다.^[19] 그러나 1960년대 후반과 1970년대 초 페미니즘 운동의 부활을 목격한 후, 사회주의 혁명만으로는 여성 해방을 가져올 수 없다고 말했다. 그녀는 1972년 ''르 누벨 옵세르바퇴르''와의 인터뷰에서 공개적으로 자신을 페미니스트라고 선언했다.^[81]

1954년, 소설 『레 망다랭』을 출판하고 공쿠르상을 수상했다. 1970년에는 노년의 문제를 다룬 『늙음』을 출판했다.

4. 1. 《제2의 성》 집필 배경

1949년 프랑스에서 출판된 《제2의 성》은 여성주의적 실존주의가 시작되었음을 알리는 중요한 저서였다. 실존주의자인 보부아르는 "실존은 본질에 앞선다"(l'existence précède l'essence^프랑스어)라는 명제를 받아들여, "사람은 여자로 태어나는 것이 아니라, 여자가 되는 것이다"라는 유명한 구절을 남겼다.^[70] 이는 생물학적 성과 사회적·역사적으로 구성되는 성별, 그리고 그에 따른 고정관념을 구분하는 성별 구분 개념으로 이어졌다.^[71]

보부아르는 여성 억압의 근본 원인을 여성이 '궁극적인' 타자로서 역사적, 사회적으로 구성되었기 때문이라고 주장했다.^[72] 여성을 남성보다 열등한 존재로 정의하는 사회적 관념은 아리스토텔레스나 토마스 아퀴나스와 같은 철학자들에게서도 나타난다.^[73]

《제2의 성》의 "사실과 신화" 장에서 보부아르는 남성이 여성에게 "신비"라는 허황된 아우라를 부여하여 사회에서 여성을 "타자"로 만들었다고 주장했다. 이는 남성이 여성이나 여성의 문제를 이해하지 않고 도움을 주지 않을 구실로 사용되었으며, 계층 상위 집단이 하위 집단에 대해 행하는 억압과 유사하다고 보았다. 특히 남성이 여성을 고정관념화하고 이를 가부장제 사회를 조직하는 구실로 사용하는 것은 성별에서 가장 두드러진다고 주장했다.

보부아르는 여성도 남성과 마찬가지로 선택할 능력이 있으며, "내재"를 넘어 "초월"에 도달할 수 있다고 주장했다.^[75] 초월이란 자신과 세상에 대한 책임을 지고 자유를 선택하는 위치를 의미한다.

《제2의 성》은 출판 직후 큰 반향을 일으켰다. 프랑수아 모리아크를 비롯한 가톨릭 작가들과 좌파로부터 비판을 받았지만, 동시에 많은 판매 부수를 기록하며 여러 언어로 번역되었다.^[104] 특히 미국에서는 제2차 여성주의 운동에 큰 영향을 미쳤다.^[111]^[112]^[113]

4. 2. 주요 내용 및 영향

1949년 프랑스어로 처음 출판된 ''제2의 성''(Le Deuxième Sexe)은 실존주의의 “실존은 본질에 앞선다”라는 주장을 페미니즘적으로 재해석하여 “여자로 태어나는 것이 아니라 여자가 되는 것이다”(프랑스어: "On ne naît pas femme, on le devient")라고 주장한다.^[70] 이 문구를 통해 보부아르는 생물학적 성과 사회적·역사적 성의 구성 및 그에 따른 고정관념 간의 구분을 명확히 했다.^[71] 보부아르는 여성 억압의 근본적인 원인이 여성성이 ‘궁극적인’ 타자로서 역사적, 사회적으로 구성되었기 때문이라고 주장한다.^[72]

보부아르는 여성을 남성보다 열등한 존재로 정의하기 때문에 여성을 “제2의 성”으로 정의한다. 아리스토텔레스는 여성을 “특정한 자질의 부족으로 인해 여성인 존재”라고 주장했고, 토마스 아퀴나스는 여성을 “불완전한 남성”이자 “우연적인” 존재라고 언급했다.^[73] 보부아르는 “동성애 자체는 이성애만큼이나 제한적이다. 이상적인 것은 두려움, 제약, 의무감 없이 여성이나 남성, 즉 인간을 사랑할 수 있는 능력을 갖추는 것이다.”라고 말했다.^[74]

보부아르는 여성도 남성과 마찬가지로 선택할 능력이 있으며, 따라서 자신을 향상시키기로 선택하여 이전에 체념했던 “내재”를 넘어 “초월”에 도달할 수 있다고 주장했다. 초월이란 자신과 세상에 대한 책임을 지고 자유를 선택하는 위치를 의미한다.^[75]

''제2의 성''의 장들은 원래 ''Les Temps modernes''^[76]에 1949년 6월에 게재되었다. 프랑스에서는 1권이 출판된 지 몇 달 후 2권이 출판되었다.^[77] 알프레드 크노프의 부인 블랑슈 크노프의 요청에 따라 하워드 파쉴리가 번역하여 미국에서도 곧 출판되었다. 파쉴리는 프랑스어에 대한 기본적인 지식만 있었고 철학에 대한 이해는 거의 없었기 때문에, 보부아르의 책의 많은 부분이 잘못 번역되거나 부적절하게 삭제되어 의도된 메시지가 왜곡되었다.^[78]

2009년에 원작 출판 60주년을 기념하여 두 번째 번역이 이루어졌다. 콘스탄스 보르드와 쉴라 말로바니-슈발리에가 2010년 원작의 3분의 1을 복원한 최초의 완전한 번역본을 만들었다.^[79]

''제2의 성''^[80]의 "여성: 신화와 현실" 장에서 보부아르는 남성이 여성에게 "신비"라는 허황된 후광을 부여하여 사회에서 여성을 "타자"로 만들었다고 주장했다. 남성은 이를 여성이나 여성의 문제를 이해하지 않고 도움을 주지 않을 구실로 사용했으며, 이러한 고정관념은 항상 계층 상위 집단이 계층 하위 집단에 대해 행하는 것이라고 주장했다. 인종, 계급, 종교와 같은 다른 정체성 범주에서도 유사한 계층적 억압이 발생했지만, 남성이 여성을 고정관념화하고 그것을 사회를 가부장제로 조직화하는 구실로 사용하는 성별에서는 그 어떤 것보다도 더 사실이라고 주장했다.

보부아르는 처음에는 자신을 페미니스트라고 부르기를 주저했다.^[19] 그러나 1960년대 후반과 1970년대 초 페미니즘 운동의 부활을 목격한 후, 여성 해방을 가져오는 데 사회주의 혁명만으로는 충분하지 않다고 말했다. 그녀는 1972년 ''르 누벨 옵세르바퇴르''와의 인터뷰에서 공개적으로 자신을 페미니스트라고 선언했다.^[81]

2018년 ''Le Deuxième Sexe''의 원고 페이지가 출판되었다.^[82]

보부아르는 저술 활동을 계속하면서 에리카 종과 저메인 그리어의 성적으로 강력한 여성주의가 올 것을 예견하였다.

1954년, 『레 망달랑』을 출판하고 공쿠르상을 수상했다. 『레 망달랑』(만다랑은 옛 중국의 고관, 거물을 의미)에서는 안느(보부아르)와 앙리(오르그랭)의 관계에 다른 남녀 관계가 얽히고, 『레 탕 모데른』을 중심으로 한 파리 지식인들의 활동, 1949년 크라프첸코 사건으로 드러난 소련 강제 수용소 문제와 프랑스 좌파 지식인들의 비판 등 개인적 경험, 문화 활동, 철학·사상, 정치·사회 문제, 국제 문제를 포괄적으로 담은 작품이다.

1970년, 『늙음』을 출판했다. 『제2의 성』에서 성 문제를 생물학, 문학, 정신 분석, 인류학, 철학 등 여러 관점에서 종합적으로 분석한 것처럼, 제1부 "외부의 시각" ― "생물학에서 본 늙음", "미개 사회에서의 늙음", "역사 사회에서의 늙음", "현대 사회에서의 늙음", 제2부 "세계＝내＝존재" ― "늙음의 발견과 수용―신체의 경험", "시간, 활동, 역사", "늙음과 일상생활", "몇 가지 노년의 예"라는 장 구성으로 늙음에 대해 자세히 검토하고, 늙음에 대한 고정 관념을 타파하려는 시도이다.^[122]

4. 3. 한국 사회에 미친 영향

시몬 드 보부아르는 페미니즘 사상가이자 작가로서, 그의 저서와 활동은 한국 사회에도 큰 영향을 미쳤다. 특히 1949년에 출간된 《제2의 성》은 여성의 사회적, 문화적 위치를 분석하고 여성 억압의 근원을 탐구하여 한국의 여성 운동과 여성학 연구에 중요한 이론적 기반을 제공했다.

《제2의 성》은 출간 직후 1주일 만에 2만 2천 부가 판매되었고, 일본어를 포함한 10개 이상의 언어로 번역되었다.^[110] 일본에서는 1953년 신초사(新潮社)에서 생도 료이치(生島遼一)의 번역으로 출판되었으며(전 5권), 텔레비전 광고가 된 최초의 책이었다.^[110]

《제2의 성》은 생물학, 문학, 정신분석, 인류학, 철학, 그리고 저자 자신의 개인적 경험 등을 통합하여 실존주의의 입장에서 본질적인 "주체"로서의 남성에 대한 여성의 "타자성"을 논술하고 있다. 보부아르는 여성의 "타자"로서의 정체성과 근원적인 소외가 여성의 신체, 특히 그 생식능력에서 비롯되고, 다른 한편으로는 출산·육아와 같은 역사적인 분업에서 비롯된다고 보았다. "''사람은 여자로 태어나는 것이 아니라, 여자가 되는 것이다''"라는 말은 이러한 역사적·사회적·문화적 구축물로서의 "여자"를 나타내는 것이다.

이 책은 1950년대부터 60년대에 걸쳐 주로 중산층의 젊은 여성들에게 강한 영향을 주어 자립을 촉진하였다. 특히 미국에서는 《제2의 성》의 영향을 받은 케이트 밀렛(Kate Millett)과 베티 프리단(Betty Friedan) 등의 활동으로부터 제2차 여성주의 운동이 탄생하게 되었다. 한편, 1970년대 이후로는 프랑스 페미니즘과 포스트구조주의 페미니즘의 입장에서 이 책을 비판적으로 해석하는 작업이 이루어지고 있다.^[111]^[112]^[113]

1966년에는 아사부키 토미코(朝吹登水子) 저 『사르트르, 보부아르와의 28일간 ― 일본』이 출판되었고, 보부아르의 강연은 번역되어 『여성과 지적 창조 ― 체류 중 강연집』(1967)으로 인문서원에서 출판되었다.

보부아르는 여성 문제뿐만 아니라 사회 정의와 인권 문제에도 적극적으로 참여했다. 알제리 전쟁 중에는 알제리 민족 해방 전선(FLN)의 회원인 자밀라 부파샤(Djamila Boupacha)가 고문당한 사건에 항의하며, 지젤 알리미(Gisèle Halimi) 등과 함께 『자밀라 부파샤』를 출판했다.^[117] 또한 "알제리 전쟁에서의 불복종의 권리에 관한 선언"이라는 제목의 "121인의 성명(Manifeste des 121)"에 서명하여 알제리 독립 투쟁을 지지하고 프랑스군의 고문을 비난했다.^[118] 베트남 전쟁 시기에는 버트런드 러셀(Bertrand Russell)이 주도한 러셀 법정(Russell Tribunal)에 판사로 참여하여 미국의 전쟁 범죄를 고발하는 등 국제적인 반전 평화 운동에도 참여했다.^[119]^[120]

1969년에는 모니크 위티그가 『여자 게릴라들』을 출판했다. 슈잔느 리라르(Suzanne Lilar)는 『제2의 성』을 비판하는 『제2의 성의 오해』를 출판하여 공격을 받았다. 리라르는 사르트르에 대해서도 같은 비판을 가하여 1967년에 『사르트르와 사랑 ― 그 철학·문학에서의 정염론의 고찰』(사이말출판회, 1972)을 출판했다.

1970년에는 노년의 문제를 다룬 『늙음』을 출판했다. 이 책은 『제2의 성』에서 성 문제를 다각도로 분석한 것처럼, 늙음에 대한 생물학적, 사회적, 문화적, 개인적 측면을 종합적으로 검토하여 늙음에 대한 고정관념을 타파하려는 시도였다.^[122]

5. 여성 해방 운동 참여

보부아르는 삶의 방식(사르트르 및 다른 여성·남성과의 관계), 철학(인간 존재의 탐구), 사상적 입장(실존주의, 페미니즘), 정치적 입장(사회주의), 정치·사회 활동(앙가주망), 집필 활동이 서로 긴밀하게 연결되어 있었다.

1944년, 보부아르는 실존주의 윤리에 관한 논의를 담은 첫 번째 철학 에세이인 『피르우스와 키네아스』를 썼다. 1947년에는 두 번째 에세이인 『모호성의 윤리』를 통해 실존주의 탐구를 계속했는데, 이는 프랑스 실존주의에 대한 가장 접근하기 쉬운 입문서로 평가받는다. 『모호성의 윤리』에서 보부아르는 장폴 사르트르를 포함한 많은 사람들이 『존재와 무』와 같은 주요 실존주의 저작에서 발견한 일부 모순을 해소하며, 절대적인 자유 대 상황의 제약이라는 실존주의적 딜레마에 맞선다.^[7]

5. 1. 기타 활동

1954년에 출판된 『사랑의 승리자들(The Mandarins)』은 프랑스 최고의 문학상인 콩쿠르상을 수상했다.^[86] 제2차 세계 대전 종전 후를 배경으로 하는 이 작품은 사르트르와 보부아르의 친밀한 측근, 철학자이자 친구들의 개인적인 삶, 특히 보부아르와 미국 작가 넬슨 알그렌과의 관계를 따라가며, 이 책은 알그렌에게 헌정되었다.^[87]

알그렌은 보부아르가 『사랑의 승리자들』과 자서전에서 그들의 성적 경험을 솔직하게 묘사한 방식에 분개했다.^[87] 알그렌은 보부아르 작품의 미국 번역본을 비평하면서 자신의 분노를 표출했다. 보부아르의 삶에서 이 사건과 관련된 많은 자료들, 알그렌에게 보낸 연애 편지들을 포함하여, 그녀의 사후에야 비로소 공개 영역에 들어왔다.^[88]

6. 노년과 죽음

1970년대 보부아르는 프랑스 여성 해방 운동에 적극적으로 참여했다. 1971년 낙태 합법화를 요구하는 343선언에 서명했는데, 당시 프랑스에서는 낙태가 불법이었다. 보부아르는 낙태 경험이 있다고 주장했지만, 실제로는 없었다. 카트린 드뇌브, 델핀 세릭, 보부아르의 누이 푸페트 등이 서명에 참여했다. 1974년 프랑스에서 낙태는 합법화되었다.

1981년 보부아르는 사르트르의 말년을 다룬 《작별의 의식》(La Cérémonie Des Adieux)을 썼다. 책의 서문에서 보부아르는 이 책이 사르트르가 생전에 읽지 않은 유일한 자신의 저서라고 밝혔다.

보부아르는 1986년 폐렴으로 사망하여 파리 몽파르나스 묘지에 있는 사르트르의 묘 옆에 묻혔다. 1968년 이후 여성주의의 어머니이자 실존주의 철학 등 다양한 학문적 업적을 남긴 프랑스의 주요 사상가로 평가받으며, 사후 그녀의 명성은 더욱 높아졌다.

보부아르와 사르트르의 상호 영향에 대한 논의는 현재 진행형이다. 보부아르는 사르트르의 존재와 무에 영향을 받은 것으로 보이지만, 사르트르와 관계없는 철학 저술도 남겼다. 일부 학자들은 보부아르의 초기 철학 논고와 논문이 사르트르의 사상에 미친 영향을 연구하기도 한다. 마거릿 A. 시몬스와 샐리 숄츠 등 많은 학자들이 보부아르의 사상을 연구했으며, 그녀의 생애는 여러 전기로 쓰였다.

2006년 건축가 디트마르 파이히팅거는 그녀의 이름을 따 센강을 가로지르는 시몬 드 보부아르 인도교(Passerelle Simone-de-Beauvoir)를 설계했다. 여성적 곡선이 특징인 이 다리는 프랑스 국립 도서관으로 연결된다.

6. 1. 《노년》

보부아르가 1970년에 쓴 산문인 《노년》(La Vieillesse)은 60세 이전에 죽지 않는 모든 인간이 경험하는 쇠락과 고독에 대해 지적으로 고찰한 드문 저서이다.^[69]

《La Vieillesse^프랑스어》는 《제2의 성》에서 성 문제를 생물학, 문학, 정신 분석, 인류학, 철학 등 여러 관점에서 종합적으로 분석한 것처럼, 제1부 "외부의 시각"(생물학에서 본 늙음, 미개 사회에서의 늙음, 역사 사회에서의 늙음, 현대 사회에서의 늙음), 제2부 "세계＝내＝존재"(늙음의 발견과 수용 - 신체의 경험, 시간, 활동, 역사, 늙음과 일상생활, 몇 가지 노년의 예)라는 장 구성으로 늙음에 대해 자세히 검토하고, 늙음에 대한 고정 관념을 타파하려는 시도이다.^[122]

7. 유산과 평가

보부아르는 1986년 폐렴으로 사망하여 파리의 몽파르나스 묘지에 있는 장 폴 사르트르의 묘 옆에 묻혔다. 1968년 이후 여성주의의 어머니로서 뿐만 아니라 실존주의 철학과 기타 등등의 학문적 업적으로 그녀를 프랑스의 주요한 사상가로 보는 시각이 대두하면서 사망 이후 그녀에 대한 명성은 더욱 높아졌다.^[69]

보부아르와 사르트르의 서로에 대한 영향에 대해서는 현재 논의가 진행 중이다. 보부아르는 사르트르의 실존주의와 관계 없는 철학 저술도 여럿 남겼지만, 사르트르의 걸작인 존재와 무에서 영향을 받은 것으로 보인다. 보부아르가 초기에 쓴 철학 논고와 논문이 나중에 사르트르의 사상에 미친 영향을 연구한 학자들도 있다. 마거릿 A. 시몬스와 샐리 숄츠 등의 철학계 안팎의 많은 학자들이 보부아르의 사상을 연구했다. 보부아르의 생애는 또한 여러 전기로 쓰였다.^[7]

2006년 건축가 디트마르 파이히팅거는 그녀의 이름을 따 센강을 가로지르는 시몬 드 보부아르 인도교(Passerelle Simone-de-Beauvoir)를 설계했다. 여성적 곡선이 특징인 이 다리는 프랑스 국립 도서관으로 연결된다.

시몬 드 보부아르의 저서 『제2의 성』은 페미니즘 역사의 기초적인 작품으로 여겨진다. 보부아르는 여러 차례 페미니스트가 아니라고 부인했지만, 『제2의 성』이 페미니즘 세계에서 중요한 위치를 차지하게 된 후 결국 자신이 페미니스트임을 인정했다. 이 책은 막대한 영향을 미쳐 제2기 페미니즘이 미국, 캐나다, 오스트레일리아와 전 세계로 확산되는 길을 열었다.^[7] 보부아르는 "내가 조금 어리석다고 생각하는 어떤 불합리한 요구가 있는데, 그것은 나를 둘러싸고, 일종의 페미니스트 콘크리트 블록에 완전히 나를 꼼짝 못하게 할 것 같다"라고 말한 적이 있지만, 그녀의 페미니즘에 관한 저술들은 미래의 모든 페미니스트들을 위한 길을 열었다.^[91] 케이트 밀렛, 슐라미스 파이어스톤, 줄리엣 미첼, 앤 오클리, 그리고 제르맹 그리어를 포함한 제2기 페미니즘의 창시자들은 『제2의 성』을 번역본으로 읽었다. 그들은 모두 보부아르에게 깊은 감사를 표했으며, 프랑스에 있는 그녀를 방문하고, 중요한 순간에 그녀와 상의하고, 그녀에게 저서를 헌정하기도 했다.^[92] 1963년 저서 『여성의 신비』가 미국에서 제2기 페미니즘의 시작을 알리는 신호탄으로 여겨지는 베티 프리단은 1950년대 초에 『제2의 성』을 읽고^[92] "여성 운동과 그 독특한 정치에 기여할 수 있었던 여성의 존재에 대한 독창적인 분석으로 이끌었다. 나는 철학적이고 지적인 권위를 위해 시몽 드 보부아르를 찾았다"라고 말했다.^[93]

1970년대 초 보부아르는 프랑스 여성 권리 연맹과 연대하여 프랑스 사회의 성차별에 맞서 싸우는 운동을 벌이기도 했다.^[91] 보부아르의 영향력은 제2기 페미니즘 창시자들에게 미친 영향을 넘어 문학 비평, 역사, 철학, 신학, 과학 담론 비판, 그리고 정신 치료 등 페미니즘의 여러 측면에 이른다.^[7] 보부아르가 처음 페미니즘 운동에 참여했을 때, 그녀의 목표 중 하나는 낙태 합법화였다.^[91] 도나 해러웨이는 "중요한 차이점에도 불구하고, 성에 대한 모든 현대 페미니즘적 의미는 '여성으로 태어나는 것이 아니라 여성이 된다'는 시몽 드 보부아르의 주장에 뿌리를 두고 있다"라고 썼다.^[7] 이 "지금까지 쓰인 가장 유명한 페미니스트 문장"^[94]은 모니크 위티그의 1981년 에세이 『여성으로 태어나는 것이 아니다』의 제목에 반영되어 있다.^[92] 주디스 버틀러는 이 개념을 한 단계 더 발전시켜 보부아르가 '되다'라는 동사를 선택한 것은 젠더는 주변 문화와 개인의 선택 사이의 지속적인 상호 작용에서 끊임없이 새롭게 되는 과정임을 시사한다고 주장했다.^[96]

파리에는 보부아르의 유산이 남아 있는 장 폴 사르트르와 시몬 드 보부아르 광장이 있다. 이 광장은 파리에서 공식적으로 부부의 이름을 따서 명명된 몇 안 되는 광장 중 하나이다. 이 부부는 보나파르트 거리 42번지 근처에 살았다.

보부아르에게 있어서는 삶의 방식(사르트르 및 다른 여성·남성과의 관계), 철학(인간 존재의 탐구), 사상적 입장(실존주의, 페미니즘), 정치적 입장(사회주의), 정치·사회 활동(앙가주망), 집필 활동이 불가분하게 연결되어 있다.

보부아르의 출생과 성장 과정은 다음과 같다.

1908년 1월 9일, 파리 6구 몽파르나스 대로 103번지에서 태어났다. 아버지 조르주 베르트랑 드 보부아르는 파리 항소법원 변호사였고, 어머니 프랑수아즈는 베르됭(로렌 지방)의 부유한 은행가 쥐스타브 브라술의 딸이었다.
1909년, 외할아버지 쥐스타브 브라술이 파산하여 13개월 동안 투옥되었다가 석방된 후, 아내와 함께 파리로 이주했다.^[97]
1910년 6월 6일, 여동생 앙리엣 엘렌 드 보부아르가 태어났다.
1913년(5세), 파리 6구 자코브 거리에 있는 가톨릭 계열 사립학교인 아드린느 데지르 학원에 입학했다.
1914년 8월 3일, 독일이 프랑스에 선전포고했다(제1차 세계 대전).
1917년, 아버지 조르주는 변호사를 그만두고 새로운 사업에 손을 댔지만 실패하여 경제 상황은 악화되었다.
1918년(10세), 종전. 아드린느 데지르 학원에서 자자(본명 엘리자베트 라쿠앙)라는 소녀를 만나 친분을 쌓았다.
1919년(11세), 아버지 조르주의 경제 상황이 더욱 악화되어 렌느 거리 71번지의 좁은 아파트로 이사했다. 시몽은 아버지에게 "너는 지참금이 없으니 결혼하지 말고 일을 해야 한다. 너는 남자의 두뇌를 가지고 있으니"라는 말을 반복해서 들어 버림받았다고 느꼈다 (『딸 시대』).
1922년(14세), 독실한 가톨릭 신자였지만, 고해성사 때 사제의 세속적인 발언에 분개하여 신앙을 잃게 되었다 (『딸 시대』).
1925년(17세), 바칼로레아 취득. 뇌이쉬르센의 생트마리 학원, 다음으로 파리 가톨릭 학원에 입학했다. 외할아버지 쥐스타브 브라술 사망.
1928년(20세), 여동생 엘렌 드 보부아르가 후일 남편이 될 리오넬 드 루르를 만났다. 시몽은 소르본 대학교에 입학했다. 장 폴 사르트르, 폴 니잔, 르네 마외를 만났고, 르네 마외에게 "카스토르(＝비버)"라는 별명을 붙여졌고, 이후 사르트르에게서도 "카스토르"라고 불리게 되었다. 절친 자자는 모리스 메를로퐁티와 친분을 쌓았지만, 부모에게 결혼을 반대당했고, 바이러스성 뇌염으로 이듬해인 1929년에 사망했다. 보부아르는 이 사건을 소재로 한 소설 『헤어질 수 없는 두 사람』(Les Inséparables)을 1954년에 썼지만, 사르트르에게 출판할 가치가 없다고 판단되어 공개되지 않았고, 66년 후인 2020년에 출판되었다(2021년, 한국어 번역본 출간). 또한 자전적 소설(회상록) 『딸 시대』를 쓰게 된 계기가 되었으며, 동서에서 자자의 부모의 부르주아 가톨릭 신앙을 비난하고 있다.

7. 1. 시몬 드 보부아르 상

시몬 드 보부아르는 1954년 콩쿠르상, 1975년 예루살렘상, 1978년 오스트리아 국가 유럽 문학상을 받았다.

7. 2. 주요 저작

연도	제목	원제	종류	비고
1943	침묵의 여인	'LInvitée''	소설
1944	피르우스와 키네아스	Pyrrhus et Cinéas	논픽션
1945	타인의 피	Le Sang des autres	소설
1945	쓸모없는 입들	Les Bouches inutiles	희곡
1946	모든 사람은 죽는다	Tous les hommes sont mortels	소설
1947	모호성의 윤리	'Pour une morale de lambiguïté''	논픽션
1948	나날의 미국	America Day by Day	논픽션
1949	제2의 성	Le Deuxième Sexe	논픽션	프랑수아 모리아크를 비롯한 가톨릭 작가들과 좌파로부터 비판받았으나, 좌익 가톨릭 사상가 장-마리 도므낙은 옹호.^[104] 출판 1주일 만에 2만 2천부 판매, 10개 이상 언어로 번역.
1954	나날의 미국	'LAmérique au jour le jour''
1954	만다린들	Les Mandarins	소설	콩쿠르상 수상.
1955	사드를 불태워야 하는가?	Must We Burn Sade?
1957	긴 행진	The Long March	논픽션
1958	순종적인 딸의 회상	Memoirs of a Dutiful Daughter
1960	인생의 전성기	The Prime of Life
1963	우연의 힘	Force of Circumstance
1964	매우 평온한 죽음	Une Mort Très Douce
1966	모스크바의 오해	Misunderstanding in Moscow	소설
1966	아름다운 이미지들	Les Belles Images	소설
1967	파괴된 여자	La Femme Rompue	단편소설
1970	성숙	The Coming of Age	논픽션
1972	다 말하고 나서	All Said and Done
1972	노년	Old Age	논픽션
1979	정신의 것이 우선일 때	When Things of the Spirit Come First	소설
1981	고별: 사르트르에게 작별을	Adieux: A Farewell to Sartre
1990	사르트르에게 보내는 편지들	Letters to Sartre
1998	대서양을 넘나드는 연애: 넬슨 알그렌에게 보내는 편지들	A Transatlantic Love Affair: Letters to Nelson Algren
2004	철학적 글쓰기	Philosophical Writings
1990 (2009)	전쟁 일기, 1939년 9월 – 1941년 1월 (영어판 - 전쟁 일기)	Journal de guerre, Sept 1939 – Jan 1941
2006	철학과 학생의 일기, 1926-1927	Diary of a Philosophy Student, 1926–27
2008	청년 시절의 수첩, 1926-1930	Cahiers de jeunesse, 1926–1930
2020	결코 떨어지지 않아	Inseparable

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