아스트로노미카 (마닐리우스)
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1. 개요
《아스트로노미카》는 마르쿠스 마닐리우스가 저술한 점성술에 관한 라틴어 시로, 우주론, 천문학, 황도 12궁, 개인의 운명에 대한 내용을 담고 있다. 저술 시기는 서기 10년에서 20년 사이로 추정되며, 저자는 확실하지 않으나 마르쿠스 마닐리우스로 여겨진다. 이 시는 중세 시대에는 거의 잊혔으나 르네상스 시대에 재발견되어 학문적 연구의 대상이 되었으며, 스토아 철학의 영향을 받았다는 평가를 받는다. 15세기 이후 여러 판본이 출판되었으며, 현대에도 연구가 진행되고 있다.
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| 아스트로노미카 (마닐리우스) | |
|---|---|
| 서지 정보 | |
| 제목 | 아스트로노미카 |
| 원제 | Astronomica |
| 원제 (언어) | 라틴어 |
| 저자 | 마르쿠스 마닐리우스 |
| 번역가 | 토머스 크리치 에드워드 셔번 G. P. Goold |
| 쓰여진 시기 | 기원후 30–40년경 |
| 최초 | 해당 없음 |
| 삽화가 | 해당 없음 |
| 표지 미술가 | 해당 없음 |
| 국가 | 로마 제국 |
| 언어 | 라틴어 |
| 시리즈 | 해당 없음 |
| 주제 | 천문학 점성술 |
| 장르 | 교훈적인 |
| 형식 | 해당 없음 |
| 운율 | 헥사메터 |
| 각운 | 해당 없음 |
| 출판사 | 해당 없음 |
| 출판일 | 해당 없음 |
| 영어 출판일 | 1674/1697 |
| 미디어 유형 | 필사본 |
| 행 수 | 4,200 |
| 쪽 수 | 해당 없음 |
| 크기/무게 | 해당 없음 |
| ISBN | 해당 없음 |
| OCLC | 해당 없음 |
| 이전 작품 | 해당 없음 |
| 다음 작품 | 해당 없음 |
 | |
2. 저술 시기 및 저자
《천문학》의 저술 시기는 학자들 사이에서 논쟁의 대상이 되어 왔다. 시에 언급된 역사적 사건(서기 9년의 토이토부르크 숲 전투)[13]과 황제(아우구스투스 또는 티베리우스)에 대한 언급을 바탕으로,[13] 학자들은 대체로 서기 10년에서 20년 사이에 이 시가 쓰였다고 추정한다.[6]
저자는 마르쿠스 마닐리우스로 추정되지만,[6][10] 확실한 증거는 없다. 시의 필사본에 나타난 이름 표기("M[arcus]. Manili", "M. Manlii", "M. Milnili")는 마르쿠스 마닐리우스를 가리키는 것으로 보이지만,[7] 이 때문에 대 플리니우스의 《자연사》에 언급된 마닐리우스 안티오쿠스, 플라비우스 만리우스 테오도루스, 보에티우스 등과 혼동되기도 했다.[8][15]
이 시의 문체와 내용을 근거로 마닐리우스가 아프리카인(Africitas) 저술가와 유사하다는 주장이 19세기 고전학자 크리스티안 프리드리히 빌헬름 야콥스와 20세기 역사가 폴 몽소에 의해 제기되었으나,[10][11] 라틴어학자 카타리나 볼크는 마닐리우스가 "관습적인 로마의 관점에서" 글을 쓰고 "그가 논하는 점성술적 사실을 설명하기 위해 로마 역사를 이용한다"고 반박한다.[12]
2. 1. 저자 논란
마르쿠스 마닐리우스의 정확한 신원은 현대 로마 자료에 언급되지 않아 논란의 여지가 있다. 이름은 마르쿠스 마닐리우스로 추정되지만,[6][10] 이러한 불확실성으로 인해 그는 다른 인물들과 혼동되기도 했다.[8][15] 예를 들어, 대 플리니우스의 《박물지》에 언급된 마닐리우스 안티오쿠스, 플라비우스 만리우스 테오도루스, 보에티우스 등과 혼동되었다.[8][15]마닐리우스의 출신에 대해서도 논쟁이 있다. 시의 내용에 따르면 작가가 로마 시민이자 거주자임을 알 수 있지만,[9] 일부 학자들은 그가 아프리카 출신이라고 주장한다.[10][11] 크리스티안 프리드리히 빌헬름 야콥스와 폴 몽소는 그의 문체가 아프리카인 저술가와 유사하다고 주장했지만,[10][11] 카타리나 볼크는 마닐리우스가 "관습적인 로마의 관점에서" 글을 쓰고 로마 역사를 사용하여 점성술적 사실을 설명한다고 반박한다.[12]
작품의 시기에 대한 논쟁도 있다. 시에서 유일하게 명확하게 언급된 역사적 사건은 서기 9년의 토이토부르크 숲 전투이다.[13] 시에 언급된 "카이사르"가 아우구스투스인지 티베리우스인지에 따라,[13] 시기는 아우구스투스 치하, 아우구스투스와 티베리우스 두 황제 치하, 또는 티베리우스 치하로 추정된다.[14] 카를 라흐만은 시에 나오는 황제에 대한 언급이 티베리우스를 지칭한다고 주장했고,[13] A. E. 하우스만은 처음 두 권은 아우구스투스 시대에, 마지막 두 권은 티베리우스 시대에 쓰여졌으며, 세 번째 권은 시기를 알 수 없다는 가설을 제시했다.[14] 볼크는 시가 서기 10년에서 20년 사이에 쓰여졌다고 주장한다.[6]
2. 2. 저술 시기 논란
학자들은 시에 언급된 "카이사르"가 티베리우스인지 아우구스투스인지 논쟁을 벌여왔다.[6][10] 현대 로마 자료에는 그의 이름이 언급되지 않기 때문에, 《천문학》의 정확한 저자가 누구인지는 불분명하지만, 아마도 마르쿠스 마닐리우스일 것으로 추정된다.[6][10]이 작품의 저술 시기에 대해서는 논란이 있다. 유일하게 명확하게 언급된 역사적 사건은 서기 9년에 발생한 토이토부르크 숲 전투로, 로마가 마그나 게르마니아에서 철수하게 된 결정적인 패배였다.[13] 이 전투에 대한 언급을 바탕으로 시기를 추정하는데, 크게 세 가지 가설이 존재한다.
첫 번째 가설은 르네상스 시대부터 19세기까지 주로 선호되었으나, 카를 라흐만은 시에 나오는 황제에 대한 언급이 티베리우스를 지칭하는 것이 더 타당하다고 주장했다.[13] 20세기 초, A. E. 하우스만과 같은 학자들은 첫 두 권은 아우구스투스 시대에, 마지막 두 권은 티베리우스 시대에 쓰여졌으며, 세 번째 권은 "시기를 알 수 없다"는 주장을 제기했다.[14] 이 논쟁은 아직 해결되지 않았지만,[16] 라틴어학자 카타리나 볼크는 시가 서기 10년~20년경에 쓰여졌다고 주장한다.[6]
3. 내용
마닐리우스의 ''아스트로노미카''는 현존하는 가장 초기의 점성술 작품 중 하나로, 광범위하고 이해하기 쉬운 내용을 담고 있다.[117] 1권에서는 우주론과 천문학에 대한 내용을 다룬다. 마닐리우스는 크세노파네스, 헤시오도스, 레우키포스, 헤라클레이토스, 탈레스, 엠페도클레스의 이론을 고찰하며 우주의 기원을 설명하고, 4원소로 우주가 창조되었으며 신성한 정신에 의해 지배된다고 주장한다.[19][20][31] 우주는 두 개의 구체로 구성되어 있는데, 하나는 고체(지구)이고 다른 하나는 비어있는 "별의 구" (흔히 천구)이다.[21] 별자리는 천구에 고정되어 있고, 지구는 정지해 있으며 천구가 그 주위를 회전하여 별의 움직임을 설명한다. 행성, 달, 태양은 지구 표면과 천구 가장자리 사이의 공간에서 지구 주위를 회전한다.[21] 지구가 우주의 중심에 있기 때문에 천구와 거리가 같고, 따라서 어떤 특정 방향으로 "떨어질" 필요가 없다.[22] 우주는 신(''conspirat deus'')에 의해 지배되고 이성에 의해 통제된다 (''ratione gubernat'').[23][24]
마닐리우스는 별자리와 별,[31][26] 천체 원에 대해 논의한다.[31][27] 은하수 띠에 대해 상당한 시간을 할애하며,[31][28] 여러 가설(하늘에서 두 반구가 합쳐지거나 갈라지는 곳, 태양이 한때 지나갔던 길, 파에톤이 헬리오스의 태양 마차를 몰았을 때의 경로, 유노의 가슴에서 나온 우유, 작은 별들의 무리)[29][30]을 탐구한 후, 은하수가 죽은 영웅들의 천상의 거처일 가능성이 높다고 결론 내린다.[31][29][30][32]
1권은 혜성에 대한 탐구로 끝나는데, 마닐리우스는 혜성을 재앙이나 큰 재난의 전조로 본다.[33][34]
2권과 3권에서는 황도 12궁과 점성술적 개념을 다룬다.[35] 2권은 마닐리우스가 호메로스와 헤시오도스를 언급하며 헥사미터 시의 간략한 역사를 제시하는 서문으로 시작한다. 마닐리우스는 "헬리콘 산으로 가는 모든 길은 밟혀졌다"(''omnis ad accessus Heliconos semita trita est'')고 말하며, 자신의 시, 즉 점성술을 위해 "손대지 않은 초원과 물"(''integra'' ... ''prata'' ... ''undamque'')을 찾아야 한다고 주장한다.[36][37] 그는 "신성한 코스모스가 인류 전체와 시인에게 자발적으로 자신을 드러내고 있다"고 말하며, 자신의 시적 사명이 운명에 의해 승인되었기 때문에 대중과 구별된다고 주장한다.[38][39][50]
시인은 황도 자체에 대한 설명을 시작하며,[50][41] 황도 12궁(양자리, 황소자리, 쌍둥이자리, 게자리, 사자자리, 처녀자리, 천칭자리, 전갈자리, 사수자리, 염소자리, 물병자리, 물고기자리)를 고려하고,[50][42] 별자리와 다른 객체 간의 측면과 관계를 논의한다.[50][43] 황도 12궁, 그들을 보호하는 올림푸스 신들, 별자리와 인체의 부분 간의 관계를 간략하게 논의하고,[50][44] ''도데카테모리아''를 고찰한 다음[50][46][47] 황도에서 벗어나 교훈적인 방법에 대해 논의한다.[50][48] 2권은 관찰자의 고정된 원에 대한 고찰로 끝나며,[50][41][51] 마지막 몇 줄은 ''도데카트로포스''에 대한 개요에 할애된다.[64][52]
3권은 주로 한 사람의 출생 당시 "지평선 위로 떠오르는 황도의 각도"를 결정하는 데 초점을 맞추고 있으며, 마닐리우스가 자신의 작품이 독창적임을 다시 강조하는 것으로 시작한다.[66][53] 그는 청중에게 "아름다움이 아닌 진실을 기대할 수 있다"고 말한다.[64] 별자리,[41][54] 출생 차트의 점[60], 상승점[60], 별자리[55][56][57][58][59]과 연대기 지배자를 계산하는 방법,[61] 그리고 한 사람의 예상 수명을 결정하는 방법에 대해 설명한다.[62] 제3권은 열대 별자리[63][64][65] 에 대한 논의로 끝맺는다.[66]
4권과 5권에서는 천체의 영향과 개인의 운명에 대한 내용을 다룬다.[35]
4권은 이집트에서 유래된 주제들을 다루며,[68] 데칸[69]과 ''partes damnandae''[71]에 대한 설명으로 시작한다.[72] 개별 황도 각도의 상승에 대한 간략한 설명 후, 황도 지리학[73][72]에 대한 조사가 이어진다. 책의 끝 부분에서 마닐리우스는 황도 별자리[74][75]에 대해 쓴다. 점성술의 어려움과 자연의 숨겨짐에 대한 불만이 제기되지만, "연구 대상은 신과의 결합"이며 "우주(소우주)는 자신을 인간에게 드러내기를 원한다"는 진술로 반박된다.[75]
5권에서는 파라나텔론타에 대한 논의가 주를 이룬다.[77] 마닐리우스는 안드로메다와 페르세우스 신화를 통해 파라나텔론타를 설명한다.[78] 케페우스와 카시오페이아에 의해 바다 괴물에게 희생되도록 선택된 안드로메다를 메두사를 물리친 페르세우스가 구출하고 사랑에 빠지는 이야기가 전개된다.[78][77] 이 신화는 별자리들이 서로 근접하여 영원히 배열된 것을 정당화하는 데 사용된다.[78] 5.709–10행 사이에는 큰 라쿠나가 존재한다.[117] 책의 마지막 부분은 별과 기타 항성 현상에 대해 다루며, "별들의 ''공화국''"에 대한 비유로 마무리된다.[69][81][82]
3. 1. 1권: 우주론과 천문학
마닐리우스는 1권에서 우주의 기원에 대해 크세노파네스, 헤시오도스, 레우키포스, 헤라클레이토스, 탈레스, 엠페도클레스의 이론을 고찰하며, 4원소로 우주가 창조되었으며 신성한 정신에 의해 지배된다고 주장한다.[19][20][31] 우주는 두 개의 구체로 구성되어 있는데, 하나는 고체(지구)이고 다른 하나는 비어있는 "별의 구" (흔히 천구)이다.[21] 별자리는 천구에 고정되어 있고, 지구는 정지해 있으며 천구가 그 주위를 회전하여 별의 움직임을 설명한다. 행성, 달, 태양은 지구 표면과 천구 가장자리 사이의 공간에서 지구 주위를 회전한다.[21] 지구가 우주의 중심에 있기 때문에 천구와 거리가 같고, 따라서 어떤 특정 방향으로 "떨어질" 필요가 없다.[22] 우주는 신(''conspirat deus'')에 의해 지배되고 이성에 의해 통제된다 (''ratione gubernat'').[23][24]마닐리우스는 별자리와 별,[31][26] 천체 원에 대해 논의한다.[31][27] 은하수 띠에 대해 상당한 시간을 할애하며,[31][28] 여러 가설(하늘에서 두 반구가 합쳐지거나 갈라지는 곳, 태양이 한때 지나갔던 길, 파에톤이 헬리오스의 태양 마차를 몰았을 때의 경로, 유노의 가슴에서 나온 우유, 작은 별들의 무리)[29][30]을 탐구한 후, 은하수가 죽은 영웅들의 천상의 거처일 가능성이 높다고 결론 내린다.[31][29][30][32]
1권은 혜성에 대한 탐구로 끝나는데, 마닐리우스는 혜성을 재앙이나 큰 재난의 전조로 본다.[33][34]
3. 2. 2권과 3권: 황도 12궁과 점성술적 개념
2권과 3권은 주로 황도의 더 세부적인 내용에 대해 다룬다.[35] 2권은 마닐리우스가 호메로스와 헤시오도스를 언급하며 헥사미터 시의 간략한 역사를 제시하는 서문으로 시작한다. Volk는 그 목적이 다른 시들과 비교하여 그의 시의 독창성을 강조하려는 것이지, 그 시적 전통에 자신을 포함시키려는 것이 아니라고 주장한다. 마닐리우스에 따르면, "헬리콘 산으로 가는 모든 길은 밟혀졌다"(''omnis ad accessus Heliconos semita trita est''; 다른 모든 주제는 다루어졌다)고 그는 자신의 시, 즉 점성술을 위해 "손대지 않은 초원과 물"(''integra'' ... ''prata'' ... ''undamque'')을 찾아야 한다.[36][37] 마닐리우스는 이 책의 서문에서 "신성한 코스모스가 인류 전체와 시인에게 자발적으로 자신을 드러내고 있다"고 말하며, 자신의 시적 사명이 운명에 의해 승인되었기 때문에 그는 대중과 구별된다고 말한다.[38][39][50]
시인은 다음으로 첫 번째 점성학적으로 중요한 원인 황도 자체에 대한 설명을 시작한다.[50][41] 그는 먼저 황도 12궁(양자리, 황소자리, 쌍둥이자리, 게자리, 사자자리, 처녀자리, 천칭자리, 전갈자리, 사수자리, 염소자리, 물병자리, 물고기자리)를 고려하고,[50][42] 별자리와 다른 객체 간의 측면과 관계에 대해 논의한다.[50][43] 이 부분에서 시인은 황도 12궁, 그들을 보호하는 올림푸스 신들, 별자리와 인체의 부분 간의 관계에 대해 간략하게 논의한다.[50][44] ''천문학''은 다음으로 ''도데카테모리아''를 고려한 다음[50][46][47] 황도에서 벗어나 교훈적인 방법에 대해 논의하기 시작한다.[50][48] 이 책은 관찰자의 고정된 원의 두 번째 점성학적으로 중요한 원에 대한 고찰로 끝난다.[50][41][51] 마지막 몇 줄은 ''도데카트로포스''에 대한 개요에 할애된다.[64][52]
3권은 주로 한 사람의 출생 당시 "지평선 위로 떠오르는 황도의 각도"를 결정하는 데 초점을 맞추고 있으며, 마닐리우스가 자신의 작품이 독창적임을 다시 강조하는 것으로 시작한다.[66][53] 그의 주제가 복잡하고 어렵기 때문에 시인은 청중에게 "아름다움이 아닌 진실을 기대할 수 있다"고 말한다.[64] 그는 다음으로 세 번째 점성학적으로 중요한 원인 별자리[41][54] 출생 차트의 점[60]에 대해 논의하는데, 이것은 특별한 의미를 갖는다.[49] 이어서 나오는 구절은 상승점[60] 별자리[55][56][57][58][59]과 연대기 지배자를 계산하는 방법,[61] 그리고 한 사람의 예상 수명을 결정하는 방법에 대해 설명한다.[62] 제3권은 열대 별자리[63][64][65] 에 대한 논의로 끝맺는데, 이것은 책의 점성학적 내용과 특별히 관련이 없지만, 마닐리우스가 "시적 어조"로 책을 끝낼 수 있게 해준다.[66]
3. 3. 4권과 5권: 천체의 영향과 개인의 운명
4권과 5권에서는 천체의 영향과 개인의 운명에 대한 내용이 주로 다루어진다.[35]4권은 이집트에서 유래된 주제들을 다루며,[68] 데칸(Decans)과 파르테스 담난다에(Partes Damnandae)에 대한 설명으로 시작한다.[69][71] 데칸은 황도를 10도씩 분할한 것이며,[49] 파르테스 담난다에는 해롭거나 나쁘다고 여겨지는 황도 별자리의 특정 각도를 의미한다.[70] 마닐리우스는 이러한 개념들을 통해 수학적, 점성학적 표를 운문으로 표현한다.[72]
개별 황도 각도의 상승에 대한 간략한 설명 후, 황도 지리학(Zodiacal Geography)에 대한 포괄적인 조사가 이어진다.[73][72] 황도 지리학은 특정 국가, 지역, 토지 분할을 특정 황도 별자리의 지배에 할당하는 것을 의미한다.[40]
책의 끝 부분에서 마닐리우스는 황도 별자리(Zodiacal Stars)에 대해 설명한다.[74][75] 황도 별자리는 일식 중에 태양이나 달이 위치하는 별자리를 의미한다.[49] 4.387-407행과 4.866-935행에서는 점성술의 어려움과 자연의 숨겨짐에 대한 불만이 제기되지만, "연구 대상은 신과의 결합"이며 "우주(소우주)는 자신을 인간에게 드러내기를 원한다"는 진술로 반박된다.[75]
5권에서는 파라나텔론타(Paranatellonta)에 대한 논의가 주를 이룬다.[77] 파라나텔론타는 황도의 특정 각도 또는 데칸 섹션과 동시에 뜨거나 지는 별자리, 그 부분, 또는 특히 밝은 개별 별을 의미한다.[76] 마닐리우스는 안드로메다와 페르세우스 신화를 통해 파라나텔론타를 설명한다.[78] 안드로메다가 부모인 케페우스와 카시오페이아에 의해 바다 괴물에게 희생되도록 선택된 상황에서, 메두사를 물리친 페르세우스가 나타나 안드로메다를 구출하고 사랑에 빠지는 이야기가 전개된다.[78][77] 이 신화는 별자리들이 서로 근접하여 영원히 배열된 것을 정당화하는 데 사용된다.[78]
5.709–10행 사이에는 큰 라쿠나가 존재하여 작품의 일부가 누락되었음을 알 수 있다.[117] 책의 마지막 부분은 별과 기타 항성 현상에 대해 다루며, "별들의 ''공화국''"에 대한 비유로 마무리된다.[69][81][82] 별들이 정교하고 조직적인 시스템을 구성한다는 이 비유는 마닐리우스가 유추를 통해 로마 국가의 정당성을 주장하는 방식으로 해석될 수 있다.[83]
4. 세계관
볼크(Volk)에 따르면, 마닐리우스 자연 철학의 기본 원리는 "우주가 신성하다"는 것이다.[84] 마닐리우스는 신성의 위치에 대해 일관성이 없는데, 1권에서는 해, 달, 행성, 별의 규칙적인 움직임을 신의 산물이라는 증거로 제시하고, 우주 자체가 신이라고도 한다.[84][85] 그러나 같은 책 후반부에서는 우주를 "위대한 신성의 작품"이라고 한다.[84][86] 볼크는 "마닐리우스의 우주 신성 개념에는 일정한 유연성이 있다"고 지적하며, 세상이 ''diuinum numen''에 의해 지배되는지, 아니면 그 자체가 ''deus''인지 질문한다.[87] 볼크는 신을 세상 안에 존재하는 영혼이나 호흡으로 이해할 수 있으며, 이 신성한 실체가 우주 전체에 스며들어 우주 자체를 신이라고 부르는 것도 타당하다고 답한다.[88] 이러한 우주관은 마닐리우스가 우주 내 모든 것에 영향을 미치는 끊임없는 인과 관계와 운명의 지배를 주장하는 근거가 된다.[89]
마닐리우스는 헤르메스주의, 플라톤주의, 피타고라스주의 등 여러 철학을 차용하거나 암시하지만,[91] 해설자들은 대체로 스토아적 세계관을 옹호한다고 본다.[91] 마닐리우스와 스토아 학자들은 우주의 신성, 설계 논증, 최고의 신이 우주의 창조자이자 능동적인 힘이라는 가정, 모든 것의 상호 연결성, 인간과 우주의 밀접한 관계, 하늘을 보는 것의 중요성, 운명에 대한 믿음 등에서 유사성을 보인다.[93] 볼크는 운명이 "스토아 철학 체계의 가장 악명 높은 측면 중 하나"이기에 이 점이 중요하다고 강조한다.[94]
하지만 스토아 철학과의 동일시에 대한 반론도 있다.[95][96] 귀스타브 랑송은 이 시가 스토아적이라는 생각을 반박했고,[96] 알렉산더 매그리거는 ''천문학''이 여러 곳에서 스토아 전통과 단절되거나 모순된다고 지적한다.[97] 마닐리우스는 플라톤, 소크라테스, 피타고라스를 찬양하고,[98][99] 신의 존재에 대한 플라톤적 증명을 제시하며,[100] 에크피로시스를 부인하고,[101] 6가지 스토아의 역설을 언급하지 않고,[102] 영혼 통제의 중요성을 무시한다.[102] 또한 마닐리우스는 피타고라스 학파의 교리(행성 순서,[103] 기하학과 숫자의 중요성,[103][104] 테트락티스[105])와 크니도스의 에우독소스, 키케로 같은 비 스토아 학자들을 활용한다.[106] 매그리거는 마닐리우스를 관념론적 피타고라스 학자 또는 플라톤주의자로 분류해야 한다고 결론짓는다.[97]
마닐리우스는 루크레티우스의 ''사물의 본성에 관하여''를 모방하지만,[121] 철학적 관점은 다르다. 루크레티우스는 유물론과 미신 및 신의 개입에 대한 회의론을 강조하는 에피쿠로스 철학을 옹호하지만, 마닐리우스는 창조론과 숙명론적 결정론을 옹호하는 스토아 철학을 따른다.[122][123][127] 볼크와 데이비드 버터필드는 마닐리우스가 "반(反) 루크레티우스"이며, ''천문학''은 루크레티우스의 무작위적인 우주에 대한 공격이라고 주장한다.[123][124] 마닐리우스는 수동태를 쓰는 루크레티우스와 달리 능동태로 창조의 의도성을 전달한다.[125][126] 또한 "하나의 영", "신의 힘", "창조주", "신"을 언급하며 창조론적 입장을 보인다.[127]
''천문학''은 오비디우스의 ''변신 이야기'', 베르길리우스의 ''아이네이스'', 엔니우스의 ''연대기'', 아라토스의 ''현상'' 등 다양한 작품의 영향을 받았다.[122][53][128] 특히 아라토스의 영향이 크며, 마닐리우스는 1권의 상당 부분을 ''현상''을 기반으로 했을 가능성이 있다.[24][129] 그러나 마닐리우스는 신화와 묘사에 집중하는 아라토스와 달리 과학적 측면을 강조한다.[130] 마닐리우스가 아라토스의 시를 직접 알았는지, 번역본을 사용했는지는 불확실하다.[131][132] ''천문학''은 호메로스를 "가장 위대한 시인", 헤시오도스를 "그[호메로스]에게 가장 가까운" 시인으로 언급하고,[134][135] 아폴로니우스 로디우스, 이아소스의 코에릴루스, 사모스의 코에릴루스, 아이스킬로스 등을 암시한다.[136] 또한 엔니우스의 ''연대기''를 직접 암시한다.[53]
4. 1. 스토아 철학의 영향
볼크(Volk)에 따르면, "우리가 마닐리우스의 자연 철학이라고 부를 수 있는 것의 기본 원리는 우주가 신성하다는 생각이다."[84] 마닐리우스는 첫 번째 책에서 해, 달, 행성, 별의 완벽하게 규칙적인 움직임이 우주가 신의 산물이라는 증거라고 주장하며, 우주 자체가 신이라고도 말한다.[84][85] 그러나 같은 책의 후반부에서 마닐리우스는 다시 우주가 "위대한 신성의 작품"이라고 언급한다.[84][86] 이러한 변화에 대해 볼크는 "마닐리우스의 우주 신성 개념에는 일정한 유연성이 있다"고 지적하며, 세상은 ''diuinum numen''에 의해 지배되는 것인지, 아니면 그 자체가 ''deus''인지 묻는다.[87] 볼크는 ''천문학''의 우주론에서 "신은 세상 안에 존재하는 영혼 또는 호흡으로 이해될 수 있으며, 이 신성한 실체가 우주 전체에 스며들기 때문에 우주 자체를 신이라고 부르는 것도 마찬가지로 타당하다"라고 설명한다.[88] 이러한 해석은 마닐리우스가 우주 내의 모든 것에 영향을 미치는 끊임없는 인과 관계의 연쇄와 운명이 모든 것을 지배한다는 것을 주장할 수 있게 해준다.[89]이 시는 헤르메스주의, 플라톤주의, 피타고라스주의 등 여러 철학적 전통을 차용하거나 암시하지만, 해설자들은 마닐리우스가 ''천문학''에서 스토아적 세계관을 옹호한다는 데 대체로 동의한다.[91] 마닐리우스와 스토아 학자들은 우주의 신성, 설계 논증, 최고의 신이 우주의 창조자이자 그 안의 능동적인 힘이라는 가정, 모든 것의 상호 연결성, 인간과 우주의 밀접한 관계, 하늘을 고려하는 것의 중요성, 그리고 운명에 대한 믿음에 동의한다.[93] 볼크는 운명에 대한 믿음이 "스토아 철학 체계의 가장 악명 높은 측면 중 하나"이기에 이 점에 대한 합의가 중요하다고 강조한다.[94]
하지만 이 시가 스토아적이라는 데에는 이견도 존재한다.[95][96] 귀스타브 랑송은 이 시가 스토아적이라는 생각을 반박했다.[96] 알렉산더 매그리거는 ''천문학''이 여러 곳에서 스토아 전통과 단절되거나 모순된다고 지적하며,[97] 마닐리우스가 플라톤, 소크라테스, 피타고라스를 찬양하고,[98][99] 신의 존재에 대한 플라톤적 증명을 제시하며,[100] 에크피로시스를 부인하고,[101] 6가지 스토아의 역설에 대해 언급하지 않으며,[102] 영혼을 통제하는 것의 중요성을 무시한다고 주장한다.[102] 또한 마닐리우스는 피타고라스 학파의 교리, 즉 행성 순서,[103] 기하학과 숫자의 중요성,[103][104] 테트락티스의 중요성에 집중한다.[105] 크니도스의 에우독소스와 키케로와 같은 비 스토아 학자들을 활용하기도 한다.[106] 매그리거는 이러한 점들을 고려하여 마닐리우스를 스토아 학자보다는 관념론적 피타고라스 학자 또는 플라톤주의자로 분류해야 한다고 결론짓는다.[97]
마닐리우스는 루크레티우스의 ''사물의 본성에 관하여''를 자주 모방하지만, 철학적 관점은 상반된다.[121] 루크레티우스는 유물론과 미신 및 신의 개입에 대한 회의론을 강조하는 에피쿠로스 철학을 옹호하는 반면, 마닐리우스는 창조론과 숙명론적 결정론을 옹호하는 스토아 철학을 따른다.[122][123][127] 볼크와 루크레티우스 학자인 데이비드 버터필드는 마닐리우스가 "반(反) 루크레티우스"라고 주장하며, 마닐리우스의 ''천문학''은 루크레티우스의 무작위적인 우주에 대한 직접적인 공격이라고 말한다.[123][124] 마닐리우스는 수동태 구문을 사용하는 루크레티우스와 달리, 능동태 문법 구문을 사용하여 창조의 의도성을 전달한다.[125][126] 또한 마닐리우스는 "하나의 영"(''unus spiritus''), "신의 힘"(''divina potentia''), "창조주"(''auctor''), "신"(''deus'')을 언급하며 창조론적 입장을 분명히 한다.[127]
''천문학''은 오비디우스의 ''변신 이야기'', 베르길리우스의 ''아이네이스'', 엔니우스의 ''연대기'', 아라토스의 ''현상'' 등 다양한 작품의 영향을 받았다.[122][53][128] 특히 아라토스의 영향이 두드러지며, 마닐리우스는 ''현상''의 일부를 기반으로 자신의 첫 번째 책을 구성했을 가능성이 있다.[24][129] 그러나 마닐리우스는 신화와 묘사에 집중하는 아라토스와 달리 과학적 측면을 강조한다.[130] 마닐리우스가 아라토스의 시에 대한 직접적인 지식을 가지고 있었는지, 아니면 번역본을 사용했는지는 불확실하다.[131][132]
''천문학''은 호메로스를 "가장 위대한 시인"으로, 헤시오도스를 "그[호메로스]에게 가장 가까운" 시인으로 언급하며,[134][135] 아폴로니우스 로디우스, 이아소스의 코에릴루스, 사모스의 코에릴루스, 아이스킬로스 등 다른 그리스 시인 및 작가들을 암시한다.[136] 또한 엔니우스의 ''연대기''에 대한 직접적인 암시도 포함되어 있다.[53]
4. 2. 기타 철학적 영향
Volk에 따르면, 마닐리우스는 우주가 신성하다는 생각을 바탕으로 자연 철학을 제시한다.[84] 그는 신성의 위치에 대해 일관적이지 않은 모습을 보이는데, 첫 번째 책에서는 해, 달, 행성, 별의 규칙적인 움직임을 근거로 우주가 신의 산물이라고 주장하거나 우주 자체가 신이라고 말한다.[84][85] 책의 후반부에서는 우주가 "위대한 신성의 작품"이라고도 언급한다.[84][86] Volk는 이러한 변동에 대해 "마닐리우스의 우주 신성 개념에는 일정한 유연성이 있다"고 지적하며, "세상은 단순히 ''diuinum numen''에 의해 지배되는가, 아니면 그 자체가 ''deus''인가?"라는 질문을 던진다.[87] Volk는 신이 세상 안에 존재하는 영혼 또는 호흡으로 이해될 수 있으며, 이 신성한 실체가 우주 전체에 스며들어 우주 자체를 신이라고 부를 수 있다고 설명한다.[88] 이러한 해석은 마닐리우스가 우주 내의 모든 것에 영향을 미치는 인과 관계의 연쇄와 운명의 지배를 동시에 주장할 수 있게 한다.[89]마닐리우스는 헤르메스주의, 플라톤주의, 피타고라스주의 등 여러 철학적 전통을 차용하거나 암시한다.[91] 하지만 해설자들은 대체로 마닐리우스가 스토아적 세계관을 옹호한다고 본다.[91] 마닐리우스와 스토아 학자들의 믿음을 비교하면 유사점이 "즉시 분명"하게 드러난다.[92] 예를 들어, 이들은 우주의 신성, 설계 논증, 최고의 신이 우주의 창조자이자 능동적인 힘이라는 가정, 모든 것의 상호 연결성, 인간과 우주의 밀접한 관계, 하늘을 고찰하는 것의 중요성, 운명에 대한 믿음 등에 동의한다.[93] 특히 운명에 대한 믿음은 "스토아 철학 체계의 가장 악명 높은 측면 중 하나"이기에 이 합의는 중요하다.[94]
하지만 이 시가 스토아적이라는 데에는 이견도 존재한다.[95][96] 귀스타브 랑송은 1887년에 이 시가 스토아적이라는 생각을 반박했다.[96] 알렉산더 매그리거는 2005년에 ''천문학''이 여러 곳에서 스토아 전통과 단절되거나 모순된다고 주장했다.[97] 마닐리우스는 플라톤, 소크라테스, 피타고라스를 찬양하고,[98][99] 신의 존재에 대한 플라톤적 증명을 제시하며,[100] 에크피로시스(매 대년마다 거대한 화재로 우주가 주기적으로 파괴된 후 우주적 재창조가 일어난다는 스토아의 핵심 믿음)를 부인하고,[101] 6가지 스토아의 역설에 대해 언급하지 않으며,[102] 영혼을 통제하는 것의 중요성을 무시한다.[102] 또한 마닐리우스는 피타고라스의 행성 순서, 기하학과 숫자의 중요성, 테트락티스(삼각형 모양으로 4개의 행에 배열된 10개의 점)의 중요성 등 피타고라스 학파의 교리에 집중한다.[103][104][105] 크니도스의 에우독소스와 키케로와 같은 비 스토아 학자들을 활용하기도 한다.[106] 매그리거는 이러한 요소들을 고려하여 마닐리우스를 스토아 학자보다는 관념론적 피타고라스 학자 또는 플라톤주의자로 분류해야 한다고 결론짓는다.[97]
마닐리우스는 루크레티우스의 교훈시 ''사물의 본성에 관하여''를 자주 모방한다.[121] 루크레티우스의 작품은 유물론과 미신 및 신의 개입에 대한 회의론을 강조하는 에피쿠로스 철학을 옹호하는 반면, 마닐리우스의 작품은 대체로 스토아 철학적이며, 창조론과 숙명론적 결정론에 대한 그리스-로마적 이해를 촉진한다.[122][123][127] 볼크와 데이비드 버터필드는 마닐리우스가 여러 면에서 "반(反) 루크레티우스"라고 주장하며, 마닐리우스가 묘사한 "운명이 지배하는 질서정연한 우주"는 루크레티우스가 묘사한 무작위적인 우주에 대한 직접적인 공격이라고 말한다.[123][124] 마닐리우스는 수동태 구문을 사용하는 루크레티우스와 달리, 능동태 문법 구문을 사용하여 창조에서 자신이 보는 의도성을 전달한다 (예: "모든 것을 다스리는 신과 이성은 천상의 징표로 땅의 동물들을 인도한다").[125][126] 마닐리우스는 "유물론적 진화론자라기보다는 창조론자"였으며, 그의 시 전체에서 "하나의 영", "신의 힘", "창조주" 및 "신"을 언급한다.[127]
''천문학''은 오비디우스의 ''변신 이야기'', 베르길리우스의 ''아이네이스'', 엔니우스의 ''연대기'', 그리고 그리스의 교훈 시인 아라토스의 영향을 받았다.[122][53][128] 특히 아라토스의 영향이 두드러지며, 마닐리우스는 자신의 첫 번째 책의 상당 부분을 아라토스의 ''현상''의 일부를 기반으로 했을 가능성이 높다.[24][129] 마닐리우스는 아라토스와 달리 우주에 대한 이해에서 신화와 "생생한 묘사"보다는 과학적 측면을 강조한다.[130] 마닐리우스가 아라토스의 시에 대한 직접적인 지식을 가지고 있었는지, 아니면 키케로, 오비디우스 또는 게르마니쿠스의 번역본을 사용했는지는 불확실하다.[131][132]
''천문학''은 호메로스를 ( "가장 위대한 시인") 직접 언급하고, 헤시오도스를 ("그[호메로스]에게 가장 가까운") 언급하며,[134][135] 아폴로니우스 로디우스, 이아소스의 코에릴루스, 사모스의 코에릴루스, 아이스킬로스와 같은 다른 그리스 시인 및 작가들을 암시한다.[136] 또한 이 시는 엔니우스의 ''연대기''에 대한 직접적인 암시를 담고 있다.[53]
5. 문체 및 특징
많은 이들이 『아스트로노미카』를 박식함, 우아함, 열정의 작품으로 여긴다.[108] 스칼리저와 벤틀리는 마닐리우스의 시적 숫자 처리를 칭찬했으며,[107] 하버드 대학교 출판부는 그가 "수학 표와 다이어그램을 시 형태로 묘사하는 데 뛰어난 기교를 보여주었다"고 평했다.[108] 또한, 시인이 "스토아적 신념에 관해 다소 열정적으로 글을 쓰고 특정 별자리 아래 태어난 사람들의 성격 묘사에 많은 재치와 유머를 보여준다"고 덧붙였다.[108] 하우스만은 그를 "능글맞고 경박하다"고 칭하면서도 "오비디우스보다도 언어적 예리함과 재치에 뛰어난 유일한 라틴 시인"이라고 묘사한다.[109][110] 이 시는 운율적으로는 정확하지만, 기술적인 언어와 특이한 단어 선택으로 주목받았다.[10][111] 고전학자 아서 울가 버럴은 "마닐리우스가 최고조에 달했을 때 루크레티우스를 연상시킬 수 있지만, 그가 사용하는 운율은 그 시대의 규칙적이고 단조로운 흐름을 보인다"고 말한다.[80]
『아스트로노미카』는 스타일적 특이함 외에도 모순을 포함하고 있다. 그린에 따르면, 이 시는 "혼란과 모순으로 가득"하며, "호환되지 않는 점성학적 계산 체계의 제시, 정보 과부하, 의미 지연 및 모순된 지침"을 예로 든다.[113] 캐롤라인 스타크에 따르면, 마닐리우스는 역설적으로 점성학적 지식이 개인에 의해 습득될 수 있다고 주장하는 동시에 신의 은총으로만 주어지는 것이라고 말한다.[114] T. 바턴은 마닐리우스가 이러한 모순과 복잡성을 포함하여 "초심자 독자에게 도달할 수 없는 지식의 인물"로 여겨지게 하려 했을 수 있다고 말한다.[113] 데이비드 핑리는 이 시의 "주된 목적은 청중에게 시로 즐거움을 주고, 그 재치로 시인에 대한 존경심을 불러일으키는 것이었던 것 같다"고 결론짓는다.[115]
5. 1. 문체의 특징
많은 이들이 『아스트로노미카』를 박식함, 우아함, 열정의 작품으로 여긴다.[108] 스칼리저와 벤틀리는 마닐리우스의 시적 숫자 처리를 칭찬했으며,[107] 하버드 대학교 출판부는 그가 "수학 표와 다이어그램을 시 형태로 묘사하는 데 뛰어난 기교를 보여주었다"고 평했다.[108] 또한, 시인이 "스토아적 신념에 관해 다소 열정적으로 글을 쓰고 특정 별자리 아래 태어난 사람들의 성격 묘사에 많은 재치와 유머를 보여준다"고 덧붙였다.[108] 하우스만은 그를 "능글맞고 경박하다"고 칭하면서도 "오비디우스보다도 언어적 예리함과 재치에 뛰어난 유일한 라틴 시인"이라고 묘사한다.[109][110] 이 시는 운율적으로는 정확하지만, 기술적인 언어와 특이한 단어 선택으로 주목받았다.[10][111] 고전학자 아서 울가 버럴은 "마닐리우스가 최고조에 달했을 때 루크레티우스를 연상시킬 수 있지만, 그가 사용하는 운율은 그 시대의 규칙적이고 단조로운 흐름을 보인다"고 말한다.[80]『아스트로노미카』는 스타일적 특이함 외에도 모순을 포함하고 있다. 그린에 따르면, 이 시는 "혼란과 모순으로 가득"하며, "호환되지 않는 점성학적 계산 체계의 제시, 정보 과부하, 의미 지연 및 모순된 지침"을 예로 든다.[113] 캐롤라인 스타크에 따르면, 마닐리우스는 역설적으로 점성학적 지식이 개인에 의해 습득될 수 있다고 주장하는 동시에 신의 은총으로만 주어지는 것이라고 말한다.[114] T. 바턴은 마닐리우스가 이러한 모순과 복잡성을 포함하여 "초심자 독자에게 도달할 수 없는 지식의 인물"로 여겨지게 하려 했을 수 있다고 말한다.[113] 데이비드 핑리는 이 시의 "주된 목적은 청중에게 시로 즐거움을 주고, 그 재치로 시인에 대한 존경심을 불러일으키는 것이었던 것 같다"고 결론짓는다.[115]
5. 2. 다른 작품과의 관계
마닐리우스의 『아스트로노미카』는 많은 이들에게 박식함, 우아함, 열정의 작품으로 평가받는다.[108] 스칼리저와 벤틀리는 마닐리우스의 시적 숫자 처리를 칭찬했으며,[107] 하버드 대학교 출판부는 그가 "수학 표와 다이어그램을 시 형태로 묘사하는 데 뛰어난 기교를 보여주었다"고 평했다.[108] 하우스만은 그를 "능글맞고 경박하다"고 칭하면서도 "오비디우스보다도 언어적 예리함과 재치에 뛰어난 유일한 라틴 시인"이라고 묘사한다.[109][110]『아스트로노미카』는 루크레티우스의 『사물의 본성에 관하여』와 자주 비교되는데, 철학적 관점에서 큰 차이를 보인다. 루크레티우스는 유물론과 미신 및 신의 개입에 대한 회의론을 강조하는 에피쿠로스 철학을 옹호한 반면, 마닐리우스는 창조론과 숙명론적 결정론에 대한 그리스-로마적 이해를 촉진하는 스토아 철학을 따랐다.[122][123][127] 볼크와 루크레티우스 학자인 데이비드 버터필드는 마닐리우스가 여러 면에서 "반(反) 루크레티우스"라고 주장하며, 마닐리우스가 묘사한 "운명이 지배하는 질서정연한 우주"는 루크레티우스가 묘사한 무작위적인 우주에 대한 직접적인 공격이라고 보았다.[123][124] 마닐리우스는 자연에 대한 자신의 이해를 전달하기 위해 수동태 구문을 사용하는 루크레티우스와 달리, 창조에서 자신이 보는 의도성을 전달하기 위해 능동태 문법 구문을 사용한다 (예: "모든 것을 다스리는 신과 이성은 천상의 징표로 땅의 동물들을 인도한다", ''deus et ratio quae cuncta gubernat ducit ab aeternis terrena animalia signis'').[125][126] 또한 루크레티우스가 비신론적인 창조론을 제시한 반면, 마닐리우스는 "유물론적 진화론자라기보다는 창조론자"였으며, 그의 시 전체에서 "하나의 영"(''unus spiritus'', 2.64), "신의 힘"(''divina potentia'', 3.90), "창조주"(''auctor'', 3.681) 및 "신"(''deus'', 2.475)을 언급한다.[127]
『아스트로노미카』는 오비디우스의 『변신 이야기』, 베르길리우스의 『아이네이스』, 엔니우스의 『연대기』, 그리고 그리스의 교훈 시인 아라토스의 영향을 받았다.[122][53][128] 특히 아라토스의 영향이 두드러지는데, 마닐리우스는 자신의 첫 번째 책의 상당 부분을 아라토스의 『현상』의 일부를 기반으로 했을 가능성이 높다.[24][129] 그러나 마닐리우스는 우주에 대한 이해에서 아라토스와 차이를 보이는데, 아라토스는 신화와 "생생한 묘사"에 집중하는 반면, 마닐리우스는 자신의 작품의 과학적 측면을 강조한다.[130] 마닐리우스가 아라토스의 시에 대한 직접적인 지식을 가지고 있었는지, 아니면 키케로, 오비디우스 또는 게르마니쿠스의 번역본을 사용했는지는 불확실하다.[131][132]
『아스트로노미카』는 호메로스를 ( "가장 위대한 시인", ''maximus vates'') 직접 언급하고, 헤시오도스를 ("그[호메로스]에게 가장 가까운", ''proximus illi'') 언급하며,[134][135] 아폴로니우스 로디우스, 이아소스의 코에릴루스, 사모스의 코에릴루스, 아이스킬로스와 같은 다른 수많은 그리스 시인 및 작가들을 암시한다.[136] 또한 이 시는 엔니우스의 ''연대기''에 대한 직접적인 암시를 담고 있는데, 골드에 따르면, 이는 ''천문학''의 "라틴 문학에 대한 유일한 언급"이다.[53]
6. 텍스트 역사 및 영향
《아스트로노미카》는 중세 시대에는 거의 잊혔다가 르네상스 시대에 재발견되어 학자들의 관심을 받았다. 15세기 이탈리아 인문주의자 포지오 브라촐리니(Poggio Bracciolini)가 이 시의 필사본을 발견하고 복원한 것이 중요한 계기가 되었다.[142][141][140] 이후 요제프 유스투스 스칼리게르, 리처드 벤틀리, A. E. 하우스만 등 저명한 학자들이 이 시를 연구하고 편집했다.[150][148][149] 현대에는 G. P. 굴드(G. P. Goold)의 영역본이 널리 사용된다.[151]
현존하는 30개 이상의 필사본은 크게 두 계열, 즉 'α'(알파)와 'β'(베타)로 나뉜다.[141][137] 로빈슨 엘리스는 "[α]는 더 정확하지만 더 나쁜 삽입 텍스트를 나타내고, [β]는 필사자의 오류가 더 많지만 삽입이 덜 되어 있다."라고 평가했다.[138]
'α' 계열은 현재 유실된 자료에서 비롯되었으며, 《코덱스 젬블라센시스》(G)와 《코덱스 립시엔시스》(L)를 포함한다.[141][137] 10세기 말에서 11세기 사이에 쓰여진 G는 젬블루 수도원에서, 11세기 중반경에 쓰여진 L은 라이프치히 도서관에서 발견되었다.[142] 하우스만은 L이 α에서 직접 복사되었기 때문에 G보다 우수하다고 주장했다.[139]
'β' 계열은 포지오 브라촐리니가 콘스탄츠 공의회 중 휴식 기간인 약 1416~17년에 콘스탄츠 근처에서 재발견한 원형에서 유래한다.[142][141][140] 이 계열에 포함된 《코덱스 마드리텐시스》(M)는 브라촐리니의 요청으로 독일인 필경사가 원형에서 복사했지만, 필사자의 무능함으로 인해 오류가 많았다.[142][141][137] 브라촐리니는 M을 "읽기보다는 추측해야 한다"(''divinare oportet non legere'')고 비꼬았다.[142][143] M은 G와 L보다 원형에 더 충실한 사본으로 여겨진다.[137]
인쇄술 발명 이후, 《아스트로노미카》의 《최초의 판본》은 1473년경 레기오몬타누스에 의해 뉘른베르크에서 출판되었다.[144][145][146] 요제프 유스투스 스칼리게르는 1579년 파리에서 첫 번째 판을, 1599~1600년 라이덴에서 두 번째 판을 출판했으며, 세 번째 판은 1655년 요한 하인리히 뵈클러에 의해 출판되었다.[150][147][146] 1739년에는 리처드 벤틀리가 수정판을 출판했다.[148] 1903년에서 1930년 사이에 하우스만은 5권으로 된 책을 출판했으며, 1932년에 단권 《요약본》으로 출판했다.[150][149] 1977년 G. P. 구울드는 로브 영문 번역본을 출판했다.[151] 이는 최초의 영문 산문 번역본이었다.[108][152][153] 구울드의 번역은 1992년에 재출판되었고, 1997년에 수정판이 발행되었다.[155]
마닐리우스는 현존하는 로마 작가에게 직접 인용되지는 않았지만, 아우소니우스, 클라우디아누스 등 여러 작가에게 영향을 준 것으로 추정된다.[6][157][156] 그러나 이러한 유사성은 마닐리우스와 다른 작가들이 공유한, 현재는 소실된 고대 서사시의 영향 때문일 수도 있다.[157] 율리우스 피르미쿠스 마테르누스는 자신의 저서 《Matheseos libri octo》에서 마닐리우스의 점성술 이론을 따랐는데, 이는 피르미쿠스가 마닐리우스를 참고했음을 시사한다.[6][10][158] 그러나 피르미쿠스는 자신의 저서에서 마닐리우스를 직접 언급하지 않았다.[10]
《아스트로노미카》에 대한 초기 언급은 두 개의 로마 장례 비문에서 발견되는데, 시의 네 번째 책에 나오는 구절을 포함하고 있다.[161][159][160] 하지만 이 비문들이 르네상스 시대의 위조품이라는 주장도 있다.[161]
《아스트로노미카》는 중세 시대에는 거의 읽히지 않았지만, 콜룸바누스에게 영감을 주었을 가능성이 제기된다.[157] 또한 988년 보비오 수도원에 보낸 편지에서 "M. 마닐리우스의 점성술에 관한 작품"을 요청하는 내용이 있는데, 이는 《아스트로노미카》 사본이 보비오 수도원 도서관에 보관되었음을 보여준다.[120][162]
고대사와 중세 시대에 주로 무시되었던 《아스트로노미카》는 15세기에 이탈리아 인문주의자 로렌초 보니콘트리에 의해 재발견되어 학문적 관심을 받게 되었다.[163] 보니콘트리는 《아스트로노미카》에 대한 강의를 하고 해설서를 엮었으며, 그의 저서 《De rebus naturalibus et divinis》는 마닐리우스의 영향을 받았다.[164]
《아스트로노미카》는 다른 고전 라틴 시에 비해 널리 연구되지 않았지만, 20세기 후반부터 철학적, 과학적 아이디어에 대한 연구가 활발해졌다.[165] 2009년에는 최초의 영어 모노그래프인 볼크의 《마닐리우스와 그의 지적 배경》이 출판되었고,[166] 2011년에는 《잊혀진 별: 마닐리우스의 천문학 재발견》이 출판되어 《아스트로노미카》에 대한 학문적 관심을 확대했다.[165][167] 그러나 일반 독자들에게 《아스트로노미카》는 여전히 난해하고 기술적인 작품으로 여겨진다.[168]
학자들은 마닐리우스가 문학적 불멸을 추구했음에도 불구하고 상대적으로 무명으로 남은 아이러니를 지적한다. 하우스먼은 《아스트로노미카》를 난파선에 비유하며, 불완전하고 결함이 있는 텍스트 전송으로 인해 마닐리우스의 문학적 명성이 좌절되었다고 보았다.[150]
6. 1. 텍스트 역사
《아스트로노미카》는 포지오 브라촐리니(Poggio Bracciolini)에 의해 약 1416~17년에 재발견되었다.[142][141][140] 현존하는 30개 이상의 필사본은 크게 두 계열, 즉 'α'(알파)와 'β'(베타)로 나뉜다.[141][137] 로빈슨 엘리스는 "[α]는 더 정확하지만 더 나쁜 삽입 텍스트를 나타내고, [β]는 필사자의 오류가 더 많지만 삽입이 덜 되어 있다."라고 평가했다.[138]'α' 계열은 현재 유실된 자료에서 비롯되었으며, 《코덱스 젬블라센시스》(G)와 《코덱스 립시엔시스》(L)를 포함한다.[141][137] 10세기 말에서 11세기 사이에 쓰여진 G는 젬블루 수도원에서, 11세기 중반경에 쓰여진 L은 라이프치히 도서관에서 발견되었다.[142] 하우스만은 L이 α에서 직접 복사되었기 때문에 G보다 우수하다고 주장했다.[139]
'β' 계열은 포지오 브라촐리니가 콘스탄츠 공의회 중 휴식 기간인 약 1416~17년에 콘스탄츠 근처에서 재발견한 원형에서 유래한다.[142][141][140] 이 계열에 포함된 《코덱스 마드리텐시스》(M)는 브라촐리니의 요청으로 독일인 필경사가 원형에서 복사했지만, 필사자의 무능함으로 인해 오류가 많았다.[142][141][137] 브라촐리니는 M을 "읽기보다는 추측해야 한다"(''divinare oportet non legere'')고 비꼬았다.[142][143] M은 G와 L보다 원형에 더 충실한 사본으로 여겨진다.[137]
인쇄술 발명 이후, 《아스트로노미카》의 《최초의 판본》은 1473년경 레기오몬타누스에 의해 뉘른베르크에서 출판되었다.[144][145][146] 요제프 유스투스 스칼리게르는 1579년 파리에서 첫 번째 판을, 1599~1600년 라이덴에서 두 번째 판을 출판했으며, 세 번째 판은 1655년 요한 하인리히 뵈클러에 의해 출판되었다.[150][147][146] 1739년에는 리처드 벤틀리가 수정판을 출판했다.[148] 1903년에서 1930년 사이에 하우스만은 5권으로 된 책을 출판했으며, 1932년에 단권 《요약본》으로 출판했다.[150][149] 1977년 G. P. 구울드는 로브 영문 번역본을 출판했다.[151] 이는 최초의 영문 산문 번역본이었다.[108][152][153] 구울드의 번역은 1992년에 재출판되었고, 1997년에 수정판이 발행되었다.[155]
6. 2. 영향
마닐리우스는 현존하는 로마 작가에게 직접 인용되지는 않았지만, 아우소니우스, 클라우디아누스 등 여러 작가에게 영향을 준 것으로 추정된다.[6][157][156] 그러나 이러한 유사성은 마닐리우스와 다른 작가들이 공유한, 현재는 소실된 고대 서사시의 영향 때문일 수도 있다.[157] 율리우스 피르미쿠스 마테르누스는 자신의 저서 《Matheseos libri octo》에서 마닐리우스의 점성술 이론을 따랐는데, 이는 피르미쿠스가 마닐리우스를 참고했음을 시사한다.[6][10][158] 그러나 피르미쿠스는 자신의 저서에서 마닐리우스를 직접 언급하지 않았다.[10]《아스트로노미카》에 대한 초기 언급은 두 개의 로마 장례 비문에서 발견되는데, 시의 네 번째 책에 나오는 구절을 포함하고 있다.[161][159][160] 하지만 이 비문들이 르네상스 시대의 위조품이라는 주장도 있다.[161]
《아스트로노미카》는 중세 시대에는 거의 읽히지 않았지만, 콜룸바누스에게 영감을 주었을 가능성이 제기된다.[157] 또한 988년 보비오 수도원에 보낸 편지에서 "M. 마닐리우스의 점성술에 관한 작품"을 요청하는 내용이 있는데, 이는 《아스트로노미카》 사본이 보비오 수도원 도서관에 보관되었음을 보여준다.[120][162]
고대사와 중세 시대에 주로 무시되었던 《아스트로노미카》는 15세기에 이탈리아 인문주의자 로렌초 보니콘트리에 의해 재발견되어 학문적 관심을 받게 되었다.[163] 보니콘트리는 《아스트로노미카》에 대한 강의를 하고 해설서를 엮었으며, 그의 저서 《De rebus naturalibus et divinis》는 마닐리우스의 영향을 받았다.[164]
《아스트로노미카》는 다른 고전 라틴 시에 비해 널리 연구되지 않았지만, 20세기 후반부터 철학적, 과학적 아이디어에 대한 연구가 활발해졌다.[165] 2009년에는 최초의 영어 모노그래프인 볼크의 《마닐리우스와 그의 지적 배경》이 출판되었고,[166] 2011년에는 《잊혀진 별: 마닐리우스의 천문학 재발견》이 출판되어 《아스트로노미카》에 대한 학문적 관심을 확대했다.[165][167] 그러나 일반 독자들에게 《아스트로노미카》는 여전히 난해하고 기술적인 작품으로 여겨진다.[168]
학자들은 마닐리우스가 문학적 불멸을 추구했음에도 불구하고 상대적으로 무명으로 남은 아이러니를 지적한다. 하우스먼은 《아스트로노미카》를 난파선에 비유하며, 불완전하고 결함이 있는 텍스트 전송으로 인해 마닐리우스의 문학적 명성이 좌절되었다고 보았다.[150]
7. 현대적 의의
마닐리우스는 현존하는 로마 작가에게 인용되지 않았지만, 아우소니우스, 클라우디아누스, 코모디아누스 등 여러 작가에게 영향을 주었다고 추정된다.[6][157][156] 그러나 이러한 유사성은 마닐리우스와 다른 작가들이 공유했던 고대의 서사시적 선구자 때문일 수 있다는 반론도 있다.[157] 율리우스 피르미쿠스 마테르누스는 자신의 저서 《Matheseos libri octo》에서 마닐리우스의 지시 방법을 따르고 점성술 기본을 분석하는 등 마닐리우스의 영향을 강하게 받았음을 시사한다.[6][10][158]
《천문학》에 대한 초기 언급은 문학적 암시 외에도 두 개의 로마 장례 비문에서 발견되는데, 두 비문 모두 "우리는 죽기 위해 태어났고 우리의 끝은 시작에서부터 매달려 있다"(''nascentes morimur finisque ab origine pendet'')라는 구절을 인용하고 있다.[161][159][160] 하지만 이 비문들이 르네상스 시대의 위조품이라는 주장도 있다.[161]
《천문학》은 중세 시대에는 거의 읽히지 않았지만, 콜룸바누스에게 영감을 주었을 가능성이 제기되며,[157] 988년 게르베르투스 아우렐리아첸시스가 보비오 수도원에 보낸 편지에서 "M. 마닐리우스의 점성술에 관한 작품"을 요청한 기록을 통해 보비오 수도원 도서관에 사본이 보관되었을 가능성이 확인된다.[120][162]
고대사와 중세 시대에 주로 무시되었던 《천문학》은 15세기에 재발견되어 학문적 관심을 받게 되었다. 이탈리아 인문주의자 로렌초 보니콘트리는 《천문학》에 대한 강의를 하고 강의 노트를 엮어 첫 해설서를 펴냈다.[163]
《천문학》은 다른 고전 라틴 시에 비해 널리 연구되지 않았으나, 20세기 후반부터 마닐리우스의 철학적, 과학적 아이디어에 대한 연구가 활발해졌다.[165] 2009년에는 마닐리우스와 그의 지적 배경에 대한 최초의 영어 모노그래프가 출판되었고,[166] 2년 후에는 전 세계 학자들의 에세이를 모은 《잊혀진 별: 마닐리우스의 천문학 재발견》이 출판되어 《천문학》에 대한 학문적 관심을 확대하는 데 기여했다.[165][167]
마닐리우스와 그의 시는 학자들에 의해 분석되었지만, 일반 독자들에게는 난해하고 기술적인 내용으로 인해 접근하기 어렵다는 평가를 받는다.[168] 학자들은 마닐리우스가 문학적 불멸을 추구했음에도 불구하고 상대적으로 무명으로 남은 아이러니를 지적한다. 하우스먼은 《천문학》을 난파선에 비유하며, 텍스트 전송 과정에서 거의 살아남지 못해 불완전하고 결함이 있다고 주장했다.[150]
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