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아시아 여성 신학

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1. 개요

아시아 여성 신학은 1970년대 후반부터 시작되어 억압, 식민주의, 신식민주의 등 아시아 여성의 공통된 경험을 강조하며 아시아 여성으로서의 정체성을 확립하려는 시도이다. 초기에는 신학과 사회의 성별적 차원을 연구하는 네트워크와 센터가 형성되었고, 1990년대에는 아시아 여성의 삶과 상황의 다양성에 주목하며 전통과 문화를 비판적으로 바라보는 동시에 해방적 측면을 찾으려 했다. 2000년대 이후에는 그리스도론, 마리아론, 지혜, 구원론, 교회론 등 다양한 주제를 다루며 탈식민주의 신학, 정신 분석, 정치적 페미니스트 해석학 등의 이론을 활용한다. 아시아 여성 신학은 기존 아시아 신학의 가부장적 요소, 서구 페미니스트 신학의 문제점을 비판하며, 성서 해석, 하느님 이해, 그리스도론, 영성, 성 등에서 독자적인 신학적 특징을 보인다.

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아시아 여성 신학
개요
유형기독교 여성주의 신학
관련 주제여성주의
해방 신학
여성주의 신학
흑인 여성주의 신학
퀘어 신학
주요 인물청현경
박순경
문선희
강남순
특징
목표아시아 여성의 경험을 중심으로 신학적 성찰
주요 관점가부장제 비판
여성 경험의 신학적 의미 부여
다종교적 맥락에서의 신학 모색
사회정의 실현
역사
기원1980년대
발전아시아 여성의 사회적, 종교적 경험에 대한 성찰 심화
영향
기독교아시아 기독교 공동체 내 여성의 역할 증진
사회여성 권익 향상 및 사회 정의 실현에 기여
주요 신학자
초기청현경 (한국)
박순경 (한국)
현재문선희 (한국)
강남순 (한국)
참고 문헌
도서"아시아 여성 신학 다시 보기" (한국여신학회)
"억압받는 여성, 고통받는 하느님" (박순경)
논문"아시아 여성 신학의 과제와 전망" (강남순)
관련 단체
한국한국여신학회

2. 역사

아시아 페미니스트 신학은 크게 세 단계를 거쳐 발전해 왔다.

1990년대에는 경험을 일반화하는 것의 위험성에 대한 인식이 나타났다. 2000년대 이후에는 다양한 이론과 주제가 다루어지고 있다.

그레이스 지선 김

2. 1. 초기 (1970년대 후반 ~ 1980년대)

아시아 여성 신학을 시도하려는 최초의 인지 가능한 집단적 시도는 1970년대 후반으로 거슬러 올라갈 수 있는데, 당시 아시아 여성 신학자들은 아시아 여성의 공통성을 강조할 필요성을 느꼈다. 무엇보다 아시아 여성으로서의 공유된 정체성을 포용하라는 요구가 있었다. 억압, 식민주의, 신식민주의의 공유되고 경험된 경험에 중점을 두었으며, 이 단계의 신학은 분석적이기보다는 더 성찰적이고 묘사적이었다.[1]

이 단계에서는 신학사회의 성별적 차원을 연구하는 것을 목표로 하는 신학 네트워크와 센터가 형성되었다. 1981년 1월에 아시아 신학 훈련 여성 협회 회의가 창립되었고, 1983년에는 제3세계 신학 에큐메니칼 협회(EATWOT)의 여성 위원회가 설립되었다. 최초의 아시아 여성 신학 저널인 ''In God's Image''는 1982년에 창립되었고, 1988년에는 아시아 여성 문화 및 신학 자원 센터를 설립하는 데 기여했다.[1] 이러한 조직, 네트워크 및 센터를 통해 아시아 여성 신학자들은 남성 해방 신학 및 서구 페미니스트 신학과 차별화하는 방식으로 사회, 교회 및 신학의 가부장제에 대처하기 위한 전략을 논의할 수 있었다.[1]

2. 2. 발전기 (1990년대)

아시아 여성 신학자들은 아시아 전역의 여성들이 경험하는 삶과 상황의 다양성과 광범위성에 주목하기 시작했다. 이들은 경험을 일반화하는 것의 위험성을 인식했다.[1] 이들은 자신들의 전통과 문화를 되돌아보며, 비판적인 페미니스트 의식을 가지고 이러한 전통과 문화를 바라보는 동시에, 그 안에서 모방하고 활용할 수 있는 해방적이고 생명 긍정적인 측면을 식별하기 시작했다.[1]

2. 3. 현재 (2000년대 이후)

그리스도론은 처음부터 아시아 여성 신학자들에게 주요 관심사였으며, 현재도 마리아론, 지혜, 구원론, 교회론과 같은 주제에 대한 연구가 진행되고 있다.[1] 신학자들은 탈식민주의 신학, 정신 분석, 정치적 페미니스트 해석학 등 더 광범위한 이론을 다루고 있다.[1] 또한, 원희 앤 조와 그레이스 지선 김과 같은 2세대 및 3세대 이민 아시아 여성의 혼성 정체성에 대한 더 많은 연구와 서구 세계에서 아시아 여성들이 직면한 억압에 대한 초점의 변화가 나타나고 있다.[1]

3. 배경

곽부란


1960년대 아시아의 탈식민화 과정에서 M. M. 토마스, 고야마 고스케, D. T. 나일스 등을 중심으로 새로운 아시아 신학이 등장했다. 그러나 이들은 전통적인 아시아 문화와 관습을 신학의 원천으로 보면서도 여성의 경험을 무시하고 가부장적 요소를 비판하지 않아 아시아 전통을 낭만화했다는 비판을 받았다.[1] 곽부란은 이러한 신학자들이 아시아 문화 전통을 지나치게 수용하여 엘리트주의와 성차별주의적 요소를 간과했다고 지적했다.[1] 왕웨이칭 안젤라는 아시아주의와 민족주의가 '오리엔트'를 고정시켜 아시아 여성에게 억압적일 수 있다고 비판했다.[2]

서구 페미니스트 신학 또한 여러 문제점을 안고 있었다.[1]

3. 1. 기존 아시아 신학의 문제점

M. M. 토마스, 고야마 고스케, D. T. 나일스와 같은 아시아 신학자들은 신학의 원천으로 전통적인 아시아 문화와 관습을 바라보면서, 여성의 경험을 무시하고 가부장적 요소를 제대로 비판하지 않았다는 비판을 받았다.[1] 곽부란은 이러한 신학자들이 아시아의 문화적 전통을 너무 기꺼이 받아들여 엘리트주의와 성차별주의적 요소를 충분히 주목하지 않았다고 지적했다.[1] 왕웨이칭 안젤라는 아시아주의와 민족주의가 '오리엔트'를 시간과 장소에 고정시키는 오래된 오리엔탈리즘의 함정에 빠질 수 있으며, 이는 특히 아시아 여성에게 억압적이라고 비판했다.[2]

3. 2. 서구 페미니스트 신학의 문제점

곽부란은 서구 페미니스트 신학에서 다음과 같은 문제점을 발견하였다.[1]

  • 기독교가 지배적인 전통에서 말하는 경향이 있는데, 이는 대부분의 아시아 여성에게는 거의 관련이 없었다.
  • 서구의 경험을 대표적인 것으로 보편화하는 경향.
  • 충분히 급진적이지 못하여 식민주의, 문화 제국주의, 종교 다원주의, 내면화된 억압과 식민주의의 축을 고려하지 못함.
  • 일부는 아시아 여성을 인종차별적 또는 자민족 중심적으로 본질주의화하는 경향을 보임.

4. 신학적 특징

아시아 페미니스트 신학은 아시아 여성의 관점에서 성서, 하느님, 그리스도, 영성, 성 등을 재해석한다.


  • '''성서 해석''': 아시아 여성 신학자들은 우물가의 사마리아 여인, 수리아 페니키아 여인과 같은 성경 속 여성들의 이야기에 주목하고, 마리안느 카토포는 예수의 어머니 마리아를 완전히 해방된 인물로 묘사한다.[1]
  • '''하느님 이해''': 범재신론적 관점에서 하느님을 모든 생명체 안에 내재하는 존재이자 생명을 유지하는 창조적인 힘으로 이해하며, 인간과 다른 생명체, 하느님 사이의 관계성을 강조한다. 정현경은 "아시아 여성들은 신학에서 공동체의 중요성을 강조하는데, 이는 공동체 안에서만 인간이 하느님을 반영하고 하느님의 형상을 실현할 수 있기 때문이다."라고 말한다.[2] 서구적 이원론에서 벗어나 하느님을 남성적 특성과 여성적 특성을 모두 가진 존재로 보며, 파드마 갤럽은 서구 기독교가 이러한 포괄적인 이해를 상실했다고 비판한다.[2]
  • '''그리스도론''': 식민 시대에 전파된, 지배와 복종을 강화하고 수동성을 조장하는 그리스도의 이미지에 반대한다. 버지니아 파벨라는 기독교를 포함한 모든 주요 종교가 아시아 여성들을 지배하는 상황에 기여했다고 비판한다. 머리엘 오레빌로-몬테네그로는 예수를 억압으로부터 해방을 위한 투쟁에 동반하는 존재로 묘사한다. 아시아 페미니스트 신학은 예수를 영적, 사회 경제적 억압으로부터 사람들을 해방시키는 해방자로 이해하며, 가난하고 소외된 사람들을 찾아다니고 여성들과 함께 사역한 예수의 모습을 강조한다. 예수의 고난을 재해석하고, 곽위나는 유기적 기독론 모델을 제시한다.
  • '''영성''': 몸과 영혼의 조화를 추구하고 삶의 기쁨을 축하하며, 여아 살해와 성 관광처럼 여성의 몸을 폄하하는 전통에 반대한다. 여성의 몸을 포용하고 사랑하며, 여성의 생식 능력을 옹호하고 모든 생명체와의 상호 연결을 강조하는 전체론적이고 삶을 긍정하는 영성을 추구한다.[1]
  • '''성(性)''': 성을 영성의 중요한 부분으로 여기며, 엘리자베스 도밍게스와 같은 일부 학자들은 관능과 에로틱한 사랑을 신이 의도한 가장 순수한 형태의 인간적 교류로 본다. 여성의 에로티시즘을 억제하는 전통적인 교회 가르침에 반대하며, 여성의 관능을 해방적이고 자유로운 것으로 이해한다.

4. 1. 성서 해석

아시아 여성 신학자들은 우물가의 사마리아 여인, 수리아 페니키아 여인, 그리고 인도네시아 작가 마리안느 카토포가 최초의 완전히 해방된 인물로 묘사한 예수의 어머니 마리아와 같은 성경 이야기를 활용한다.[1]

4. 2. 하느님 이해

아시아 페미니스트의 하느님 이해는 전체적이고 생태적이다. 이러한 접근 방식은 모든 생명체 안에서 하느님을 바라보며(범재신론), 하느님을 생명을 유지하는 창조적인 힘으로 간주한다. 인간, 다른 생명체, 그리고 하느님의 관계성에 중점을 둔다. 정현경은 "아시아 여성들은 신학에서 공동체의 중요성을 강조하는데, 이는 공동체 안에서만 인간이 하느님을 반영하고 하느님의 형상을 실현할 수 있기 때문이다."라고 말한다.[2]

또한, 정신과 육체, 자연과 문화, 남성과 여성 사이의 분리를 강조하는 서구적 접근 방식의 이원론에서 벗어난다.[2] 대신, 하느님은 남성적 특성과 여성적 특성을 모두 쉽게 소유하는 것으로 여겨진다. 인도의 파드마 갤럽은 서구 기독교가 이러한 포괄적인 이해를 상실했다고 주장하며, 이는 서구 기독교가 너무 "무거운 가부장제의 층, 이원론적 우주론의 조로아스터교, 그리스 철학, 시장의 윤리, 그리고 청교도 전통의 지배적인 남성의 도덕성에 갇혀 있기 때문이다."라고 말한다.[2]

4. 3. 그리스도론

일부 아시아 여성들에게 식민 시대에 전파된 그리스도의 이미지는 도움이 되지 않았다. 예수를 주로 여기는 생각은 식민 당국에 대한 복종을 강화했고, 고난받는 종의 이미지는 수동성과 유순함을 조장했다. 버지니아 파벨라는 "아시아 여성들은 수세기 동안 '지배'당해 왔으며, 기독교를 포함한 모든 주요 종교가 이 죄스러운 상황에 기여했다"고 썼다. 마찬가지로, 머리엘 오레빌로-몬테네그로는 "아시아 여성의 예수는 모든 형태의 억압과 고통으로부터 해방을 위한 일상적인 투쟁에서 그들을 동반하는 아시아의 그리스도이다. 이 그리스도는 모든 살아있는 존재의 삶을 번성시키기 위해 종교, 문화 및 토착 영성과 교류하려고 한다"고 설명한다.

대신, 그들은 예수를 영적으로, 그리고 사회 경제적 억압이라는 지상적인 속박에서 사람들을 해방시키기 위해 오신 해방자로 이해해 왔다. 아시아 페미니스트들은 예수가 사회 내의 가난하고 소외된 사람들을 찾아다녔다는 점을 강조했으며, 여성들과의 사역뿐만 아니라 그의 여성 제자들을 주목했다.

그리스도에 대한 다른 개념에는 그가 많은 아시아 여성들이 직면한 고통에 대해 연민을 느끼고 깊이 공감하고 이해한다는 의미로 그의 고난을 재해석하는 것과, 자연에서 예수의 은유 사용을 살펴보는 곽위나의 유기적 기독론 모델 등이 포함된다.

4. 4. 영성

영성은 몸과 영혼의 조화를 포함하며, 삶의 기쁨을 축하하는 데 중점을 둔다. 특히 여성의 몸은 여아 살해와 성 관광처럼 여성의 몸을 폄하하는 전통에 반하여 포용되고 사랑받는다. 이 영성은 전체론적이며 삶을 긍정하며, 여성의 생식 능력을 옹호하고 모든 생명체와의 상호 연결을 강조한다.[1]

4. 5. 성(性)

아시아 여성 신학자들은 을 영성의 중요한 부분으로 여긴다. 엘리자베스 도밍게스와 같은 일부 학자들에게 관능과 에로틱한 사랑은 신이 의도한 가장 순수한 형태의 인간적 교류로 받아들여져야 한다. 여성의 에로티시즘을 억제하는 전통적인 교회 가르침에 반발하여, 아시아 여성 신학자들에게 여성의 관능은 해방적이고 자유로운 것으로, 그들이 하나님과 다른 사람들에게 깊이 느끼도록 해준다.

참조

[1] 웹사이트 Asian Feminist Theology http://www.drew.edu/[...] Drew University 2017-09-19
[2] 간행물 Doing Theology – An Asian Feminist Perspective Christian Conference of Asia



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