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아일랜드 신화

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목차

1. 개요

아일랜드 신화는 아일랜드의 고유한 신화 체계로, 다양한 신, 영웅, 요정, 괴물 등이 등장하며, 주요 서사시로는 신화 순환, 울라 순환, 피아나 순환, 왕들의 순환 서사시가 있다. 주요 등장인물로는 투아하 데 다난, 포모리안, 쿠 훌린, 핀 막 쿨 등이 있으며, 자연과의 밀접한 관계, 여성의 역할 강조 등의 특징을 보인다. 아일랜드 신화는 11~12세기에 기록된 주요 필사본과 기타 자료들을 통해 전해지며, 현대 문화, 특히 문학, 예술, 영화, 게임 등에 큰 영향을 미쳤다.

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아일랜드 신화
개요
유형신화
하위 유형켈트 신화, 아일랜드의 민속
지역아일랜드
관련 신화웨일스 신화, 스코틀랜드 신화, 브르타뉴 신화, 콘월 신화
주요 특징
주요 출처에린 침략의 서
에린 왕국 편년사
에린 지식 기초
딘센허스
주요 주기신화 대계
얼스터 대계
페니언 대계
역사 이야기 모음
중요한 인물루 라와더
쿠 훌린
핀 막 쿨
코르막 막 아르트
브리이드
모리안
마난난 막 리르
다그다
아오스 시
중요한 장소티르 나 노그
마그 멜
브루 나 보인
주요 요소게쉬
환생
변신
다른 세계
여왕 주권
언어별 명칭
아일랜드어miotaseolaíocht na nGael

2. 신화의 주요 등장인물

아일랜드 신화에 등장하는 주요 인물들은 크게 신, 영웅, 그리고 그 외의 존재들(요정, 괴물 등)로 나눌 수 있다.
신아일랜드 신화의 신들은 크게 투아타 데 다난과 포모리안 두 집단으로 나뉜다. 투아타 데 다난은 "다누 여신의 백성"이라는 뜻으로, 아일랜드 신화의 주요 신족이다. 이들은 초자연적인 힘을 지닌 불멸의 존재들로 묘사되며, 저승에 살면서 인간 세계와 상호작용한다. 이들은 마법 안개를 사용하여 자신을 숨길 수 있다.

루그의 마법 창; H. R. 밀러의 삽화


포모리안은 종종 적대적이고 괴물 같은 존재로 묘사되며, 바다나 땅 속에서 왔다고 전해진다. 이들은 투아타 데 다난과 대립하며, 마그 투이레드 전투에서 패배한다.
영웅아일랜드 신화에는 신들과 인간 세계를 넘나들며 활약하는 영웅들이 등장한다. 이들은 크게 울라 지역의 영웅들과 피아나 기사단의 영웅들로 나뉜다.

쿠 훌린은 부족 방위군이자 일기토 대표자로, 아일랜드 영웅 신화의 중심 인물이다. 켈트인들은 운명에 맞서는 것을 영웅의 미덕으로 여겼다.

쿠 훌린이 강 건너편으로 페르디아드를 옮기는 모습


피아나 기사단은 부족 제도의 외부에 있으며, 준유목민적인 사냥 전사들이다. 그들은 지도자의 권위 아래 살아가며, 종종 영웅들은 반(半)짐승성을 보인다. 이러한 속성에 의해 영웅들은 신화 세계의 일부가 되어 다양한 신들과 연결된다.
그 외의 존재들아일랜드 신화에는 신, 영웅 외에도 다양한 존재들이 등장한다.

  • '''요정(sidhe):''' 저승에 거주하며 인간 및 인간 세계와 상호 작용한다. 이들은 '마법 안개'인 페흐 피아다(féth fíada)를 사용하여 자신을 숨길 수 있다.[5]
  • '''괴물:''' 오일리피스트(Oilliphéist)는 아일랜드 신화와 민속에 등장하는 바다뱀 같은 괴물이다.

2. 1. 신

아일랜드 신화의 신들은 크게 투아타 데 다난과 포모르(Fomorians)라는 두 집단으로 나뉜다. 투아타 데 다난은 "다누 여신의 백성"이라는 뜻으로, 아일랜드 신화의 주요 신족이다. 이들은 초자연적인 힘을 지닌 불멸의 존재들로 묘사되며, 저승에 살면서 인간 세계와 상호작용한다. 이들은 마법 안개를 사용하여 자신을 숨길 수 있다.

존 던컨(1912년)이 묘사한 포모리안들


포모르는 종종 적대적이고 괴물 같은 존재로 묘사되며, 바다나 땅 속에서 왔다고 전해진다. 이들은 투아타 데 다난과 대립하며, 마그 투이레드 전투에서 패배한다.

아일랜드의 신들은 다음과 같이 네 그룹으로 분류할 수 있다.[8]

그룹설명
첫 번째 그룹갈리아와 브리튼의 오래된 신들을 포함한다.
두 번째 그룹신화의 대부분의 초점이며 고분에 집을 짓고 사는 아일랜드 원주민 신들을 중심으로 한다.
세 번째 그룹바다에 사는 신들이다.
네 번째 그룹저승의 이야기들을 포함한다.



여신들은 일반적으로 땅, 물, 주권과 관련이 있으며, 종종 그 지역이나 국가 사람들의 가장 오래된 조상으로 여겨진다. 그들은 지구 자체뿐만 아니라 후손들을 돌보는 어머니상이지만, 동시에 맹렬한 수호자, 교사, 전사이기도 하다.

2. 1. 1. 투아하 데 다난

투아하 데 다난(Tuatha Dé Danann)은 "다누 여신의 백성"이라는 뜻으로, 아일랜드 신화의 주요 신족이다. 이전에는 투아하 데(Tuath Dé, "신들의 백성" 또는 "신들의 부족")라고도 불렸다.[3] 초기 중세 아일랜드에서는 이들을 피르 데(fir dé, 신-인간), 케넬라 데(cenéla dé, 신-혈족)라고 부르기도 했는데, 이는 단순히 '신들'이라고 부르는 것을 피하기 위함이었다.[4]

이들은 종종 초자연적인 힘을 가진 불멸의 왕, 여왕, 음유시인, 전사, 영웅, 치유자, 장인 등으로 묘사된다. 대표적인 구성원은 다음과 같다.

  • 다그다(Dagda): "위대한 신"
  • 모리건(Morrigan): "위대한 여왕" 또는 "유령 여왕"
  • 루(Lugh)
  • 누아다(Nuada)
  • 앙구스(Aengus)
  • 브리지드(Brigid)
  • 마난난(Manannán mac Lir)
  • 디안 케흐트(Dian Cécht): 치유사
  • 고이브뉴(Goibniu)](Goibniu): 대장장이


이들은 땅의 비옥도를 지배하는 것으로도 알려져 있으며, ''데 가바일 인 트-시다(De Gabáil in t-Sída)''라는 이야기에 따르면, 최초의 게일족은 농작물과 가축을 기르기 전에 투아하 데 다난과 우정을 쌓아야 했다.[3]

투아하 데 다난은 저승에 거주하지만, 인간 세계와 상호 작용한다. 많은 존재들이 시드(sídhe)라는 특정 장소와 관련되어 있는데, 특히 브루 나 보인네(Brú na Bóinne)와 같은 저승 영역으로 통하는 유명한 고대 고분과 관련이 깊다.[3][5] 이들은 '마법 안개'인 페흐 피아다(féth fíada)를 사용하여 자신을 숨길 수 있다.[5] 이들은 세계 북쪽에서 왔다고 알려져 있지만, 아일랜드인들이 등장한 후에는 시드(sídhe) 지하에서 살도록 강요받았다.[6]

''바일레 인 스카일(Baile in Scáil)''과 같은 일부 이야기에서는 왕들이 투아하 데 다난 중 한 명에게 자신의 정통성을 확인받거나, 초자연적인 여성과의 만남을 통해 통치할 권리가 확인되기도 한다(주권 여신(sovereignty goddess) 참조).[3] 또한, 투아하 데 다난은 부정한 왕들에게 파멸을 가져다줄 수도 있다.[3]

투아하 데 다난에 대해 쓴 중세 서술가들은 기독교인이었다. 때때로 이들은 투아하 데 다난을 타락한 천사로, 신과 루시퍼 어느 쪽에도 편들지 않은 중립적인 천사로, 지구에 살도록 강요받은 자들로, 또는 마법에 능숙해진 고대 인간으로 설명하기도 했다.[3] 그러나 여러 서술가들은 그들 중 적어도 일부는 신이었다고 인정했다.[3]

투아하 데 다난의 많은 존재들이 아일랜드 이교의 신들을 대표한다는 강력한 증거가 존재한다.[3][5] 그 이름 자체가 "신들의 부족"을 의미하며, 9세기의 ''스켈 투아인 멕 케이릴(Scél Tuain meic Cairill)''(투안 맥 케이릴의 이야기)은 "신들의 부족과 비신들"인 ''투아하 데 오커스 안데(Tuath Dé ocus Andé)''에 대해 이야기한다.[3] 고이브뉴, 크레드네(Credne), 루크타(Luchta)는 "기술의 세 신"인 ''트리 데 다노(trí dé dáno)''라고 불린다.[3] ''사나스 코르마이크(Sanas Cormaic)''(코르막의 어휘집)에서 아누는 "아일랜드 신들의 어머니", 넷(Nét)은 "전쟁의 신", 브리기드는 "시인들의 여신"으로 불린다.[3] 7세기에 글을 쓴 티레찬(Tírechán)은 시드(sídh) 사람들을 "지상의 신들"(라틴어 ''dei terreni'')로 설명했고,[3] ''피악의 찬가(Fiacc's Hymn)''는 아일랜드인들이 성 패트릭(Saint Patrick)이 오기 전에 시드(sídh)를 숭배했다고 말한다.[3]

투아하 데 다난 중 여러 존재들은 고대 켈트 신들과 동족어 관계가 있다.

  • 루: 루구스(Lugus)
  • 브리기드: 브리가티아
  • 누아다: 노돈스(Nodons)
  • 오그마(Ogma): 오그미오스(Ogmios)


존 케리는 중세 문헌 자체에서 그들을 모두 신으로 묘사하는 것은 전적으로 정확하지 않다고 지적하며, 문학적인 투아하 데 다난은 ''독자적 존재(sui generis)''이며, "불멸자"가 더 중립적인 용어일 수 있다고 제안한다.[3]

투아하 데 다난의 많은 존재들은 단일한 특성으로 정의되는 것이 아니라, 아일랜드로 여행하기 전에 배운 드루이드 예술과 같은 특별한 관심사나 기술을 가진 다재다능한 인간의 성격에 가깝다.[6] 이러한 방식으로, 그들은 그리스나 로마 신들과 같은 다른 신화 체계와 직접적으로 일치하지 않는다.

2. 1. 2. 포모르



포모리안(Fomorians) 또는 포모리(Fomori)Fomóiresga는 아일랜드 신화에 등장하는 초자연적인 종족이다.[9] 이들은 종종 적대적이고 괴물 같은 존재로 묘사되며,[9] 원래는 바다나 땅 속에서 왔다고 전해진다.[9] 이후 포모리안은 해적들로 묘사되었는데, 이는 당시 바이킹의 아일랜드 침략에 영향을 받았을 가능성이 크다.[9] 더 후대에는 거인으로 묘사되었다.

포모리안은 아일랜드 최초 정착민들의 적이자 투아타 데 다난의 상대이다.[10] 두 종족 간에 일부 자손을 둔 경우도 있었지만, 포모리안은 투아타 데 다난의 또 다른 자아로 여겨지기도 한다.[6] 투아타 데 다난은 마그 투이레드 전투에서 포모리안을 물리친다.[6] 이는 노르드 신화의 아시르와 바니르, 그리스 신화의 올림포스 신들과 티탄의 전쟁과 같이, 신들 사이의 전쟁에 대한 다른 인도-유럽 신화들과 비슷하다.[11]

2. 2. 영웅

아일랜드 신화에는 신들과 인간 세계를 넘나들며 활약하는 영웅들이 등장한다. 이들은 크게 울라 지역의 영웅들과 피아나 기사단의 영웅들로 나뉜다.

아일랜드 신화의 영웅들은 부족 내 영웅과 부족 외부 영웅으로 나뉜다. 부족 내 영웅은 인간의 지배 아래에 있으며, 부족에 속하고 그 법을 따르는 인간 종족이다. 이들은 분노, 열정, 탁월함, 속도로 알려져 있다.[16] 쿠 훌린은 부족 방위군이자 일기토 대표자로, 아일랜드 영웅 신화의 중심 인물이다. 켈트인들은 운명에 맞서는 것을 영웅의 미덕으로 여겼다.

부족 외부 영웅은 손대지 않은 자연이 적대자에게 속한다고 가정한다. 이는 부족 외부 영웅을 강조하며, 가장 두드러진 것이 피아나 기사단의 전설이다. 피아나 기사단은 부족 제도의 외부에 있으며, 준유목민적인 사냥 전사들이다. 그들은 지도자의 권위 아래 살아가며, 종종 영웅들은 반(半)짐승성을 보인다. 이러한 속성에 의해 영웅들은 신화 세계의 일부가 되어 다양한 신들과 연결된다.[16]

2. 2. 1. 울라의 영웅

울스터 순환 서사시는 전통적으로 서기 1세기경을 배경으로 하며, 울스터와 코노트 지방을 중심으로 이야기가 전개된다. 이 서사시는 울스터의 왕 콩호바르 막 네사, 루의 아들인 영웅 쿠 훌린, 그리고 그들의 친구, 연인, 적들의 삶을 다룬다. 이들은 아일랜드 북동쪽의 울라드 사람들이며, 이야기는 오늘날 아마 마을 근처의 에마인 마하(나반 요새) 왕궁을 중심으로 펼쳐진다. 울라드는 스코틀랜드의 아일랜드 식민지와 긴밀한 관계를 맺었으며, 쿠 훌린은 그곳에서 훈련을 받기도 했다.

울스터 순환 서사시는 영웅들의 탄생, 어린 시절과 훈련, 구애, 전투, 연회, 죽음에 대한 이야기를 담고 있으며, 주로 일대일 결투로 이루어지는 전쟁과 가축으로 부를 측정하는 전사 사회를 반영한다. 이 이야기들은 주로 산문으로 쓰였다. ''타인 보 쿠알링에''는 울스터 순환 서사시의 중심이며, ''아이페의 외아들의 비극적인 죽음'', ''브리크리우의 연회'', ''다 데르가 여관의 파괴''도 중요한 이야기이다. 존 밀링턴 신지, 윌리엄 버틀러 예이츠, 빈센트 우즈의 희곡의 원천이 된 ''우스나흐의 아들들의 추방''은 데어드레의 비극으로도 알려져 있으며, 이 역시 울스터 순환 서사시의 일부이다.

울스터 순환 서사시는 신화 순환 서사시와 유사한 면이 있다. 등장인물이 다시 나타나거나 변신 마법이 등장하는 점은 비슷하지만, 냉혹하고 현실적인 묘사가 두드러진다. 메브나 쿠 로이처럼 신이었을 것으로 추정되는 인물도 있고, 쿠 훌린은 초인적인 능력을 보이지만, 이들은 모두 필멸자이며 특정 시간과 장소에 속해 있다. 신화 순환 서사시가 황금기를 그린다면, 울스터 순환 서사시는 아일랜드의 영웅 시대를 보여준다.

아일랜드 신화의 영웅은 부족 내 영웅과 부족 외부 영웅으로 나뉜다. 부족 내 영웅은 인간의 지배 아래, 부족에 속하고 그 법을 따르는 인간 종족이다. 이들은 분노, 열정, 탁월함, 속도로 알려져 있다.[16] 쿠 훌린은 부족 방위군이자 일기토 대표자로, 아일랜드 영웅 신화의 중심 인물이다. 켈트인들은 운명에 맞서는 것을 영웅의 미덕으로 여겼다.

2. 2. 2. 피아나 기사단의 영웅

핀 맥쿨이 피아나 기사단을 돕기 위해 달려온다.


피아나 기사단은 핀 맥쿨(Fionn mac Cumhaill)(종종 "핀 맥쿨(Finn MacCool)"로 묘사됨)이 이끄는 전사 집단이다. 이들은 주로 레인스터와 먼스터 지방에서 활동했으며, 자연 속에서 생활하며 사냥, 전투, 그리고 정령 세계에서의 모험을 통해 자신들의 능력을 증명했다.[21]

피아나 기사단의 이야기는 핀 맥쿨이 이끄는 클랜 바이스네(Clann Baiscne)와 그의 적 골 맥 모르나(Goll mac Morna)가 이끄는 클랜 모르나(Clann Morna)로 나뉜다. 골은 전투에서 핀의 아버지 쿰할(Cumhal)을 죽였고, 소년 핀은 비밀리에 자라났다. 젊은 시절, 시의 예술을 배우던 중 우연히 지혜의 연어를 요리하다 엄지손가락을 데었는데, 이로 인해 엄지손가락을 빨거나 물면 놀라운 지혜가 떠오르게 되었다. 그는 피아나 기사단의 지도자가 되었고, 그들의 모험에 대한 수많은 이야기들이 전해진다.

피아나 기사단의 신입 대원은 시에 대한 지식을 갖추어야 하며, 여러 가지 신체적 시험이나 고난을 겪어야 했다. 대부분의 시는 오이신(Oisín)이 지었다고 여겨진다.[21]

피아나 기사단의 대표적인 영웅은 다음과 같다:

  • '''핀 맥쿨(Fionn mac Cumhaill):''' 피아나 기사단의 지도자. 지혜와 용맹을 겸비한 영웅이다.
  • '''디어머드 오디나(Diarmuid Ua Duibhne):''' 핀의 부하. 아름다운 외모와 뛰어난 무예를 가진 젊은 전사이다. 그라인네(Gráinne)와의 비극적인 사랑 이야기로 유명하다.
  • '''오신(Oisín):''' 핀의 아들. 시인이자 전사이며, 티르 나 노그(Tír na nÓg)에서의 모험으로 유명하다.


이 서사시는 기독교 이전 시대와 기독교 시대 사이를 이어주는 역할을 한다고 여겨진다.[21]

2. 3. 그 외의 존재들

아일랜드 신화에는 투아타 데 다난(Tuatha Dé Danann)과 같은 신, 영웅 외에도 다양한 존재들이 등장한다. 투아타 데 다난은 "다누 여신의 백성"이라는 뜻으로, 초기에는 투아트 데(Tuath Dé, "신들의 부족")라고도 불렸다.[3] 이들은 초자연적인 힘을 가진 불멸의 존재들로, 왕, 여왕, 전사, 영웅, 장인 등 다양한 모습으로 묘사된다. 다그다(The Dagda), 모리건(The Morrígan), 루(Lugh), 누아다, 앵거스(Aengus), 브리기드(Brigid) 등이 대표적이다.[3]

투아타 데 다난은 땅의 비옥도를 다스리는 존재로도 알려져 있으며, 최초의 게일족은 이들과 우정을 쌓은 후에야 농작물과 가축을 기를 수 있었다.[3] 중세 서술가들은 이들을 타락한 천사나 마법에 능숙한 고대 인간으로 묘사하기도 했지만, 일부는 이들이 실제로 신이었다고 인정했다.[3]

많은 학자들은 투아타 데 다난의 존재들이 아일랜드 이교의 신들을 대표한다고 본다.[3][5] 예를 들어, 고이브뉴, 크레드네(Credne), 루크타(Luchta)는 "기술의 세 신"으로 불리며,[3] 아누는 "아일랜드 신들의 어머니", 브리기드는 "시인들의 여신"으로 불린다.[3] 또한, 루는 루구스(Lugus), 브리기드는 브리가티아, 누아다는 노돈스(Nodons), 오그마(Ogma)는 오그미오스(Ogmios)와 같이 고대 켈트 신들과 관련이 있다.[3]

아일랜드의 여신이나 저승의 여성들은 땅, 물, 주권과 관련이 있으며, 종종 그 지역이나 국가 사람들의 조상으로 여겨진다. 이들은 어머니상이면서 동시에 맹렬한 수호자, 전사이기도 하다. 여신 브리기드(Brigid)는 시, 치유, 대장간과 관련이 있으며, 카일레아흐(Cailleach)는 돌 형태로 시작과 끝을 맺는 많은 삶을 살았다고 전해진다.[7]

여전사 여신들은 삼두신으로 묘사되며 주권, 신성한 동물과 관련이 있다. 이들은 전장과 전투하는 자들을 지키며, 전쟁을 선동하고 지휘하기도 한다. 주요 전쟁 여신은 모리건, 마하, 바드브(Badb)이다.

아일랜드 신들은 네 그룹으로 나눌 수 있다.[8] 첫 번째는 갈리아와 브리튼의 오래된 신들, 두 번째는 고분에 사는 아일랜드 원주민 신들, 세 번째는 바다에 사는 신들, 네 번째는 저승 이야기와 관련된 신들이다.

2. 3. 1. 요정

요정(sidhe)은 저승에 거주하며 인간 및 인간 세계와 상호 작용한다. 이들은 특히 브루 나 보인네(Brú na Bóinne)와 같이 저승 영역으로 통하는 유명한 고대 고분과 관련되어 있다.[3][5] 이들은 '마법 안개'인 페흐 피아다(féth fíada)를 사용하여 자신을 숨길 수 있다.[5] 이들은 세계 북쪽에서 왔다고 알려져 있지만, 아일랜드인의 등장 후 시드(sídhe) 지하에서 살도록 강요받았다.[6] 7세기에 글을 쓴 티레찬(Tírechán)은 시드(sídh) 사람들을 "지상의 신들"(라틴어 ''dei terreni'')로 설명했고,[3] ''피악의 찬가(Fiacc's Hymn)''는 아일랜드인들이 성 패트릭(Saint Patrick)이 오기 전에 시드(sídh)를 숭배했다고 말한다.[3]

2. 3. 2. 괴물

오일리피스트(Oilliphéist)는 아일랜드 신화와 민속에 등장하는 바다뱀 같은 괴물이다. 이 괴물들은 아일랜드의 많은 호수와 강에 서식하는 것으로 여겨졌으며, 특히 성 패트릭과 영웅들이 이들과 싸웠다는 전설이 있다.[12][13]

3. 신화의 주요 서사시

아일랜드 신화는 크게 네 개의 순환 서사시로 구성되어 있다.


  • 신화 순환 서사시 (Mythological Cycle): 아일랜드 초기 신들과 기원에 관한 이야기이다.
  • 울스터 순환 서사시 (Ulster Cycle): 울스터와 코노트 지방을 배경으로 콩호바르 막 네사, 쿠 훌린 등의 영웅들의 이야기이다.
  • 피아나 순환 서사시 (Fianna Cycle): 핀 맥쿨과 피아나 기사단의 이야기이다.
  • 왕들의 순환 서사시 (Kings' Cycle): 신화와 역사가 섞인 왕들의 이야기이다.

3. 1. 신화 순환 서사시 (Mythological Cycle)

신화 순환은 아일랜드의 초기 신들과 기원에 관한 이야기들을 담고 있으며, 네 가지 순환 중 가장 보존 상태가 좋지 않다. 이 순환은 아일랜드를 침략하여 거주했던 주요 인물들에 대한 이야기이다. 여기에는 케사르와 그녀의 추종자들, 포모리안, 파르톨리안, 네메디안, 피르볼그, 투아타 데 다난, 그리고 밀레시안이 포함된다. 가장 중요한 자료는 ''계량적 딘센카스''(장소의 전승)와 ''레보르 가발라 에렌''(정복의 서)이다. 다른 사본에는 ''앵거스의 꿈'', ''에타인의 구혼'', ''카스 마이게 투레아드''((두 번째) 마그 투레아드 전투)와 같은 신화 이야기들이 보존되어 있다. 가장 잘 알려진 아일랜드 이야기 중 하나인 ''리르의 아이들의 비극''도 이 순환의 일부이다.

''레보르 가발라 에렌''은 아일랜드의 의사 역사로, 아일랜드인의 혈통을 노아 이전까지 거슬러 올라간다. 이 책은 일련의 침략 또는 아일랜드 "정복"을 여러 민족에 의해 묘사하며, 그 다섯 번째 민족이 바로 투아타 데 다난("여신 다누의 백성")으로, 게일족 또는 밀레시안이 도착하기 전에 섬에 거주했다고 여겨진다. 그들은 사악한 눈의 발로르가 이끄는 적대자 포모리안과 대립했다. 발로르는 마그 투레아드의 두 번째 전투에서 결국 루그 람파다(장팔 루그)에게 살해되었다. 게일족의 도착과 함께 투아타 데 다난은 지하로 물러가 후대 신화와 전설의 요정이 되었다.

''계량적 딘센카스''는 초기 아일랜드의 중요한 인명 지명 사전으로, 중요한 장소의 명명 전설을 시 형식으로 제시한다. 여기에는 투아타 데 다난이 밀레시안에게 패배한 탈티우 전투를 포함하여 신화 순환의 인물과 이야기에 대한 많은 중요한 정보가 포함되어 있다.

중세 시대가 되자 투아타 데 다난은 신이라기보다는 초기 아일랜드의 황금 시대의 모습을 바꾸는 마법사 집단으로 여겨졌다. ''레보르 가발라 에렌''과 ''카스 마이게 투레아드''와 같은 텍스트는 그들을 먼 과거의 왕과 영웅으로 묘사하며, 죽음에 대한 이야기가 함께 실려 있다. 그러나 텍스트와 더 넓은 켈트 세계에서 그들이 한때 신으로 여겨졌다는 상당한 증거가 있다.

그들이 아일랜드의 통치자로서 쫓겨난 후에도 루그, 모리건, 앵거스, 마나난 막 리르와 같은 인물들은 수세기 후의 이야기에 등장하여 그들의 불멸성을 드러낸다. 린스터 서에 있는 한 시는 많은 투아타 데 다난을 열거하지만, "비록 [저자]가 그들을 열거하지만, 그는 그들을 숭배하지 않는다"라고 끝맺는다. 고브뉴, 크레드네, 루크타는 ''트리 데 다나''("세 명의 기술의 신")로 언급되며, 다그다의 이름은 중세 텍스트에서 "선한 신"으로 해석된다. 누아다는 브리튼의 신 노덴스와 동족어이며, 루그는 범-켈트 신 루구스의 반영이며, 그의 이름은 "빛"을 의미할 수 있다. 투이렌은 갈리아의 타라니스와, 오그마는 오그미오스와, 바드브는 카투보두아와 관련이 있을 수 있다.

3. 2. 울라 순환 서사시 (Ulster Cycle)



울스터 순환 서사시는 전통적으로 서기 1세기경을 배경으로 하며, 대부분 울스터와 코노트 지방에서 이야기가 일어난다. 울스터의 왕인 콩호바르 막 네사, 루의 아들인 위대한 영웅 쿠훌린, 그리고 그들의 친구, 연인, 적들의 삶을 다룬 영웅 서사시의 집합체이다. 이들은 아일랜드 북동쪽의 울라드 사람들로, 이야기의 배경은 오늘날 아마 마을 근처에 있는 에마인 마하(영어로는 나반 요새로 알려짐)의 왕궁을 중심으로 전개된다. 울라드는 스코틀랜드의 아일랜드 식민지와 긴밀한 관계를 맺고 있었고, 쿠훌린의 훈련 과정 일부는 그 식민지에서 이루어졌다.[1]

이 순환 서사시는 영웅들의 탄생, 어린 시절과 훈련, 구애, 전투, 연회, 죽음에 대한 이야기로 구성되어 있다. 또한 전쟁이 주로 일대일 결투로 이루어지고 부는 주로 가축으로 측정되는 전사 사회를 반영한다. 이 이야기들은 주로 산문으로 쓰여졌다.[1] 울스터 순환 서사시의 중심은 ''타인 보 쿠알링에''이다. 다른 중요한 울스터 순환 서사시 이야기로는 ''아이페의 외아들의 비극적인 죽음'', ''브리크리우의 연회'', ''다 데르가 여관의 파괴''가 있다. 존 밀링턴 신지, 윌리엄 버틀러 예이츠, 빈센트 우즈의 희곡의 원천이기도 한 ''우스나흐의 아들들의 추방''은 더 잘 알려진 데어드레의 비극이며 이 순환 서사시의 일부이기도 하다.[1]

이 순환 서사시는 어떤 면에서 신화 순환 서사시와 가깝다. 후자의 등장인물 중 일부가 다시 등장하고, 같은 종류의 변신 마법이 냉혹하고 거의 무관심한 현실주의와 나란히 나타난다. 메브나 쿠 로이와 같은 몇몇 인물이 한때 신이었을 것이라고 의심할 수도 있고, 특히 쿠훌린은 초인적인 능력을 보여주지만, 등장인물들은 필멸자이며 특정한 시간과 장소와 관련되어 있다. 신화 순환 서사시가 황금기를 나타낸다면, 울스터 순환 서사시는 아일랜드의 영웅 시대이다.[1]

3. 3. 피아나 순환 서사시 (Fianna Cycle)

비아트리체 엘버리가 바이올렛 러셀의 ''Heroes of the Dawn''(1914)에 그린 피온과 아일렌의 싸움


핀 맥쿨(Finn MacCool)과 그의 병사 집단인 피아나 기사단의 활동을 다룬다.

핀 이야기 모음의 가장 중요한 자료는 『아칼람 나 세노라흐』( )로, 15세기의 두 개의 필사본인 『리스모어 서』(Book of Lismore)와 『Laud 610』, 그리고 더블린 주 킬리니 출신의 17세기 필사본이 있다. 언어학적 증거에 따르면 본문은 12세기의 것이다. 이 책은 마지막까지 살아남은 피아나 기사단의 카일테 맥 로나인(Caílte mac Rónáin)과 오이신(Oisín) 그리고 성 패트릭 사이의 대화를 기록한 것으로, 약 8000행으로 구성되어 있다. 책의 후대의 연대는 핀의 이야기를 위한 긴 구전 전승을 반영했을 가능성이 있다.

피아나 기사단의 이야기는 핀 맥쿨이 이끄는 바스크나 세력과 적대 세력인 골 맥 모르나(Goll mac Morna)가 이끄는 모른 세력으로 나뉜다. 골은 핀의 아버지 쿰할(Cumhall)을 전투 중에 죽였고, 어린 핀은 비밀리에 성장했다. 젊은 시절, 시 연습을 하던 중 지혜의 연어를 요리하다가 핀은 실수로 엄지손가락을 화상 입었고, 자신의 엄지손가락을 빨거나 씹자 엄지손가락에서 엄청난 지혜가 솟아났다고 한다. 그는 기사단의 지도자 자리를 얻었고, 그들의 모험에 관한 다양한 이야기가 여기서 전해진다. 아일랜드의 위대한 이야기 두 편, 『디알무이드와 그라니아의 추격』()과 『티르 나 노그에서의 오이신』()이 이 이야기 모음의 일부를 형성한다. 몇 안 되는 핀의 산문 작품 중 하나인 디알무이드와 그라니아의 이야기는 아마도 『트리스탄과 이졸데』의 원전일 것이다.

핀 이야기 모음의 세계에서는 직업 전사들이 정령 세계에서 사냥, 전투, 모험에 시간을 보낸다. 기사단의 신입 대원은 시에 조예가 있고, 여러 가지 체력 테스트와 시련을 경험하는 것도 기대된다. 시의 대부분은 오이신에 의해 만들어진 것이다. 이 이야기 모음은 기독교 이전과 기독교 시대를 잇는 다리 역할을 했다고 여겨진다.[21]

3. 4. 왕들의 순환 서사시 (Kings' Cycle)

중세 아일랜드의 음유시인, 혹은 궁정 시인들은 자신들이 섬기는 왕가의 역사와 족보를 기록하는 의무를 가졌다. 그들은 신화적 요소와 역사적 요소를 섞어 시를 썼다. 그 결과물이 왕들의 순환 서사시, 혹은 더 정확히는 여러 개의 독립적인 그룹으로 이루어져 있으므로 왕들의 순환 서사시들로 알려지게 되었다. 이 용어는 1946년 아일랜드 문학 비평가 마일즈 딜런(Myles Dillon)이 만들었다.

포함된 왕들은 거의 전적으로 신화적인 인물인 기원전 431년경 아일랜드 고왕이 되었다는 라브라이드 로잉세크(Labraid Loingsech)부터 완전히 역사적인 인물인 브라이언 보루(Brian Boru)까지 다양하다. 왕들의 순환 서사시의 가장 큰 영광은 12세기 운문과 산문으로 쓰인 이야기인 ''수이브네의 광기''(''Buile Shuibhne'')이다. 달 나라이디(Dál nAraidi)의 왕이었던 수이브네는 성 로난의 저주를 받아 반인반조의 존재가 되어 인간 동료들로부터 도망치며 숲 속에서 생을 마감해야 했다. 이 이야기는 현대 아일랜드 시인들의 상상력을 사로잡았으며, 트레버 조이스(Trevor Joyce)와 시머스 히니(Seamus Heaney)에 의해 번역되었다.

4. 아일랜드 신화의 자료와 기록

아일랜드 신화는 중세 시대에 기록된 필사본을 통해 주로 전해진다. 이 필사본들은 대부분 기독교 수도사들에 의해 작성되었으며, 토착 문화 기록과 기독교적 관점 사이의 갈등을 반영하고 있다.

아일랜드 신화의 주요 필사본에 대한 자세한 내용은 #주요 필사본 하위 섹션을 참조하라.

이 외에도 제프리 키팅의 『아일랜드 역사』(Foras Feasa ar Éirinn, 1640년경)와 같이 나중에 통합된 작품도 중요한 자료이다. 이러한 후대의 편집자와 저술가들은 그 이후 소실된 원고 자료를 접했을 가능성이 있다.

이러한 자료를 사용할 때는 그것들이 제작된 환경의 영향을 고려해야 한다. 원고의 대부분은 기독교 수도사들에 의해 작성되었으며, 토착 문화를 기록하려는 욕망과 이교 신앙에 대한 종교적 적의 사이에서 갈등했을 가능성이 있다. 후대의 자료는 아일랜드 민족의 역사를 창조하기 위한 선전의 일부였을 수 있으며, 제프리 몬머스 등이 퍼뜨린 로마 건국 신화와 영국 침략자들의 신화적 강림과 비교될 수 있다. 또한, 알려진 그리스의 체계나 성서의 계보에 맞춰 아일랜드의 계보를 재가공하는 경향도 있었다.

케네스 H. 잭슨은 울스터 순환 이야기를 "철기 시대의 창"이라고 묘사했고, 개릿 올름스테드는 울스터 순환 이야기의 서사시인 『쿨리의 소 쟁탈전』과 구데스트룹 대솥의 이미지를 병렬적으로 그리려고 시도했다. 그러나 이러한 "토착주의(nativism)"적 입장은 라틴어 학습을 수반하는 고전 문학 서사시의 의도적인 모방에서 기독교 시대에 창작된 것이 많다고 확신하는 "수정주의(revisionism)" 학자들에 의해 반박되고 있다.

수정주의자들은 『쿨리의 소 쟁탈전』에서 『일리아드』의 영향이 명백한 구절을 제시했으며, 다레스 프뤼기우스 저 『트로이 멸망사』(De excidio Troiae historia)의 아일랜드 각색판인 『트로이의 몰락』(Togail Troí)[22]의 존재가 렌스터의 서에서 발견되었다는 점을 지적한다. 이야기의 문화적 소재는 일반적으로 먼 과거보다는 이야기 구성 시기에 더 가까운 것을 묘사하고 있다. 따라서 소재를 비판적으로 해석해야 한다는 합의가 주류를 이루고 있다.

4. 1. 주요 필사본

아일랜드 신화의 주요 필사본은 다음과 같다.

  • 11세기 후반 또는 12세기 초에 제작된 『레보어 나 후이드레』(赤牛의書)[20]는 아일랜드 왕립 아카데미 도서관에 소장되어 있다.
  • 12세기 초에 제작된 『렌스터의 서』는 더블린의 트리니티 칼리지 도서관에 소장되어 있다.
  • 12세기 초에 제작된 『글렌달로우의 서』(MS Rawlinson B 502)는 옥스퍼드 대학교의 보들리 도서관에 소장되어 있다.


이 사본들은 제작 시기를 기준으로 하며, 내용의 대부분은 제본 시기보다 오래되었다.[21] 이들은 모두 아일랜드어로 쓰여진 현존하는 가장 오래된 사본들이다.[21] 이 사본들은 울스터 순환 이야기의 일부를 이룬다.

그 외 중요한 자료로는 아일랜드 서부에서 14세기 후반 또는 15세기 초에 쓰여진 네 개의 사본이 있다.

  • 『레칸의 황서』
  • 『레칸의 대서』
  • 『밸리모트의 서』


『레칸의 황서』는 트리니티 칼리지에, 나머지 세 권은 왕립 아카데미에 보관되어 있다. 『레칸의 황서』는 16개의 장으로 구성되어 있으며, 핀 맥쿨의 전설과 아일랜드 성인 전설, 그리고 『쿨리의 소 쟁탈전』의 초기 버전을 포함하고 있는 것으로 유명하다. 이것은 그 지역의 언어로 쓰여진 유럽에서 가장 오래된 서사시 중 하나이다.[21]

다른 15세기 사본에는 『퍼머이의 서』 등 흥미로운 자료가 있으며, 제프리 키팅의 『아일랜드 역사』(Foras Feasa ar Éirinn, 1640년경)와 같이 나중에 통합된 작품도 있다. 특히 이러한 후대의 편집자와 저술가들은 그 이후 소실된 원고 자료를 접했을 가능성이 있다.

4. 2. 기타 자료

항해담, 또는 ''임라마''는 어부들의 경험과 모험을 구성하는 저승 세계 요소들이 결합되어 탄생한 바다 여행과 그 여정에서 목격한 기이한 광경에 대한 이야기이다. 원고에 언급된 일곱 개의 ''임라마'' 중 세 편만이 전해져 내려오는데, ''마엘 듀인의 항해'', ''휘 코라의 항해'', ''스네드거스와 맥 리아글라의 항해''가 그것이다. ''마엘 듀인의 항해''는 후대의 ''성 브렌던의 항해''의 전신이 되었다. 8세기 이후의 작품으로 고대 작품은 아니지만 유럽 문학에 영향을 준 ''아담난의 환상''이 있다.

아일랜드 신화에 대한 기록된 자료는 없지만, 많은 이야기들이 구전 전통을 통해 전해져 내려왔다. 일부는 사라졌지만, 일부 켈트 지역에서는 현대까지도 민담이 전해지고 있다. 민담과 이야기들은 주로 귀족의 바드들로부터 수도원 서기관들에 의해 보존되었다. 귀족 가문이 쇠퇴하기 시작하면서 이 전통은 갑자기 끝났고, 바드들은 이야기를 가족에게 전했고, 가족들은 구전 전통을 이어받았다.

20세기 초, 허미니 템플턴 카바나는 많은 아일랜드 민담을 기록하여 잡지와 두 권의 책으로 출판했다. 그녀 사후 26년 후, 그녀의 두 권의 책인 ''Darby O'Gill and the Good People''과 ''Ashes of Old Wishes''에 나오는 이야기들을 바탕으로 영화 ''달비 오길과 작은 사람들''(Darby O'Gill and the Little People)이 제작되었다. 저명한 아일랜드 극작가 레이디 그레고리도 아일랜드 역사를 보존하기 위해 민담을 수집했다. 아일랜드 민속위원회는 1935년부터 일반 아일랜드 국민으로부터 민담을 수집했다.

아일랜드 신화의 주요 사본은 다음과 같다.

사본 이름제작 시기소장처비고
『레보어 나 후이드레』(赤牛の書) [20]11세기 후반 또는 12세기 초아일랜드 왕립 아카데미 도서관현존하는 가장 오래된 아일랜드어 사본 중 하나. 울스터 순환 이야기의 일부를 포함.
『렌스터의 서』12세기 초더블린 트리니티 칼리지 도서관현존하는 가장 오래된 아일랜드어 사본 중 하나. 울스터 순환 이야기의 일부를 포함.
『글렌달로우의 서』(MS Rawlinson B 502)12세기 초옥스퍼드 대학교 보들리 도서관현존하는 가장 오래된 아일랜드어 사본 중 하나. 울스터 순환 이야기의 일부를 포함.
『레칸의 황서』14세기 후반 또는 15세기 초트리니티 칼리지16개의 장으로 구성. 핀 맥쿨의 전설, 아일랜드 성인 전설, 『쿨리의 소 쟁탈전』의 초기 버전 등을 포함.
『레칸의 대서』14세기 후반 또는 15세기 초왕립 아카데미
『밸리모트의 서』14세기 후반 또는 15세기 초왕립 아카데미
『퍼머이의 서』15세기|



이 외에도 제프리 키팅의 『아일랜드 역사』(Foras Feasa ar Éirinn, 1640년경)와 같이 나중에 통합된 작품도 중요한 자료이다. 이러한 후대의 편집자와 저술가들은 그 이후 소실된 원고 자료를 접했을 가능성이 있다.

이러한 자료를 사용할 때는 항상 그것들이 제작된 환경의 영향을 고려해야 한다. 원고의 대부분은 기독교 수도사들에 의해 작성되었으며, 그들은 토착 문화를 기록하려는 욕망과, 이교 신앙에 대한 종교적 적의 사이에서 갈등을 겪었을 가능성이 있다. 후대의 자료의 많은 부분은 아일랜드 민족의 역사를 창조하기 위한 선전의 일부를 형성했을 수 있으며, 제프리 몬머스 등에 의해 퍼져나간 로마 건국 신화와 영국 침략자들의 신화적 강림과 비교될 수 있다. 또한, 알려진 그리스의 체계나 성서의 계보에 맞춰 아일랜드의 계보를 재가공하는 경향도 있었다.

케네스 H. 잭슨은 울스터 순환 이야기를 "철기 시대의 창"이라고 묘사했고, 개릿 올름스테드는 울스터 순환 이야기의 서사시인 『쿨리의 소 쟁탈전』과 구데스트룹 대솥의 이미지를 병렬적으로 그리려고 시도했다. 그러나 이러한 "토착주의(nativism)"적 입장은 라틴어 학습을 수반하는 고전 문학의 서사시의 의도적인 모방에서 기독교 시대에 창작된 것이 많다고 확신하는 "수정주의(revisionism)" 학자들에 의해 반박되고 있다.

수정주의자들은 『쿨리의 소 쟁탈전』에서 『일리아드』의 영향이 명백한 구절을 제시했으며, 다레스 프뤼기우스 저 『트로이 멸망사』(De excidio Troiae historia)의 아일랜드 각색판인 『트로이의 몰락』(Togail Troí)[22]의 존재가 렌스터의 서에서 발견되었다는 점을 지적한다. 이야기의 문화적 소재는 일반적으로 먼 과거보다는 이야기 구성 시기에 더 가까운 것을 묘사하고 있다. 따라서 소재의 비판적 해석을 촉구하는 합의가 주류가 되고 있다.

5. 아일랜드 신화의 특징과 현대적 의의

아일랜드 신화는 켈트족의 다신교 신앙, 중세 기독교, 구전 전통이 융합된 독특한 특징을 지닌다. 기록된 자료는 부족하지만, 구전 전통을 통해 많은 이야기가 전해져 내려왔다. 이러한 민담과 이야기들은 주로 귀족 바드들에 의해 수도원 서기관들에게 보존되었다.[24] 귀족 가문이 쇠퇴하면서 이 전통은 중단되었지만, 바드들은 이야기를 가족에게 전했고, 가족들은 구전 전통을 이어받았다.[24]

20세기 초, 허미니 템플턴 카바나는 아일랜드 민담을 기록하여 잡지와 책으로 출판했다. 그녀의 책을 바탕으로 영화 달비 오길과 작은 사람들(Darby O'Gill and the Little People)이 제작되었다. 레이디 그레고리도 아일랜드 역사를 보존하기 위해 민담을 수집했다. 아일랜드 민속위원회는 1935년부터 일반 아일랜드 국민으로부터 민담을 수집하는 활동을 펼쳤다.[24]

5. 1. 다양한 신과 영웅의 등장

아일랜드 신화에는 다양한 신, 영웅, 요정, 괴물 등이 등장하며, 이들은 인간 세계와 상호작용하는 풍부한 이야기를 만들어냈다.

포모리안(Fomorians)은 초자연적인 종족으로, 종종 적대적이고 괴물 같은 존재로 묘사된다.[9] 이들은 바다나 땅 속에서 왔다고 전해지며,[9] 후대에는 해적이나 거인으로 묘사되기도 했다.[9] 포모리안은 아일랜드 최초 정착민들의 적이자 투아타 데 다난의 상대였지만,[10] 두 종족 사이에 자손을 두기도 했다. 이들은 투아타 데 다난의 또 다른 자아로 여겨지기도 한다.[6] 투아타 데 다난은 마그 투이레드 전투에서 포모리안을 물리쳤는데,[6] 이는 노르드 신화의 아시르와 바니르, 그리스 신화의 올림포스 신들과 티탄의 전쟁과 유사하다.[11]

아일랜드 신화의 영웅들은 크게 두 집단으로 나뉜다. 하나는 공동체 내에서 백성을 보호하는 합법적인 영웅이고, 다른 하나는 피아나(Fianna) 전사 집단으로, 외부인으로 여겨지며 황야, 젊음, 변이 상태와 관련이 있다. 피아나의 지도자는 핀 막 쿠말(Fionn mac Cumhaill)이라고 불렸으며, 4세기에 그에 대한 최초의 이야기가 전해진다. 이들은 귀족이자 외부인으로, 다른 외부인으로부터 공동체를 보호했다. 겨울에는 정착된 공동체와 함께 지내지만, 여름에는 야생에서 생활하며 청소년을 훈련시키고 부상자들에게 공간을 제공했다.

오일리피스트(Oilliphéist)는 아일랜드 신화와 민속에 등장하는 바다뱀 같은 괴물이다. 이들은 아일랜드의 많은 호수와 강에 서식하는 것으로 여겨졌으며, 성 패트릭과 영웅들이 이들과 싸웠다는 전설이 있다.[12][13]

아일랜드 신화에서 신과 여신의 중요성은 자료에 따라 다르다. 지리적 이야기인 『딘센차스(Dindsenchas)』는 여신들의 중요성을 강조하는 반면, 역사적 전승에서는 이주민, 발명가, 남성 전사가 중심이 된다.

여신들은 장소(땅)와 연결되어 있으며, 어머니 신, 대지, 아이들을 다스리는 존재, 또는 시, 대장장이, 공예, 치유의 여신으로 여겨진다.[14] 특히 죽음을 예지하는 등 예언자로 등장하는 경우가 많으며, 동물 형상을 하기도 한다. 까마귀 모습을 한 전쟁의 여신 바즈브 카타(Badb Catha)는 켈트 신화에서 동물 형상 신앙을 도입한 존재이다.[15] 아일랜드 신화에는 "세 가지 힘"으로 언급되는 세 신의 존재가 있는데, 이는 신에게 뛰어난 힘이 있음을 표현하는 것이다. 다그다(Dagda)는 두 개의 별명으로 불리며, 루(Lugh)에게는 두 명의 형제가 있고, 기예의 세 신(고브뉴(Gobniu), 크레드네(Credne), 루프타(Cruachan))이 있다.

켈트 문화에서는 모성적 요소가 우세하여 비너스나 아프로디테에 해당하는 사랑의 여신은 부족하다.[16] 대신 어머니 여신, 계절의 여신, 전쟁의 여신 등 여러 범주의 여신들이 존재한다.

전쟁의 여신은 종종 여전사와 결부되며,[14] 많은 경우 세 명으로 묘사된다. 이들은 전장을 지배하며, 남성 신격이 전투 중인 상황으로 묘사되는 반면, 여성 신격은 사건을 조종한다. 학자들은 여성 신격이 자연 현상에, 남성 신격이 사회적 현상에 영향을 미친다는 점에 주목한다.[18] 주요 여신으로는 모리건(Morrigan), 바브(Badb), 마하(Macha)가 있다.[19]

울스터 이야기집은 서기 1세기 전후를 배경으로 하며, 울스터와 코나흐트 지방에서 일어난 사건들을 다룬다. 콘호바르 막 네사 왕과 쿠 훌린의 일생, 그리고 그들의 친구, 연인, 적들을 다룬 영웅 서사시 모음이다. 이들은 울라드(Ulaid)인이며, 이야기의 중심은 에이먼 마하(Emain Macha)의 궁정을 중심으로 전개된다. 울라드는 스코틀랜드에 있는 아일랜드 식민지와 밀접한 관련이 있으며, 쿠 훌린의 훈련 일부는 그 식민지에서 이루어졌다.

울스터 이야기집은 영웅의 탄생, 어린 시절 훈련, 구혼, 전투, 연회, 죽음에 관한 이야기로 구성되어 있으며, 전투는 주로 일대일 결투로 이루어진다. 이 이야기들은 주로 산문으로 쓰여졌다. 울스터 이야기집의 주제는 『쿠알녜의 소 쟁탈전』(Táin Bó Cúailnge)이다. 다른 중요한 이야기로는 『아이페의 외아들의 죽음』(Aided Oenfir Aífe), 『브리크렌의 연회』(Fled Bricrenn), 『다 데르가의 집의 몰락』(Togail Bruidne Dá Derga)이 있다. 『우슬리(Ushna)의 아들들의 방랑』은 디어드라(Deirdre)의 비극으로 잘 알려져 있으며, 존 밀링턴 싱, 윌리엄 버틀러 예이츠, 빈센트 우즈(Vincent Woods)의 희곡 원작이 되었다.

울스터 이야기집은 신화 이야기집과 유사한 점이 많다. 일부 등장인물은 후대에도 재등장하며, 변신하는 마법 등이 나타난다. 메브(Mave)나 쿠 로이(Cú Roi)와 같은 인물은 과거 신으로 여겨졌을 가능성이 있으며, 쿠 훌린은 초인적인 용맹을 자랑한다. 신화 이야기집이 황금기를 나타낸다면, 울스터 이야기집은 아일랜드의 영웅 시대라고 할 수 있다.

5. 2. 여성의 역할 강조

아일랜드 신화에서 여신과 여성 영웅들은 중요한 역할을 수행한다.[14] 지리적 이야기인 『딘센차스(Dindsenchas)』는 여신들의 중요성을 강조한다. 여신들은 장소(땅)와 연결되어 있으며, 자신의 힘을 그 장소에서 끌어내는 듯이 묘사된다. 그녀들은 어머니 신이며, 대지 그 자체나 아이들을 다스린다. 혹은 시, 대장장이, 공예, 치유의 여신으로 여겨지기도 한다.[14] 특히 죽음을 예지하는 등 예언자로 등장하는 경우가 많으며, 그때는 모습을 바꾸는 경우도 많다. 동물 형상 신앙은 아일랜드 여신의 대다수에 공통되는 중요한 특징이다. 까마귀 모습을 한 전쟁을 다스리는 여신 바즈브 카타(Badb Catha)는 켈트 신화에서 남녀 신들에게 동물 형상 신앙을 도입한 존재이다.[15]

켈트 문화에서는 모성적 요소가 우세하기 때문에, 비너스나 아프로디테에 해당하는 사랑의 여신은 부족하다.[16] 아일랜드 신화에는 어머니 여신, 계절의 여신, 전쟁의 여신 등 여러 범주의 여신들이 존재한다.

이러한 여신들 중 일부는 모두 하나의 여신으로 여겨지지만, 다른 이야기에서는 개별 여신으로 다루어진다. 어머니 여신 중에는 번영의 여신인 아누(또는 아나)와 다누(또는 다나)가 있다.[16] 브리기드는 때로는 하나의 여신으로, 때로는 세 자매로 여겨지는 어머니 여신이다. 이 여신은 시인과 대장장이에게 존경받았으며, 출산을 지켜보는 어머니 여신이다. 그녀는 번영의 여신이며, 풍요를 가져온다. 브리기드는 계절의 여신으로도 분류할 수 있다. 그녀는 기독교 신앙에서도 성 브리기드로 남아 있으며, 일부 현대 민간 전승에서는 성모 마리아의 산파로 여긴다.[17]

이러한 여신들의 역할은 탄생에서 사춘기를 거쳐 임신까지의 삶의 전 과정을 포함한다. 어머니 여신은 종종 대지 그 자체로 상상된다.[14]

이 여신들은 축제의 단골손님(후원자)이다. 그녀들은 아일랜드의 위대한 연회 동안 나타나 풍요를 가져온다. 주요 여신은 마하, , 이며, 그 외에도 계절의 여신이 있다.[16]

부족을 전쟁으로 이끄는 여성의 역사적 증거가 있기 때문에, 전쟁의 여신은 종종 여전사와 결부된다.[14] 많은 경우, 전쟁의 여신은 세 명으로 묘사된다. 이 세 명은 다른 여신을 포함하는 것으로 바뀌기도 한다. 그들은 물리적으로 참여하지 않고도 전장을 지배한다. 남성 신격이 종종 전투 중인 상황으로 묘사되는 반면, 사건을 조종하는 그들은 물리적 타격을 가할 필요가 없다. 이러한 측면은 여성을 학살의 신으로 보는 논쟁으로 이어진다. 여성 신격은 자연 현상에 영향을 미치고, 남성 신격은 사회적 현상에 영향을 미친다는 점에 학자들은 주목하고 있다.[18] 주요 여신은 모리건(Morrigan), 바브(Badb), 마하이다.[19]

5. 3. 현대 문화에 미친 영향

아일랜드 신화는 기록된 자료는 부족하지만, 구전 전통을 통해 많은 이야기가 전해져 내려왔다. 비록 일부는 사라졌지만, 켈트 지역에서는 현대까지도 민담이 전해지고 있다. 이러한 민담과 이야기들은 주로 귀족 바드들에 의해 수도원 서기관들에게 보존되었다. 귀족 가문이 쇠퇴하면서 이 전통은 갑작스럽게 중단되었지만, 바드들은 이야기를 가족에게 전했고, 가족들은 구전 전통을 이어받았다.[24]

20세기 초, 허미니 템플턴 카바나는 많은 아일랜드 민담을 기록하여 잡지와 두 권의 책으로 출판했다. 그녀가 사망하고 26년 후, 그녀의 책 ''Darby O'Gill and the Good People''과 ''Ashes of Old Wishes''에 나오는 이야기들을 바탕으로 영화 달비 오길과 작은 사람들(Darby O'Gill and the Little People)이 제작되었다. 저명한 아일랜드 극작가 레이디 그레고리도 아일랜드 역사를 보존하기 위해 민담을 수집했다. 아일랜드 민속위원회는 1935년부터 일반 아일랜드 국민으로부터 민담을 수집하는 활동을 펼쳤다.[24]

참조

[1] 서적 Celtic Culture: A Historical Encyclopedia ABC-CLIO 2006
[2] 서적 Celtic Culture: A Historical Encyclopedia ABC-CLIO 2006
[3] 백과사전 Tuath Dé ABC-CLIO
[4] 서적 Ireland's Immortals: A history of the gods of Irish myth https://www.worldcat[...] 2016
[5] 서적 Myth, Legend & Romance: An encyclopaedia of the Irish folk tradition Prentice Hall Press
[6] 서적 Ireland : its myths and legends https://www.worldcat[...] Metro Books 1998
[7] 서적 The hidden world of poetry : unravelling Celtic mythology in contemporary Irish poetry http://worldcat.org/[...] Salmon Poetry
[8] 웹사이트 Once Upon a Time, Irish Mythology Crash Course https://college.lcla[...] 2024-03-12
[9] 서적 Myth, Legend & Romance: An encyclopaedia of the Irish folk tradition Prentice Hall Press
[10] 백과사전 Fomoiri ABC-CLIO
[11] 서적 Myth, Legend & Romance: An encyclopaedia of the Irish folk tradition Prentice Hall Press
[12] 웹사이트 Oilliphéist https://www.oxfordre[...]
[13] 웹사이트 The Great Wyrms of Ireland | Folklore and fairy tales from the Emerald Isle https://emeraldisle.[...]
[14] 서적 The encyclopedia of Celtic mythology and folklore http://worldcat.org/[...] Facts On File 2004
[15] 서적 The Celts Thames and Hudson 1989
[16] 학술지 Reviewed Work: ''Gods and Heroes of the Celts'' by Marie-Louise Sjoestedt, Mules Dillon 1949
[17] 서적 Celtic Gods and Heroes Dover Publications 2012
[18] 서적 Heroes of the dawn : Celtic myth Time-Life Books 1996
[19] 서적 The Celtic realms Weidenfeld and Nicolson 1972
[20] 서적 A guide to Irish mythology Irish Academic Press 1996
[21] 서적 Education and Celtic myth : national self-image and schoolbooks in 20th century Ireland http://worldcat.org/[...] Rodopi 2012
[22] 웹사이트 Togail Troí http://www.oxfordref[...] 2018-12-22
[23] 서적 図説ケルト神話　伝説物語 原書房 2018-04-10
[24] 웹사이트 四つの願い(1959) https://www.allcinem[...] 2018-12-23


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