안드레아스 카를슈타트
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1. 개요
안드레아스 카를슈타트는 16세기 초 종교 개혁가로, 교육과 초기 활동을 통해 신학 박사 학위를 취득하고 비텐베르크 대학교 총장을 역임했다. 마르틴 루터와 함께 종교 개혁을 주도하며 성찬 예식 개혁, 성상 파괴 운동을 펼쳤으나, 루터와의 신학적 갈등으로 결별했다. 그는 성찬에서 그리스도의 육체적 임재를 부인하고 유아 세례를 반대하는 등 급진적인 개혁 사상을 펼쳤으며, 재세례파와 같은 후대 종교 개혁 운동에 영향을 미쳤다. 작센에서 추방된 후 스위스에서 목사로 활동하다가 흑사병으로 사망했으며, 90여 편의 저술을 통해 개신교의 여러 교파에 영향을 미쳤다.
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악셀 옥센셰르나는 스웨덴의 정치가이자 외교관으로, 칼 9세, 구스타프 2세 아돌프, 크리스티나 여왕 시대를 거치며 스웨덴의 정치, 군사, 행정, 외교에 기여했으며, 덴마크와의 칼마르 전쟁 종식, 30년 전쟁에서의 스웨덴 지도, 베스트팔렌 조약 체결에 영향을 미쳤다. - 비텐베르크 대학교 동문 - 틸레만 헤수시우스
틸레만 헤수시우스는 독일의 루터교 신학자이자 종교개혁가로서, 당대의 주요 신학 논쟁에 참여하여 루터교의 교리적 순수성을 옹호했으며, 여러 도시에서 활동하다 헬름슈테트 대학교에서 신학적 유산을 남겼다.
| 안드레아스 카를슈타트 | |
|---|---|
| 기본 정보 | |
| 이름 | 안드레아스 카를슈타트 |
| 본명 | 안드레아스 루돌프 보덴슈타인 폰 카를슈타트 |
| 출생 | 1486년 |
| 출생지 | 카를슈타트, 뷔르츠부르크 주교령 |
| 사망 | 1541년 12월 24일 |
| 사망지 | 바젤, 바젤 주, 스위스 연방 |
| 직업 | 신학자 |
| 시대 | 종교 개혁 |
 | |
2. 교육 및 초기 활동
카를슈타트는 독일의 여러 대학에서 교육을 받았으며, 비텐베르크 대학교에서 신학 박사 학위를 취득한 후 중요한 학문적 경력을 쌓았다.[1] 그는 이 대학에서 교수로 재직하며 총장직을 맡기도 했고, 마르틴 루터에게 박사 학위를 수여하는 등 초기 활동을 이어갔다.[1]
2. 1. 학문적 배경
카를슈타트는 1499년부터 1503년까지 에르푸르트 대학교에서, 1503년부터 1505년까지 쾰른 대학교에서 교육을 받았다.[1] 1505년에는 새로 설립된 비텐베르크 대학교에서 석사 학위를 받았으며, 5년 뒤인 1510년 같은 대학교에서 신학 박사 학위를 취득했다.[1]박사 학위를 받은 1510년에 그는 부제이자 신학부 학장이 되었고, 1511년에는 비텐베르크 대학교 총장직을 맡았다.[1] 1512년에는 마르틴 루터에게 박사 학위를 수여하기도 했다.[1] 이후 학문적 탐구를 이어가 1515년부터 1516년까지 로마의 사피엔차 대학교에서 교회법 및 민법(utriusque juris|la) 복수 학위를 취득했다.[1]
3. 종교개혁 활동
안드레아스 카를슈타트는 종교개혁 초기에 마르틴 루터와 함께 활동한 중요한 인물이다. 1515년 이전까지 그는 수정된 스콜라 철학을 따르는 "세속적" 성직자였으나, 로마 체류 중 가톨릭교회의 부패를 목격하고 자신의 신념에 의문을 품게 되었다. 이를 계기로 그는 1516년 9월 16일, 151개의 논제를 발표하며 개혁적인 입장을 드러내기 시작했다. 이 논제들은 1517년 루터가 발표한 95개조 반박문과는 별개의 것이다.
1519년, 카를슈타트는 요한 에크의 도전을 받아 라이프치히 논쟁에 참여했다. 이 논쟁에서 그는 루터와 함께 에크를 상대로 가톨릭 교회의 교리와 권위에 맞서 논박하며 종교개혁의 정당성을 주장했다. 이 논쟁은 종교개혁 운동이 확산되는 중요한 계기가 되었다.
개혁 활동이 점차 과감해지자, 교황 레오 10세는 1520년 6월 15일 교황 칙서 ''Exsurge Domine''을 통해 루터와 카를슈타트의 주장을 비난하고 파문을 위협했다. 그러나 두 사람은 교황의 위협에 굴하지 않고 자신들의 입장을 고수했으며, 결국 1521년 교황 칙서 ''Decet Romanum Pontificem''에 의해 공식적으로 파문당했다.
이후 카를슈타트는 비텐베르크에서 루터가 부재한 동안 더욱 적극적인 개혁을 추진했으나, 이는 점차 루터와의 신학적, 방법론적 차이를 드러내며 결국 두 사람의 결별로 이어지게 된다. (자세한 내용은 #루터와의 결별 문단 참고)
3. 1. 루터와의 결별
1521년 보름스 국회 이후 마르틴 루터가 바르트부르크 성에 은신하는 동안, 카를슈타트는 비텐베르크에서 급진적인 개혁을 주도했다. 그는 1521년 크리스마스에 성찬 예식을 개혁하여 집전했는데, 이는 전통적인 가톨릭교회의 방식과 크게 달랐다. 그는 성찬의 요소를 높이지 않았고, 사제복 대신 평상복을 입었으며, 미사에서 희생 제사에 대한 언급을 삭제했다. 또한 라틴어 대신 독일어로 축성문을 외쳤고, 고해성사 없이 신자들이 직접 빵과 포도주를 받도록 허용했다. 1522년 1월에는 비텐베르크 시의회의 승인을 얻어 교회 내 성상(聖像)을 제거하도록 했다.
1522년 3월, 루터가 비텐베르크로 돌아와 여러 차례 설교하며 카를슈타트의 개혁 방식에 대해 신중함을 촉구했다. 루터는 일부 신학적 견해에는 동의했지만, 카를슈타트의 급진적인 변화 속도와 방식에는 동의하지 않았다. 이 시점을 계기로 카를슈타트와 루터의 관계는 결정적으로 멀어지기 시작했다.
이후 카를슈타트는 학문적인 삶에서 벗어나 농민의 옷을 입고 '안드레아스 형제'로 불리기를 원했으며, 1523년 5월 오를람위데 교회의 초청을 받아 목사가 되었다. 그곳에서 그는 성찬에서 그리스도의 육체적 임재를 부인하고 영적 임재만을 주장했으며, 유아 세례를 거부하는 등 더욱 급진적인 개혁을 추진했다. 이러한 그의 신학적 입장과 개혁 방식은 루터와의 갈등을 더욱 심화시켰다. (주요 신학적 차이점에 대해서는 하위 문단 참고)
1524년 봄부터 루터는 카를슈타트에 대한 비판의 수위를 높였다. 그는 카를슈타트가 자신의 허가 없이 출판하고 설교할 권리가 없다고 주장했으며, 7월에는 '작센 공작에게 보내는 서한'을 통해 카를슈타트가 토마스 뮌처와 같이 위험한 혁명적 성향을 가진 인물이라고 비난했다.
같은 해 8월, 루터는 예나에서 설교했고, 이후 카를슈타트와 블랙 베어 여관에서 만나 논쟁을 벌였다. 이 대화에서 루터는 카를슈타트가 폭력을 조장한다고 주장했지만, 카를슈타트는 독일 농민 전쟁으로 이어지는 폭력에 반대한다는 입장을 분명히 했다. 그럼에도 불구하고 루터는 카를슈타트의 혁명적 성향에 대한 의심을 거두지 않았다.
결국 1524년 9월, 카를슈타트는 작센 선제후 프리드리히 3세와 작센 공작 게오르그에 의해 작센에서 추방되었다. 루터는 이후에도 1526년 저서 ''그리스도의 몸과 피의 성찬 - 광신자들을 반대하며'' 등을 통해 카를슈타트에 대한 비판을 이어갔다. 이로써 한때 종교개혁의 동지였던 두 사람은 완전히 결별하게 되었다.
3. 1. 1. 주요 신학적 차이점
안드레아스 카를슈타트는 마르틴 루터와 여러 중요한 신학적 문제에서 다른 견해를 보였다. 특히 성만찬, 세례, 율법과 예배 형식 등에서 차이가 두드러졌다.카를슈타트는 성만찬에 대한 이해에서 루터와 근본적인 차이를 보였다. 그는 1521년 크리스마스에 비텐베르크에서 최초의 개혁된 성찬 예식을 집전하며, 성찬의 요소를 높이지 않고 세속적인 옷을 입었으며, 미사에서 희생 제사에 대한 언급을 삭제했다. 또한 라틴어 대신 독일어로 축성문을 외쳤고, 고해성사를 요구하지 않았으며 신자들이 직접 빵과 포도주를 받도록 했다. 이후 오를람위데에서는 성찬에서 그리스도의 육체적 임재를 명확히 부인하고 영적인 임재만을 강조했는데, 이는 루터의 입장과 크게 달랐다.
세례에 있어서도 카를슈타트는 오를람위데에서 유아 세례를 거부하고 성인 세례를 지지하는 입장을 취했다. 이는 당시 주류 종교개혁가들의 입장과 다른 급진적인 견해였다.
율법과 예배 형식에 대한 견해도 달랐다. 카를슈타트는 교회 내 성상(聖像) 파괴를 적극 주장했으며, 1522년 비텐베르크 시의회의 승인을 얻어 이를 실행에 옮겼다. 오를람위데에서는 교회 음악과 미술을 모두 폐지했다. 또한, 그는 안식일, 즉 일주일의 일곱 번째 날을 주님의 날로서 지켜야 한다고 주장했다. 반면 루터는 특정 요일에 얽매일 필요 없이, 교회의 결정에 따라 균일하게 주일을 지키면 된다고 보았다.[2] 이러한 카를슈타트의 안식일 준수 주장은 그가 유대주의자나 이단으로 비난받는 빌미가 되기도 했다.[3]
이 외에도 카를슈타트는 성직자의 결혼을 옹호하고 직접 결혼했으며(1522년), 학문적 권위보다 평신도의 삶을 중시하는 모습을 보이기도 했다. 이러한 급진적인 개혁 방향과 신학적 입장 차이는 결국 루터와의 결별로 이어졌고, 1524년 작센에서 추방당하는 결과를 낳았다. 루터는 카를슈타트를 토마스 뮌처와 같은 위험한 혁명적 인물로 간주하며 강하게 비판했다.
4. 급진 종교개혁과 성상 파괴
마르틴 루터가 보름스 국회 이후 바르트부르크 성에 숨어 지내는 동안, 안드레아스 카를슈타트는 비텐베르크에서 급진적인 종교개혁을 추진했다. 1521년 크리스마스에는 전통적인 미사 형식을 크게 벗어난 개혁적인 성찬 예식을 처음으로 거행했다. 그는 라틴어 대신 독일어로 예식을 진행하고 평신도들이 직접 빵과 포도주를 받도록 하는 등 기존 가톨릭교회의 예식과는 다른 방식을 도입했다.
카를슈타트는 십계명에서 우상 숭배와 형상 제작을 금지한 것을 근거로 삼아, 교회 내부에 있는 모든 성상과 그림을 제거해야 한다고 강력하게 주장했다. 이러한 그의 주장은 1522년 초 비텐베르크 시의회가 교회 내 형상 제거를 승인하는 결정으로 이어졌으며, 카를슈타트는 같은 해 "이미지 제거와 기독교인 사이에 거지가 없어야 함에 관하여"라는 논문을 발표하며 자신의 입장을 더욱 공고히 했다. 그의 이러한 급진적인 주장은 이후 스위스와 독일 남부 등 유럽 여러 지역에서 벌어진 성상 파괴 운동(Beeldenstorm)에 영향을 미쳤다.
4. 1. 성상 파괴 운동
개신교 종교 개혁가들, 특히 안드레아스 카를슈타트는 울리히 츠빙글리 및 장 칼뱅과 함께 십계명의 우상 숭배 금지 및 하나님의 형상을 조각하는 것을 금지하는 조항을 근거로 들어 종교적 이미지 제거를 강력히 주장했다. 이러한 주장은 당시 종교개혁의 급진적인 흐름을 보여주는 중요한 특징 중 하나였다.1522년 1월 초, 비텐베르크 시의회는 카를슈타트의 주장을 받아들여 교회 내 형상(성상) 제거를 승인하고, 그가 1521년 크리스마스에 도입했던 개혁적인 성찬 예식 변경 사항들을 공식적으로 확인했다. 카를슈타트는 시의회의 승인 직후인 1522년에 "이미지 제거와 기독교인 사이에 거지가 없어야 함에 관하여"라는 논문을 발표하며 자신의 입장을 더욱 분명히 했다.
카를슈타트의 이러한 주장은 마르틴 부처, 울리히 츠빙글리, 장 칼뱅 등 다른 개혁가들의 지지를 받으며[7] 유럽 전역으로 퍼져나갔다. 그 결과, 많은 지역에서 종교적 조각상과 이미지가 자발적인 개인의 공격이나 승인되지 않은 성상 파괴 폭동으로 파괴되거나 훼손되었다. 인문주의자 에라스무스는 1529년 바젤에서 일어난 성상 파괴 폭동의 격렬함을 다음과 같이 기록했다.
> "그들은 성자들의 이미지와 십자가 자체에 그런 모욕을 가해 기적이 일어나지 않은 것이 놀라울 정도였다. ... 교회, 현관, 베란다 또는 수도원에는 조각상이 하나도 남지 않았다. 프레스코는 석회 코팅으로 지워졌고, 불에 타는 것은 불 속에 던져졌으며 나머지는 조각으로 부서졌다. 사랑이나 돈 때문에 아껴진 것은 아무것도 없었다."[5]
카를슈타트는 당시 독일어권에서 ''Bildersturm''(Beeldenstorm 참조)이라 불린 성상 파괴 운동과 밀접하게 연관된 인물로 여겨진다. 1522년 비텐베르크 시의회를 설득하여 지역 교회에서 성상들을 제거하도록 한 그의 행동은 상당한 파장을 일으켰다.[6] 마르틴 루터는 카를슈타트의 이러한 급진적인 방식과는 거리를 두었다. 1522년 3월 12일, 카를슈타트는 당시 숭배의 대상이었던 성모 마리아 그림들을 포함하여 모든 공공 종교 이미지와 상징물을 제거해야 한다고 주장했다. 특히 순례자들이 많이 찾는 마리아 그림들을 겨냥했으며, 레겐스부르크의 '아름다운 성모 마리아 교회'와 같은 유명 마리아 성소들의 파괴까지 요구했다.
성상 파괴 운동은 독일을 넘어 유럽 각지로 확산되었다. 취리히 (1523년), 코펜하겐 (1530년), 뮌스터 (1534년), 제네바 (1535년), 아우크스부르크 (1537년), 스코틀랜드의 퍼스 (1559년) 등 여러 도시에서 중요한 성상 파괴 사건들이 발생했다. 특히 17개 주(현재의 네덜란드, 벨기에 및 프랑스 북부 일부)에서는 1566년 여름, 대규모 개신교 성상 파괴의 물결이 일어났다. 네덜란드에서는 이를 ''Beeldenstorm''이라고 부르는데, 이는 세바스티안 마테의 야외 설교(Hagenpreek|하헨프레이크nl) 후 스테인보르데의 성 로렌스 수도원 성상들이 파괴되고, 야콥 데 부이세르의 설교 후 성 안토니오 수도원이 약탈당하면서 본격적으로 시작되었다. 이 ''Beeldenstorm''은 종종 합스부르크 통치에 대한 네덜란드 반란의 시작을 알리는 사건으로 간주되기도 하지만, 실제적인 무력 충돌은 몇 년 후에 본격화되었다.
4. 2. 마리아 숭배 비판
개신교 종교개혁가들, 특히 안드레아스 카를슈타트는 울리히 츠빙글리 및 장 칼뱅과 함께 십계명의 우상 숭배 금지 및 신의 형상을 조각하는 것을 금지하는 조항을 근거로 들어 종교적 이미지 제거를 강력히 주장했다. 이로 인해 당시 많은 종교적 조각상과 이미지가 자발적인 공격이나 성상 파괴 폭동으로 훼손되거나 파괴되었다.카를슈타트는 이러한 성상 파괴 운동(Beeldenstorm)과 밀접하게 연관된 인물로 여겨진다.[6] 1522년, 그는 비텐베르크 시의회를 설득하여 지역 교회에서 여러 성상들을 제거하도록 명령했는데, 이는 일부 파괴적인 결과를 낳기도 했다.[6] 마르틴 루터는 카를슈타트의 이러한 급진적인 행동에 동의하지 않고 거리를 두었다.
특히 카를슈타트는 마리아 숭배와 관련된 성상 및 성지 순례에 대해 매우 비판적인 입장을 취했다. 1522년 3월 12일, 그는 당시 숭배의 대상이 되었던 마리아 그림들을 포함하여 모든 공공 종교 이미지와 상징물들을 제거해야 한다고 주장했다. 그는 순례자들이 많이 찾는 마리아 그림들을 특정하여 비판했으며, 나아가 레겐스부르크의 '아름다운 성모 마리아 교회'와 같은 마리아 관련 성소들의 파괴까지 요구했다. 이러한 카를슈타트의 입장은 마르틴 부처, 울리히 츠빙글리, 장 칼뱅 등 다른 개혁가들의 지지를 받았다.[7]
5. 후기 활동과 죽음
작센을 떠난 카를슈타트는 스위스의 알트스태튼과 취리히에서 목사로 활동했다. 1534년에는 바젤로 가서 대학 교회의 목사이자 히브리어 교수, 그리고 대학 학장을 맡았다. 그는 1541년 12월 24일 흑사병으로 세상을 떠날 때까지 바젤에 머물렀다.[8]
5. 1. 유산과 영향
카를슈타트는 생전에 약 90편의 저술을 남겼으며, 이는 총 213개의 판본으로 출판되었다. 특히 1518년부터 1525년까지 독일에서는 그의 저서가 125판이나 출판되었는데, 이는 마르틴 루터를 제외하고는 당대 가장 많은 수치였다.카를슈타트의 사상은 이후 등장하는 여러 재세례파의 관점과 맞닿아 있었다. 그의 성찬 관련 저서는 취리히의 스위스 형제단(펠릭스 만츠 등)과 매형 게르하르트 베스터부르크의 도움으로 출판되었다. 베스터부르크는 이후 2,000명 이상에게 성인 세례를 베풀기도 했다.
카를슈타트가 개신교에 미친 주요 영향 중 하나는 성직자의 의무적 독신제 폐지 주장이다. 그는 마르틴 루터보다 3년 이상 앞서 결혼했으며, 이 주제에 대해 라틴어와 독일어로 여러 글을 발표하며 개혁을 선도했다. 또한, 성상 파괴와 전례 개혁에 대한 그의 주장은 울리히 츠빙글리와 재세례파에게 직접적인 영향을 주었으며, 나아가 침례교와 장로교 등 후대 개신교 교파에도 간접적인 영향을 미쳤다.
모피상이었던 멜키오르 호프만 역시 카를슈타트에게 큰 영향을 받았으며, 호프만은 재세례파 사상을 북부 독일과 네덜란드 지역으로 확산시키는 데 중요한 역할을 했다. 암스테르담에서는 영국 침례교의 창시자인 존 스미스와 토마스 헬위스가 워터랜더 메노나이트의 가르침을 받아들였는데, 이는 카를슈타트의 영향력이 재세례파 분파를 통해 간접적으로 이어진 것으로 볼 수 있다.
참조
[1]
백과사전
Carlstadt
http://www.infopleas[...]
2009-07-10
[2]
서적
History of the Sabbath and First Day of the Week
https://archive.org/[...]
Steam Press of the Seventh-Day Adventist Publishing Association
[3]
서적
A Treatise of the Sabbath-Day: Containing, a Defence of the Orthodoxall Doctrine of the Church of England, Against Sabbatarian-Novelty
https://archive.org/[...]
Richard Badger
[4]
서적
The Reformation Theologians
Blackwell Publishing
[5]
문서
Erasmus, Epistle MXLVIII to Bilibald
[6]
서적
Bildersturm
Bäumer, Marienlexikon
[7]
서적
Bäumer
[8]
서적
The Reformation Theologians
Blackwell Publishing
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