쿠마에 무녀

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1. 개요
2. 고대 로마의 예언
- 2.1. 시빌린 문서
  - 2.1.1. 시빌린 문서의 획득
  - 2.1.2. 시빌린 문서의 소실과 복원
3. 문학 작품 속 쿠마에 무녀
4. 기독교와의 연관성
5. 문학적 인용
6. 쿠마에와 바이아의 동굴
7. 주요 원전
참조

1. 개요

쿠마에 무녀는 고대 로마의 신화 및 문학 작품에 등장하는 예언자이다. 로마 왕 타르퀴니우스에게 시빌린 문서를 판매한 일화로 유명하며, 이 문서들은 로마의 비상시에 사용되었다. 베르길리우스의 《아이네이스》, 오비디우스의 《변신 이야기》 등 로마 작가들의 작품에 등장하며, 기독교에서도 그리스도의 탄생을 예언한 존재로 해석되어 중세 시대에 널리 숭배되었다. 쿠마에 무녀의 동굴은 이탈리아 캄파니아 지역에 위치해 있으며, 다양한 문학 작품과 예술 작품의 소재가 되었다.

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쿠마에 무녀
개요
위치	이탈리아 캄파니아 쿠마에
활동 시기	기원전 6세기 ~ 서기 4세기
신탁 전달 방식	글로 쓰여진 예언
모시는 신	아폴론
인물
이름	쿠마에 무녀 (Sibylla Cumana)
다른 이름	데이포베 (Deiphobe), 헤로필레 (Herophile)
성별	여성
역할	아폴론 신전의 여사제, 예언가
신화 및 전설
기원	티레시아스의 딸 라미아의 딸
아폴론과의 관계	아폴론에게 영원한 생명을 받았으나, 젊음을 유지하는 것을 잊어 쇠약해짐.
아이네이아스와의 만남	아이네이아스에게 저승으로 가는 길을 안내.
시빌라의 책	로마 왕 타르퀴니우스에게 아홉 권의 예언서를 제시. 거절당하자 세 권씩 불태우고 남은 책의 가격을 올림. 결국 마지막 세 권을 비싼 값에 판매.
특징
능력	예지력, 저승 통로 안내
묘사	늙고 쇠약한 모습으로 묘사됨. 병 속에 갇혀 "나는 죽고 싶다"고 외쳤다는 이야기가 있음.
문화적 영향
문학 작품	아이네이스, 변신 이야기 등에 등장
미술 작품	미켈란젤로의 시스티나 성당 천장화에 묘사됨

2. 고대 로마의 예언

루키우스 타르퀴니우스 수페르부스 또는 타르퀴니우스 프리스쿠스로 알려진 반(半) 전설적인 마지막 로마 왕국 왕이 시빌린 문서를 획득했다는 이야기는 로마 역사의 유명한 신화적 요소 중 하나이다.^[2] 이 이야기에 따르면, 수 세기 전 한 노파가 타르퀸 왕에게 아홉 권의 예언서를 제안했지만, 왕은 비싼 가격 때문에 거절했다. 노파는 세 권을 불태우고, 다시 세 권을 불태우는 과정을 반복하며 같은 가격을 제시했고, 결국 타르퀸 왕은 마지막 세 권을 원래 가격으로 구매했다.^[2]

이 책들은 카피톨리노 언덕의 유피테르 신전에 보관되었으나, 기원전 80년대에 신전이 불타면서 소실되었다. 이후 제국 전역에서 시빌린 예언을 다시 수집하여 진본을 재건된 신전에 보관했고, 아우구스투스 황제는 이 책들을 팔라티노 언덕의 아폴로 신전으로 옮겼다.

키메리아 무녀는 쿠마에 무녀와 겹쳐진 존재일 수 있는데, 델포이처럼 아폴로에게 헌정된 신탁 신전이 쿠마에의 아크로폴리스에 있었다. 그러나 타르킨 왕에게 예언서를 건넨 것은 키메리아 무녀가 아닌 쿠마에 무녀였다는 기록이 있다.^[5]

타키투스는 베르길리우스가 히브리 성서의 영향을 받았을 수 있다고 제안했으며, 콘스탄티누스 1세는 《목가》 전체를 그리스도의 도래에 대한 암호화된 예언으로 해석했다. 그는 《성도 집회에 보낸 콘스탄티누스의 연설》에서 "예수 그리스도, 하나님의 아들, 구세주, 십자가"를 읽는 두문자어가 포함된 가짜 시빌 예언서의 여덟 번째 책의 구절을 인용했다.^[6]

중세 시대에, 쿠마이의 무녀와 베르길리우스는 모두 그리스도의 탄생에 대한 예언자로 널리 여겨졌으며, 히포의 아우구스티누스가 《신국론》에서 시빌 예언서를 인용했다. 베르길리우스의 《목가》의 네 번째 편은 초기 기독교인들에 의해 그리스도의 탄생에 대한 메시아 예언으로 해석되었으며, 단테 알리기에리는 《신곡》에서 베르길리우스를 저승으로 안내하는 자신의 안내자로 의인화했다. 미켈란젤로도 시스티나 성당에 쿠마이의 무녀를 구약 예언자들과 함께 묘사했다.^[6]

2. 1. 시빌린 문서

시빌린 문서는 로마에서 중요한 역할을 했던 예언서 모음집이다. 이 책들은 비상시에만 참고하기 위해 카피톨리노 언덕의 유피테르 신전에 보관되었다. 기원전 80년대에 신전이 화재로 소실되면서 책들도 함께 사라졌다.

로마는 제국 전역에서 시빌린 예언을 다시 수집해야 했다(타키투스 6.12). 이들은 신중하게 분류되었고, 진본으로 판명된 것들은 재건된 신전에 보관되었다. 아우구스투스 황제는 이 책들을 팔라티노 언덕의 아폴로 신전으로 옮겼고, 이곳에서 제국 시대의 대부분 동안 보관되었다.

쿠마에 무녀는 베르길리우스(''전원시'', ''아이네이스''), 오비디우스(''변신 이야기'') 및 페트로니우스(''사티리콘'')를 포함한 다양한 로마 작가들의 작품에 등장한다.

2. 1. 1. 시빌린 문서의 획득

루키우스 타르퀴니우스 수페르부스 또는 타르퀴니우스 프리스쿠스로 알려진 반(半) 전설적인 마지막 로마 왕국 왕에 의한 시빌린 문서 획득 이야기는 로마 역사의 유명한 신화적 요소 중 하나이다.^[2]

수세기 전, 50회 올림픽과 때를 같이하여 로마 왕들의 축출 직전, "그 나라 출신이 아닌" 한 노파가^[2] 익명으로 로마에 도착했다. 그녀는 타르퀸 왕에게 아홉 권의 예언서를 제안했다. 왕이 너무 비싼 가격을 이유로 구매를 거절하자, 그녀는 세 권을 불태우고 남은 여섯 권을 같은 가격으로 제안했다. 왕이 다시 거절하자 그녀는 세 권을 더 불태우고 같은 제안을 반복했다. 타르퀸은 마침내 마음을 바꾸어 마지막 세 권을 원래 가격으로 구매했고, 그녀는 "사람들 사이에서 사라졌다".^[2]

2. 1. 2. 시빌린 문서의 소실과 복원

루키우스 타르퀴니우스 수페르부스 또는 타르퀴니우스 프리스쿠스로 알려진 반(半) 전설적인 마지막 로마 왕국 왕에 의한 시빌린 문서 획득 이야기는 로마 역사의 유명한 신화적 요소 중 하나이다.^[2]

수세기 전, 50회 올림픽과 때를 같이하여 로마 왕들의 축출 직전, "그 나라 출신이 아닌" 한 노파가^[2] 익명으로 로마에 도착했다. 그녀는 타르퀸 왕에게 아홉 권의 예언서를 제안했다. 왕이 너무 비싼 가격을 요구하여 구매를 거절하자, 그녀는 세 권을 불태우고 남은 여섯 권을 같은 가격으로 제안했고, 왕은 다시 거절했다. 그러자 그녀는 다시 세 권을 더 불태우고 같은 제안을 반복했다. 타르퀸은 마침내 마음을 바꾸어 마지막 세 권을 원래 가격으로 구매했고, 그녀는 "사람들 사이에서 사라졌다".^[2]

이후 이 책들은 비상시에만 사용하기 위해 로마 카피톨리노 언덕의 유피테르 신전에 보관되었다. 기원전 80년대에 신전이 불탔고, 책들도 함께 소실되어 제국 전역에서 시빌린 예언을 다시 수집해야 했다(타키투스 6.12). 이들은 신중하게 분류되었고, 진본으로 판명된 것들은 재건된 신전에 보관되었다. 아우구스투스 황제는 이 책들을 팔라티노 언덕의 아폴로 신전으로 옮겼고, 이곳에서 제국 시대의 대부분 동안 보관되었다.

3. 문학 작품 속 쿠마에 무녀

쿠마에 무녀는 베르길리우스(''전원시'', ''아이네이스''), 오비디우스(''변신 이야기'') 및 페트로니우스(''사티리콘'')를 포함한 다양한 로마 작가들의 작품에 등장한다.

쿠마에 무녀는 "운명을 노래"하고 참나무 잎에 글을 써서 예언했다. 이 잎들은 그녀의 동굴 입구 안에 정돈되었지만, 바람이 불어 흩뜨리면 그녀는 원래의 예언을 재현하기 위해 잎들을 다시 맞추는 것을 돕지 않았다.

타키투스는 베르길리우스가 히브리 성서의 영향을 받았을 수 있다고 제안했으며, 콘스탄티누스 1세는 《목가》 전체를 그리스도의 도래에 대한 암호화된 예언으로 해석했다. 그는 《성도 집회에 보낸 콘스탄티누스의 연설》에서 일련의 예언적이고 종말론적인 구절의 줄 첫 글자가 "예수 그리스도, 하나님의 아들, 구세주, 십자가"를 읽는 두문자어가 포함된 가짜 시빌 예언서의 여덟 번째 책의 구절을 인용했다.^[6]

중세 시대에, 쿠마이의 무녀와 베르길리우스는 모두 그리스도의 탄생에 대한 예언자로 널리 여겨졌다. 특히 히포의 아우구스티누스가 《신국론》에서 시빌 예언서를 인용했다. 베르길리우스의 《목가》의 네 번째 편에 나오는 무녀의 예언은 초기 기독교인들에 의해 그리스도의 탄생에 대한 메시아 예언으로 해석되었으며, 그들은 베르길리우스를 덕망 있는 이교도로 여겼다. 단테 알리기에리는 《신곡》에서 베르길리우스를 저승으로 안내하는 자신의 안내자로 의인화했다. 미켈란젤로도 시스티나 성당에서 쿠마이의 무녀를 구약 예언자들과 함께 묘사했으며, 이는 잉게베르그 시편 (1210년경)의 예세의 나무 소품과 같은 이전 작품에서도 나타났다.^[6]

T. S. 엘리엇의 1922년 시 "황무지"의 머리글은 페트로니우스의 "사티리콘" (48.8)에 나오는 구절로, 트리말키오가 "나는 실제로 쿰의 시빌을 내 눈으로 보았는데, 항아리에 매달려 있었고, 소년들이 그녀에게 '시빌, 무엇을 원하십니까?'라고 묻자, 그녀는 '죽고 싶다'고 대답했다"라고 말한다.^[9]
제라드 맨리 홉킨스의 소위 "꼬리" (즉, 연장된) 소네트 "시빌의 잎에서 쓰여진"는 삶과 죽음에 대한 우울한 예언과 명상을 제공한다.
실비아 플라스의 반자전적 소설 "벨 자"의 제목은 시빌이 살았던 "항아리"를 언급하는 것으로 여겨진다.
로버트 그레이브스의 1934년 역사 소설 "나는 클라우디우스"는 이야기를 묶기 위해 시빌의 시적 예언을 만들어낸다.
제프리 힐의 1958년 시 "쿰 이후"는 "타락하지 않은 자들을 위하여"에서 시빌의 "입이 큰 동굴"을 언급한다.
메리 셸리는 1826년 소설 "마지막 인간"의 서문에서 1818년에 시빌의 동굴에서 쿰 시빌이 잎에 그린 예언적 글들을 발견했다고 주장했다. 그녀는 이 글들을 21세기 말에 사는 한 남자의 현재 1인칭 서술로 편집했으며, 이는 이야기 속에서 인류의 종말을 증명한다.
아이작 아시모프는 1958년 단편 소설 "세상의 모든 문제"의 영감으로 "고대 이야기"를 사용했다고 썼다. 이는 거의 확실히 T. S. 엘리엇이 사용한 페트로니우스의 이야기와 동일하다.
스티븐 세일러의 1992년 역사 소설 "네메시스의 무기"는 기원전 72년 나폴리 만을 배경으로 하며, 화가 키지쿠스의 아이아는 쿰의 시빌로 "밤에 몰래" 활동하는 모습으로 묘사된다.
데이비드 드레이크의 1996년 단편 "빛을 가져오기 위해"^[10]는 쿰 시빌이 실제로 시간 여행자였음을 시사한다. 플라비아 헤로실라는 3세기 로마 제국 출신의 교육받은 여성으로, 번개에 맞아 시간 여행을 하여 기원전 751년경 로마의 시작점에 도착했다. 그녀는 레무스와 로물루스가 실제로 로마를 건국하도록 보장한 후 쿰으로 왔다. 1,000년 후에서 도착했기 때문에 정확한 예언을 할 수 있었다.
''폭군의 무덤'' (2019)에서 쿰 시빌은 타르퀸 왕에게 시빌린 서적을 판매하는 것으로 묘사된다.
남아프리카 예술가 윌리엄 켄트리지는 쿰 시빌의 전설을 바탕으로 오페라 "시빌을 기다리며"를 제작했다. 이 오페라는 2019년 로마 오페라 극장에서 초연되었다.^[11]

3. 1. 베르길리우스의 《아이네이스》

루키우스 타르퀴니우스 수페르부스 또는 타르퀴니우스 프리스쿠스로 알려진 반(半) 전설적인 마지막 로마 왕국 왕에 의한 시빌린 문서 획득 이야기는 로마 역사의 유명한 신화적 요소 중 하나이다.^[2]

수세기 전, 50회 올림픽과 때를 같이하여 로마 왕들의 축출 직전, "그 나라 출신이 아닌" 한 노파가^[2] 익명으로 로마에 도착했다. 그녀는 타르퀸 왕에게 아홉 권의 예언서를 제안했다. 왕이 너무 비싼 가격을 요구하여 구매를 거절하자, 그녀는 세 권을 불태우고 남은 여섯 권을 타르퀸에게 똑같은 비싼 가격으로 제안했고, 그는 다시 거절하자 그녀는 세 권을 더 불태우고 제안을 반복했다. 타르퀸은 마침내 마음을 바꾸어 마지막 세 권을 원래 가격으로 구매했고, 그녀는 "사람들 사이에서 사라졌다".^[2]

이후 이 책들은 비상시에만 사용하기 위해 로마 카피톨리노 언덕의 유피테르 신전에 보관되었다. 기원전 80년대에 신전이 불탔고, 책들도 함께 소실되어 제국 전역에서 시빌린 예언을 다시 수집해야 했다(타키투스 6.12). 이들은 신중하게 분류되었고, 진본으로 판명된 것들은 재건된 신전에 보관되었다. 아우구스투스 황제는 이 책들을 팔라티노 언덕의 아폴로 신전으로 옮겼고, 이곳에서 제국 시대의 대부분 동안 보관되었다.

무녀는 지하 세계(하데스)의 안내자였으며, 그 입구는 근처 분화구인 아베르누스에 있었다. 아이네이스는 죽은 아버지 안키세스를 만나기 위해 저승으로 내려가기 전에 그녀의 도움을 받았지만, 그녀는 그것이 가벼운 일이 아님을 경고했다. 무녀는 산 자와 죽은 자의 세계 사이의 다리 역할을 한다(cf. 경계). 그녀는 아이네이스에게 아베르누스로 가는 길을 보여주고 그들의 여정의 위험에 대해 그가 알아야 할 것을 가르친다.^[3]

3. 2. 오비디우스의 《변신 이야기》

비록 영원한 삶을 가진 그녀였지만, 쿠마에 무녀는 천년을 살았다. 이것은 아폴론 신이 그의 사랑에 대한 대가로 소원을 들어준 것이었다. 그녀는 아폴로 신에게 한 줌의 모래를 들고 와서는 손에 들고 있는 모래만큼 살게 해 달라고 요구한다. 그러나 ‘오랜 생명’만을 요청했지, 그에 따르는 젊음을 요구하지 않았다. 이후 그녀가 그의 사랑을 거부하자, 그는 무녀의 육체를 늙게 만들어 버려서 영원한 젊음을 지키지 못하게 된다. 그리하여 그녀의 육체는 세월이 가면서 점점 쪼글어 들어 항아리에 보존되다가, 결국 그녀의 목소리만 남게 된다.^[13]

쿠마에 무녀는 비록 필멸의 존재였지만, 약 1천 년을 살았다. 그녀는 아폴론이 그녀의 처녀성을 대가로 소원을 들어주겠다고 제안했을 때 이러한 장수를 얻었다. 그녀는 한 줌의 모래를 집어 들고 그 모래알의 수만큼 오래 살게 해달라고 소원을 빌었다. 나중에, 그녀가 신의 사랑을 거절하자, 그는 그녀가 영원한 젊음을 청하지 못했기에 그녀의 몸이 시들도록 내버려 두었다. 그녀의 몸은 나이가 들면서 작아졌고 결국 항아리(ampulla) 속에 보관되었다. 결국 그녀의 목소리만 남았다(''변신 이야기'' 14; 불멸은 얻었지만 영원한 젊음은 얻지 못한 에오스의 연인 티토노스의 신화와 비교해 보라).

3. 3. 키메리아 무녀: 또 다른 존재?

루키우스 타르퀴니우스 수페르부스 또는 타르퀴니우스 프리스쿠스로 알려진 반(半) 전설적인 마지막 로마 왕국 왕에게 시빌린 문서를 건넨 것은 쿠마에 무녀가 아닌 키메리아 무녀였다는 기록이 있다.^[5]

키메리아 무녀는 쿠마에 무녀와 겹쳐진 존재일 수 있는데, '키메리아'라는 명칭이 아베르누스 호수 근처 지하에 살았던 여사제를 지칭하기 때문이다. 델포이처럼 아폴론에게 헌정된 신탁 신전이 쿠마에의 아크로폴리스에 있었다. 로마의 지하 도로는 쿠마에 남동부에서 그리요 산을 지나 아베르누스 호수 기슭까지 뻗어 있었다.

4. 기독교와의 연관성

중세 시대에, 쿠마에 무녀와 베르길리우스는 모두 그리스도의 탄생에 대한 예언자로 널리 여겨졌다. 히포의 아우구스티누스는 《신국론》에서 시빌 예언서를 인용했다.^[6] 베르길리우스의 《목가》의 네 번째 편은 초기 기독교인들에 의해 그리스도의 탄생에 대한 메시아 예언으로 해석되었으며, 그들은 베르길리우스를 덕망 있는 이교도로 여겼다. 단테 알리기에리는 《신곡》에서 베르길리우스를 저승으로 안내하는 자신의 안내자로 의인화했다. 미켈란젤로도 시스티나 성당에서 쿠마이의 무녀를 구약 예언자들과 함께 묘사했으며, 이는 잉게베르그 시편 (1210년경)의 예세의 나무 소품과 같은 이전 작품에서도 나타났다.^[6]

타키투스는 베르길리우스가 히브리 성서의 영향을 받았을 수 있다고 제안했으며, 콘스탄티누스 1세는 《목가》 전체를 그리스도의 도래에 대한 암호화된 예언으로 해석했다. 그는 《성도 집회에 보낸 콘스탄티누스의 연설》에서 "예수 그리스도, 하나님의 아들, 구세주, 십자가"를 뜻하는 두문자어가 포함된 가짜 시빌 예언서의 여덟 번째 책의 구절을 인용했다.^[6]

5. 문학적 인용

T. S. 엘리엇의 시 황무지 머리글에는 페트로니우스의 《사티리콘》에 나오는 구절이 인용되었다.^[9] 트리말키오가 "나는 실제로 쿠마에 무녀가 항아리에 매달려 있는 것을 내 눈으로 보았는데, 소년들이 그녀에게 '시빌, 무엇을 원하십니까?'라고 묻자, 그녀는 '죽고 싶다'고 대답했다"라고 말하는 내용이다.^[9]

제라드 맨리 홉킨스의 소네트 〈시빌의 잎에서 쓰여진〉은 삶과 죽음에 대한 우울한 예언과 명상을 담고 있다. 실비아 플라스의 반자전적 소설 《벨 자》 제목은 시빌이 살았던 '항아리'를 언급하는 것으로 보인다.

로버트 그레이브스의 1934년 역사 소설 《나는 클라우디우스》는 시빌의 시적 예언을 통해 이야기를 엮어 나간다. 제프리 힐의 1958년 시 〈쿰 이후〉는 "타락하지 않은 자들을 위하여"에서 시빌의 "입이 큰 동굴"을 언급한다.

메리 셸리는 1826년 소설 《마지막 인간》 서문에서 1818년에 시빌의 동굴에서 쿠마에 무녀가 잎에 그린 예언적 글들을 발견했다고 주장했다. 그녀는 이 글들을 21세기 말에 사는 한 남자의 1인칭 서술로 편집했는데, 이는 이야기 속에서 인류의 종말을 보여준다.

아이작 아시모프는 1958년 단편 소설 《세상의 모든 문제》의 영감으로 "고대 이야기"를 사용했다고 썼는데, 이는 T. S. 엘리엇이 사용한 페트로니우스의 이야기와 동일한 것으로 보인다.

스티븐 세일러의 1992년 역사 소설 《네메시스의 무기》는 기원전 72년 나폴리 만을 배경으로 하며, 화가 키지쿠스의 아이아가 쿠마에 무녀로 "밤에 몰래" 활동하는 모습을 묘사한다.

데이비드 드레이크의 1996년 단편 〈빛을 가져오기 위해〉^[10]는 쿠마에 무녀가 실제로 시간 여행자였음을 시사한다. 플라비아 헤로실라는 3세기 로마 제국 출신의 교육받은 여성으로, 번개에 맞아 시간 여행을 하여 기원전 751년경 로마의 시작점에 도착했다. 그녀는 레무스와 로물루스가 실제로 로마를 건국하도록 보장한 후 쿠마에로 와서 1,000년 후에서 왔기 때문에 정확한 예언을 할 수 있었다.

《폭군의 무덤》(2019)에서 쿠마에 무녀는 타르퀸 왕에게 시빌린 서적을 판매하는 것으로 묘사된다.

남아프리카 예술가 윌리엄 켄트리지는 쿠마에 무녀의 전설을 바탕으로 오페라 《시빌을 기다리며》를 제작했다. 이 오페라는 2019년 로마 오페라 극장에서 초연되었다.^[11]

6. 쿠마에와 바이아의 동굴

루키우스 타르퀴니우스 수페르부스 또는 타르퀴니우스 프리스쿠스로 알려진 반(半) 전설적인 마지막 로마 왕국 왕이 시빌린 문서를 얻게 된 이야기는 로마 역사의 유명한 신화적 요소 중 하나이다.^[2]

incognito^la (익명)으로 로마에 도착한 한 노파가 타르퀸 왕에게 아홉 권의 예언서를 제안했다. 왕이 너무 비싼 가격을 이유로 구매를 거절하자, 그녀는 세 권을 불태우고 남은 여섯 권을 같은 가격으로 제안했다. 왕이 다시 거절하자 그녀는 세 권을 더 불태우고 같은 제안을 반복했다. 결국 타르퀸 왕은 마음을 바꾸어 마지막 세 권을 원래 가격으로 구매했고, 노파는 사람들 사이에서 사라졌다.^[2]

이 책들은 비상시에만 사용하기 위해 로마 카피톨리노 언덕의 유피테르 신전에 보관되었다. 기원전 80년대에 신전이 불타면서 책들도 함께 소실되어, 제국 전역에서 시빌린 예언을 다시 수집해야 했다. 이들은 신중하게 분류되었고, 진본으로 판명된 것들은 재건된 신전에 보관되었다. 아우구스투스 황제는 이 책들을 팔라티노 언덕의 아폴로 신전으로 옮겼고, 이곳에서 제국 시대의 대부분 동안 보관되었다.

쿠마에 무녀는 "운명을 노래"하고 참나무 잎에 글을 써서 예언했다. 이 잎들은 그녀의 동굴 입구 안에 정돈되었지만, 바람이 불어 흩뜨리면 그녀는 원래의 예언을 재현하기 위해 잎들을 다시 맞추는 것을 돕지 않았다.

"안트로 델라 시빌라(Antro della Sibilla)"로 알려진 동굴은 1932년 아메데오 마이우리에 의해 발견되었다. 그는 이 동굴의 정체를 베르길리우스의 《아이네이스》 6권에 나오는 묘사와 위(偽)-유스티누스로 알려진 익명의 작가의 묘사에 근거하여 확인했다. 이 동굴은 131m가 넘는 사다리꼴 통로로, 언덕 옆면에 평행하게 뻗어 있으며 화산 응회암에서 깎아 만들어졌고, 시빌이 예언을 했던 것으로 여겨지는 가장 안쪽 방으로 이어진다.

"크립타 로마나(Crypta Romana)"로 알려진 아크로폴리스를 통과하는 근처 터널은 이전에 시빌의 동굴로 확인되기도 했다. 내부는 이후 서기 4세기 또는 5세기 동안 그 지역에 살았던 사람들에 의해 묘실로 사용되었다.

일부 고고학자들은 시빌의 거처로 바이아 근처의 터널 단지를 제안하기도 했다. 이 터널은 지하 지열로 가열된 시내로 이어지는데, 이는 방문객에게 스티스 강으로 제시될 수 있었을 것이다. 터널의 배치는 아이네이스에 나오는 아이네이아스의 저승 여행과 귀환에 대한 묘사와 일치한다.^[12]

7. 주요 원전

루키우스 타르퀴니우스 수페르부스 또는 타르퀴니우스 프리스쿠스로 알려진 반(半) 전설적인 마지막 로마 왕국 왕에 의한 시빌린 문서 획득 이야기는 로마 역사의 유명한 신화적 요소 중 하나이다.^[2]

수세기 전, 50회 올림픽과 때를 같이하여 로마 왕들의 축출 직전, "그 나라 출신이 아닌" 한 노파가^[2] 익명으로 로마에 도착했다. 그녀는 타르퀸 왕에게 아홉 권의 예언서를 제안했다. 왕이 너무 비싼 가격을 요구하여 구매를 거절하자, 그녀는 세 권을 불태우고 남은 여섯 권을 타르퀸에게 똑같은 비싼 가격으로 제안했고, 그는 다시 거절하자 그녀는 세 권을 더 불태우고 제안을 반복했다. 타르퀸은 마침내 마음을 바꾸어 마지막 세 권을 원래 가격으로 구매했고, 그녀는 "사람들 사이에서 사라졌다".^[2]

이후 이 책들은 비상시에만 사용하기 위해 로마 카피톨리노 언덕의 유피테르 신전에 보관되었다. 기원전 80년대에 신전이 불탔고, 책들도 함께 소실되어 제국 전역에서 시빌린 예언을 다시 수집해야 했다(타키투스 6.12). 이들은 신중하게 분류되었고, 진본으로 판명된 것들은 재건된 신전에 보관되었다. 아우구스투스 황제는 이 책들을 팔라티노 언덕의 아폴로 신전으로 옮겼고, 이곳에서 제국 시대의 대부분 동안 보관되었다.

쿠마에 무녀는 베르길리우스(''전원시'', ''아이네이스''), 오비디우스(''변신 이야기'') 및 페트로니우스(''사티리콘'')를 포함한 다양한 로마 작가들의 작품에 등장한다.

쿠마에 무녀는 "운명을 노래"하고 참나무 잎에 글을 써서 예언했다. 이 잎들은 그녀의 동굴 입구 안에 정돈되었지만, 바람이 불어 흩뜨리면 그녀는 원래의 예언을 재현하기 위해 잎들을 다시 맞추는 것을 돕지 않았다.

무녀는 지하 세계(하데스)의 안내자였으며, 그 입구는 근처 분화구인 아베르누스에 있었다. 아이네이스는 죽은 아버지 안키세스를 만나기 위해 저승으로 내려가기 전에 그녀의 도움을 받았지만, 그녀는 그것이 가벼운 일이 아님을 경고했다.

무녀는 산 자와 죽은 자의 세계 사이의 다리 역할을 했다(cf. 경계). 그녀는 아이네이스에게 아베르누스로 가는 길을 보여주고 그들의 여정의 위험에 대해 그가 알아야 할 것을 가르쳤다.^[3]

비록 그녀는 필멸의 존재였지만, 쿠마에 무녀는 약 1천 년을 살았다. 그녀는 아폴론이 그녀의 처녀성을 대가로 소원을 들어주겠다고 제안했을 때 이러한 장수를 얻었다. 그녀는 한 줌의 모래를 집어 들고 그 모래알의 수만큼 오래 살게 해달라고 소원을 빌었다. 나중에, 그녀가 신의 사랑을 거절하자, 그는 그녀가 영원한 젊음을 청하지 못했기에 그녀의 몸이 시들도록 내버려 두었다. 그녀의 몸은 나이가 들면서 작아졌고 결국 항아리(ampulla) 속에 보관되었다. 결국 그녀의 목소리만 남았다(''변신 이야기'' 14; 불멸은 얻었지만 영원한 젊음은 얻지 못한 에오스의 연인 티토노스의 신화와 비교해 보라).

키메리아 무녀는 쿠마에의 무녀와 겹쳐진 존재일 수 있는데, 키메리아라는 명칭이 아베르누스 호수 근처 지하에 살았던 여사제를 지칭하기 때문이다. 델포이처럼 아폴로에게 헌정된 신탁 신전이 쿠마에의 아크로폴리스에 있었다. 로마의 지하 도로는 쿠마에 남동부에서 그리요 산을 지나 아베르누스 호수 기슭까지 뻗어 있었다. 그러나 타르킨 왕에게 예언서를 건넨 것은 키메리아 무녀가 아닌 쿠마에 무녀였다는 기록처럼, 두 무녀를 구별하는 자료도 있다.^[5]

타키투스는 베르길리우스가 히브리 성서의 영향을 받았을 수 있다고 제안했으며, 콘스탄티누스 1세는 《목가》 전체를 그리스도의 도래에 대한 암호화된 예언으로 해석했다. 그는 《성도 집회에 보낸 콘스탄티누스의 연설》에서 일련의 예언적이고 종말론적인 구절의 줄 첫 글자가 "예수 그리스도, 하나님의 아들, 구세주, 십자가"를 읽는 두문자어가 포함된 가짜 시빌 예언서의 여덟 번째 책의 구절을 인용했다.^[6]

중세 시대에, 쿠마이의 무녀와 베르길리우스는 모두 그리스도의 탄생에 대한 예언자로 널리 여겨졌다. 특히 히포의 아우구스티누스가 《신국론》에서 시빌 예언서를 인용했다. 베르길리우스의 《목가》의 네 번째 편, 즉 무녀가 예언을 전달하는 내용은 초기 기독교인들에 의해 그리스도의 탄생에 대한 메시아 예언으로 해석되었으며, 그들은 베르길리우스를 덕망 있는 이교도로 여겼다. 단테 알리기에리는 《신곡》에서 베르길리우스를 저승으로 안내하는 자신의 안내자로 의인화했다. 미켈란젤로도 시스티나 성당에서 쿠마이의 무녀를 구약 예언자들과 함께 두드러지게 묘사했으며, 이는 잉게베르그 시편 (1210년경)의 예세의 나무 소품과 같은 이전 작품에서도 나타났다.^[6]

참조

_[1] 문서 Pausanias
_[2] 문서 Dionysius of Halicarnassus
_[3] 서적 Le silence dans l'Énéide https://archive.org/[...] EME & Intercommunications
_[4] 웹사이트 Article on the Cumean Sibyl http://www.maicar.co[...]
_[5] 서적 Virgil, "Aeneid" 6: A Commentary Walter de Gruyter 2013
_[6] 서적 Michelangelo: A Reference Guide to His Life and Works https://books.google[...] University of Chicago Press
_[7] 서적 The Christian Tradition: A History of the Development of Doctrine https://books.google[...] University of Chicago Press
_[8] 서적 Writing on the Renaissance Stage: Written Words, Printed Pages, Metaphoric Books https://books.google[...] University of Delaware Press
_[9] 서적 The Annotated Waste Land with Eliot's Contemporary Prose: Second Edition https://archive.org/[...] Yale University Press
_[10] 간행물 Published in the 1996
_[11] 뉴스 With an Opera of His Own, William Kentridge Looks Into the Future https://www.nytimes.[...] 2022-09-29
_[12] 웹사이트 The Unsolved Mystery of the Tunnels at Baiae http://blogs.smithso[...] Smithsonian 2012-10-16
_[13] 웹인용 Article on the Cumean Sibyl - cf. section on The Sibyl and Apollo http://homepage.mac.[...] 2010-05-07

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