화물숭배
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1. 개요
화물 숭배는 멜라네시아 지역에서 제2차 세계 대전 이후 나타난 종교적 현상으로, 서구 문명의 물질적 풍요를 '화물'로 숭배하며, 이를 얻기 위한 의례를 행하는 특징을 보인다. 이 용어는 1945년 처음 사용되었으며, 식민주의와 전쟁으로 인한 문화적 충격 속에서, 원주민들이 서구 문명의 물품이 조상이나 신으로부터 온다고 믿고, 이를 얻기 위해 군사 행위나 서구 문명을 모방하는 의례를 행하는 현상을 지칭한다. 화물 숭배는 종종 식민 통치에 대한 저항의 형태로 나타났으며, 카리스마적 지도자를 중심으로 다양한 형태의 숭배 의식과 믿음을 형성했다. 현재에도 일부 지역에서 그 흔적이 남아 있으며, 인류학적 연구뿐 아니라, 현대 사회의 소비주의, 맹목적인 모방, 겉치레에 치중하는 행태를 비유하는 용어로도 사용된다.
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- 화물 숭배 - 화물숭배과학
화물 숭배 과학은 제2차 세계 대전 후 남태평양 원주민들이 미군 비행장 모방 의식을 통해 물자 유입을 기대한 현상에서 유래되어, 과학의 근본적 이해 없이 겉모습만 따라하는 행태를 비판적으로 지칭하는 용어이다. - 화물 숭배 - 존 프롬
존 프럼은 1930년대 후반 바누아투 탄나 섬에서 시작된 화물 숭배 신앙으로, 선교사 추방과 전통 관습 회귀를 주장하며 태평양 전쟁 중 미군 주둔으로 확산되어 매년 2월 15일 '존 프럼 데이'를 기념하며 독특한 의식을 행하고, 현재까지 탄나 섬에서 이어져 오며 바누아투 문화와 정체성에 영향을 미치고 있다. - 오세아니아의 문화 - 빵나무
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| 화물숭배 | |
|---|---|
| 개요 | |
 | |
| 유형 | 새로운 종교 운동 |
| 기원 | 멜라네시아 |
| 관련 용어 | 민족 식물학, 유사 과학, 종교, 사회 운동, 정신적인 공동체, 문화 접변 |
| 관련 개념 | 기복 신앙 |
| 발생 시기 | 19세기 후반 ~ 20세기 초 |
| 발생 지역 | 멜라네시아 (특히 바누아투, 파푸아뉴기니) |
| 주요 특징 | 외부 문명의 물건 (주로 서구 문명의 '화물')을 숭배하고, 그것을 얻기 위한 의례를 행함. |
| 원인 | 식민주의와 그로 인한 사회적, 경제적 불평등, 문화적 충돌. |
| 종교적 요소 | 전통 신앙과 기독교 요소의 혼합, 예언자적 지도자의 등장, 새로운 의례와 신화의 창조. |
| 사회적 영향 | 사회 질서의 변화, 정치 운동으로의 발전, 문화적 정체성 확립의 시도. |
| 유사 사례 | 다른 문화권에서도 유사한 현상 관찰됨 (예: 북아메리카 원주민의 '고스트 댄스'). |
| 상세 내용 | |
| 정의 | 멜라네시아에서 발생한 종교 운동의 일종으로, 외부 문명 (주로 서구)에서 유입된 물자 ('화물')를 숭배하고, 그 획득을 목표로 하는 의례를 중심으로 한다. |
| 특징 | 외부 문명의 물자에 대한 숭배 전통 신앙과 기독교 요소의 혼합 예언자적 지도자의 등장 새로운 의례와 신화의 창조 사회적 불만과 저항의 표현 |
| 역사 | 19세기 후반부터 20세기 초에 멜라네시아 지역에서 식민주의의 영향으로 발생하기 시작했다. 특히 제2차 세계 대전 중 미군 물자의 유입은 '화물 숭배' 운동을 더욱 확산시키는 계기가 되었다. |
| 예시 | 존 프럼 숭배 (바누아투 탄나 섬) 바일랄라 광기 (파푸아뉴기니) 마마 마누 (파푸아뉴기니) |
| 영향 | 사회 질서의 변화 정치 운동으로의 발전 문화적 정체성 확립의 시도 |
| 비판적 시각 | 비과학적, 미신적 행위로 간주됨 외부 의존적 태도 강화 우려 사회 발전 저해 가능성 |
| 연구 분야 | 인류학, 종교학, 역사학 등 다양한 학문 분야에서 연구되고 있다. |
| 추가 정보 | |
| 관련 다큐멘터리 | "Cargo Cult" (1975) "Waiting for John" (2007) |
| 관련 서적 | "Cargo Cults" by Peter Worsley "The Trumpet Shall Sound" by Peter Lawrence |
2. 용어의 기원과 정의
"화물 숭배"라는 용어는 1945년 11월호 ''퍼시픽 아일랜즈 먼슬리''에 노리스 머빈 버드(Norris Mervyn Bird)가 쓴 기사에서 처음으로 등장했다. 당시 '오래된 영토 거주자'였던 버드는 제2차 세계 대전, 기독교 선교사들의 가르침, 그리고 멜라네시아 식민 당국의 정책 변화가 현지 섬 주민들에게 미칠 영향에 대해 우려를 표하며 이 용어를 사용했다. 그는 평등에 대한 종교적 가르침과 불의의 감정이 "바일라라 광기(Vailala Madness)" 또는 "화물 숭배"로 알려진 현상으로 이어졌다고 주장했다. 버드에 따르면, 이 현상에 영향을 받은 원주민들은 조상이 보낸 '화물' 실린 배를 백인들이 교활하게 가로채고 있다고 믿었다. 이는 당시 백인 식민주의자들의 시각을 반영하는 설명이었다.
사실 19세기 후반부터 기록된 유사한 움직임들은 주로 "바일라라 광기"라는 이름으로 불렸으며, "화물 숭배"라는 용어는 나중에 이러한 현상들에 소급 적용되었다. 버드가 사용한 이 용어는 본래 호주 파푸아 영토의 농장주와 사업가들이 원주민들의 움직임을 폄하하기 위해 사용하던 경멸적인 표현에서 유래한 것이었다. 이 용어는 1940년대 후반과 1950년대 초, 호주 인류학자 루시 메이어와 H. 아이언 호그빈 등의 연구를 통해 인류학계에서 사용되기 시작했다.
영국의 인류학자 피터 워슬리는 1957년 저서 ''나팔 소리가 울려 퍼질 것이다(The Trumpet Shall Sound)''에서 화물 숭배를 "지난 수십 년 동안 남태평양에서 일어난 이상한 종교 운동"으로 정의하며 학문적 개념을 정립했다. 이 설명은 이후 화물 숭배에 대한 표준적인 정의로 널리 받아들여졌다. 워슬리에 따르면, 이 운동에서는 예언자가 세상의 종말과 대격변을 예고하고, 이후 조상이나 신, 혹은 다른 해방적 존재가 나타나 사람들이 원하는 모든 물품('화물', 즉 cargo)을 가져와 영원한 행복의 시대를 열 것이라고 믿는다. 사람들은 이러한 믿음을 바탕으로 숭배 조직을 만들고, 화물을 받기 위해 창고나 부두 등을 건설하며, 때로는 기존의 생활 방식(정원 경작, 가축 사육 등)을 포기하고 재산을 버리는 등의 행위를 하기도 한다.
1964년 피터 로렌스는 화물 숭배를 더 세분화하여 설명했다. 그는 화물 ''믿음''(신화)은 유럽 상품의 기원과 그것을 얻는 방법을 설명하는 이야기이며, 화물 ''의례''는 상품을 얻기 위해 행하는 종교적 활동, 그리고 화물 ''숭배''는 특정 신화와 관련된 복합적인 의례 활동 전체를 지칭한다고 구분했다.[4]
인류학자 Kenelm Burridge|케넬럼 버리지eng는 파푸아뉴기니 마당 지역의 맘부 운동 연구 등을 통해 화물 숭배의 일반적인 특징을 다음과 같이 정리했다.
| 특징 | 설명 |
|---|---|
| 예언과 기대 | 화물의 도래 시기가 임박했다는 예언이 있으며, 종종 카리스마적 지도자가 초자연적 계시를 통해 이를 전파한다. |
| 화물의 근원 | 화물은 초자연적 영역(천국)에서 비롯되며, 화물 신이나 조상의 영혼과 함께 배나 비행기로 도착한다고 믿는다. 많은 경우, 돌아오는 조상은 백인의 모습(흰 피부)을 하고 있다고 생각한다. |
| 실천 행위 | 화물을 맞이하기 위해 부두, 활주로, 창고 등을 건설하고, 가짜 배나 비행기를 만들기도 한다. 화물 도착을 촉진하기 위해 집단적인 춤과 노래, 트랜스 상태에 빠지거나 해안을 응시하는 등의 행위를 하며, 때로는 유럽인의 행동(행진, 특정 복장 착용 등)을 모방한다. |
| 불평등 인식 | 백인이 화물을 독점하는 이유는 그들이 화물 획득 방법을 숨기거나, 원래 원주민에게 갈 화물을 부정하게 가로챘기 때문이라고 설명하며, 현 상황의 불평등함을 드러낸다. |
2010년 호주의 인류학자 마사 매킨타이어는 화물 숭배의 특징으로 다음과 같은 요소들을 제시했다.
| 특징 | 설명 |
|---|---|
| 모방 의례 | 백인/유럽인의 행동을 모방하는 의례 활동을 포함한다. |
| 변화 추구 | 추종자들의 지위, 부, 권력의 변화 또는 역전을 목표로 한다. |
| ''상실사 | 도덕적 실패 등으로 인해 백인에게 기술, 상품, 지식을 빼앗겼다는 이야기가 있으며, 이를 회복하려는 의례를 행한다. |
| 지도자 | 카리스마 있는 지역 지도자가 존재한다. |
| 토착주의 | 전통적 관행의 복귀를 통해 지역민의 정치적 이익 증진 및 외국 통제로부터의 자결과 독립을 추구한다. |
| 조상 귀환 믿음 | 조상이 돈, 유럽 상품 등 화물을 가지고 돌아올 것이라고 믿는다. |
| 유토피아 사상 | 노동이 필요 없는 미래에 대한 유토피아적 또는 밀레니엄적 아이디어를 포함한다. |
| 지속성 | 수십 년간 지속되며 핵심 믿음과 관행을 유지하는 경향이 있다. |
파푸아뉴기니의 마당 지역 보기아 지방에서 일어난 맘부 운동을 연구한 인류학자 케넬럼 버리지(Kenelm Burridge)의 저서 『Mambu. A Melanesian Millennium』(1960년) 등에 따르면, 화물 숭배의 특징은 다음과 같이 정리된다.
그러나 화물 숭배라는 용어와 개념 자체에 대한 비판도 꾸준히 제기되어 왔다. 인류학자 라몬트 린드스트롬은 이 용어가 "서로 거의 공통점이 없을 수도 있는 다양하고 특정한 운동들을 하나로 묶어버리는 '거짓 범주'"일 수 있다고 지적했다. 그는 인류학자와 언론인들이 이 용어를 너무 광범위하게 사용하여, 실제로는 밀레니엄주의, 메시아주의, 토착주의, 활력주의, 부흥주의 운동 등 다양한 사회적 현상들을 구분 없이 포괄하게 되었다고 비판했다. 또한 '화물'이 단순히 물질적 상품만을 의미하는 것이 아니라, "도덕적 구원, 실존적 존중, 또는 정치적 자율에 대한 원주민들의 민족주의적, 반식민주의적 열망"을 반영할 수도 있다고 덧붙였다.
화물 숭배 연구가 진행되면서, 특히 포스트모던 사상의 영향 속에서 "화물 숭배"라는 개념 자체의 역사성과 이데올로기성이 문제시되며, 이를 해체하려는 시도도 나타났다.[23] 예를 들어, '바일라라 광기'에 대한 유일한 동시대 연구자인 윌리엄스는 "식민지 정부의 고용 인류학자"였기에, 그의 연구가 식민 통치에 불편한 원주민들의 사상을 '광기'나 '병리'로 규정하여 식민 지배를 정당화하는 데 기여했다는 비판이 있다.
더 나아가 낸시 맥다웰과 같은 비판가들은 화물 숭배라는 개념 자체가 서양인의 편견이 만들어낸 허구이며, 실제 멜라네시아 문화에는 존재하지 않는다고 주장하기도 한다. 이들에 따르면, 이러한 현상은 멜라네시아인들이 갑자기 마주한 이해하기 어려운 서구 문명을 자신들의 기존 방식으로 해석하려는 보편적인 반응이며, '화물 숭배'는 이러한 인류 보편적 사고방식의 일부를 특정하게 이름 붙인 것에 불과하다는 것이다.[23]
실제로 1950년대부터 이미 화물이 단순한 물질 이상의 상징적 의미를 지니며, 원주민들이 물질 이상의 특수한 가치를 추구한다는 해석이 제기되었다.[23] 화물 숭배라는 용어가 식민주의에 대한 저항과 스트레스에서 비롯된 복잡하고 다양한 사회·종교 운동들을 무분별하게 지칭해왔다고 비판하는 학자들은, 이러한 운동의 진정한 목적은 물질적인 '화물' 획득보다는 민족 자결과 같은 더 포괄적인 가치에 있었다고 주장한다. 대표적인 예로 자주 언급되는 존 프럼 신앙의 경우, 바누아투 문화 센터의 장-파스칼 와헤는 이것이 단순히 외부의 도움을 기다리는 수동적인 이야기가 아니라, 탄나 섬 주민들에게 전통과 문화적 정체성을 통합하는 상징이라고 지적한다.[22] 즉, 외부에서 오는 변화가 아닌, 내부로부터의 문화적 자긍심과 정체성 확립의 표현이라는 것이다.
3. 특징
3. 1. 원인, 믿음 및 관행
대부분의 화물 숭배는 원주민 고유의 요소와 외부에서 들어온 외래 요소가 융합된 형태를 보이며, 조상으로부터 도움을 받을 것이라는 기대, 카리스마 넘치는 지도자의 등장, 그리고 앞으로 막대한 양의 물품(화물)이 나타날 것이라는 강한 믿음 등을 특징으로 한다.
멜라네시아의 전통 사회는 주로 개인이 선물을 교환하는 과정을 통해 명성을 얻는 "빅맨"(big maneng) 정치 체제를 특징으로 했다. 한 사람이 더 많은 부를 나누어 줄수록 그에게 빚진 사람이 많아지고, 그 결과 명성 또한 높아지는 구조였다.[5][6] 그러나 식민주의 시대를 거치며 끊임없이 상품을 공급하는 것처럼 보이는 외국인들과 마주하게 된 멜라네시아 원주민들은 자신들의 가치 체계가 아닌 외래의 기준으로 평가받고 지배당하는 "가치 지배"를 경험하게 되었다.[5] 많은 멜라네시아인들은 화폐 경제 시스템을 이해하기 어려워했으며, 일부 화물 숭배 운동에서는 추종자들에게 식민지 화폐를 바다에 버리거나 빨리 써버리도록 지시하기도 했다. 예언자들은 기존의 돈이 새로운 돈으로 대체될 것이며, 이를 통해 빚에서 해방될 것이라고 약속했다.
많은 화물 숭배는 식민 통치에 대한 반발로 나타났으며, 특히 식민 당국이 마을 사람들에게 부과한 인두세와 같은 경제적 부담과 연관되기도 했다. 이러한 운동들은 카바 음료 마시기와 같은 조상의 전통을 부활시키거나, 때로는 선교사나 식민 당국에 의해 억압받던 황홀경 상태의 춤과 같은 새로운 의례를 만들어내기도 했다. 또한 국기 게양이나 행진처럼 식민지배자들이 하던 행동을 모방하기도 했다. 화물 숭배는 종종 이전에는 서로 적대적이었던 집단들을 하나로 묶는 역할을 하기도 했다. 일부 운동에서는 지도자들이 새로운 사회 질서를 유지하기 위해 권위적인 모습을 보였으며, 특히 마술이나 성적인 활동에 큰 의미를 부여했다. 어떤 운동에서는 족외혼(집단 밖의 사람과 결혼하는 것)이나 근친상간 금기와 같은 기존의 성 도덕 규범을 완화하기도 했지만, 다른 운동에서는 오히려 엄격한 독신 생활을 강조하기도 했다.
현대적인 상품 제조 과정을 거의 알지 못했던 숭배의 구성원, 지도자, 그리고 예언자들은 서구인들이 사용하는 제조품들이 자신들의 신이나 조상과 같은 영적인 존재에 의해 만들어졌거나, 혹은 조상들이 그 제조법을 알고 있었다고 주장하는 경우가 많았다. 이 지도자들은 원래 그 상품들이 지역 원주민들을 위한 것이었으나, 외국인들이 악의나 실수를 통해 부당하게 통제권을 빼앗아갔다고 주장했다.[6] 따라서 화물 숭배의 중요한 특징 중 하나는 미래의 어느 시점에 영적인 존재들이 추종자들에게 많은 귀중한 화물과 원하는 제조품들을 가져다줄 것이라는 믿음이었다.[6] 예언자들이 약속한 상품의 종류와 그것이 도착할 운송 수단은 서구 식민지 시대가 진행됨에 따라 변화했다. 가장 초기의 숭배에서는 조상들이 카누, 범선, 증기선 등을 타고 성냥, 강철 도구, 캘리코(면직물) 같은 물품을 가져올 것이라고 예언했다. 하지만 제2차 세계 대전 이후에는 상품이 신발, 통조림 고기, 칼, 소총, 탄약 등으로 구체화되었고, 상륙 수송선이나 B-24 리버레이터와 같은 비행기를 타고 도착할 것이라고 믿게 되었다.[6]
4. 역사
화물 숭배에 대한 논의는 일반적으로 19세기 말과 20세기 초에 발생한 일련의 운동에서 시작된다.[7] "화물 숭배"로 묘사된 가장 초기에 기록된 운동은 피지에서 식민 시대 플랜테이션 경제가 절정에 달했던 1885년에 시작된 투카 운동이다. 이 운동은 조상의 강력함이 되살아나는 황금 시대가 올 것이라는 약속과 함께 시작되었으며, 기존의 사제 의례를 일부 변경하여 조상의 효험을 되찾으려는 시도가 이루어졌다. 식민 당국은 투카 운동의 지도자를 문제 인물로 간주하여 추방했지만, 그의 영향력을 막으려는 시도는 성공하지 못했다.
화물 숭배는 파푸아뉴기니 북부의 타로 컬트나 1919년부터 1922년까지 발생한 바이라라 광기(Vailala Madness)를 포함하여 뉴기니섬 여러 지역에서 주기적으로 나타났다.[7][9] 바이라라 광기는 파푸아뉴기니에서 현장 조사를 수행한 초기 인류학자 중 한 명인 프랜시스 에드가 윌리엄스(F.E. Williams)에 의해 기록되었다. 서뉴기니의 아스마트와 다니족 지역에서도 비교적 덜 극적인 형태의 화물 숭배 현상이 나타났다.
1919년, 파푸아뉴기니 걸프 지역의 행정관에게 연안 마을 주민들이 집단적인 흥분 상태에 빠졌다는 보고가 접수되었다. 보고에 따르면, 마을에 나타난 선조의 영혼이 화물을 가득 실은 큰 배와 함께 친족의 영혼들이 돌아올 것이니 맞이할 준비를 하라고 알렸고, 지도자들은 이에 따라 환영 준비를 지시하며 주민들에게 백인과 고용 계약을 맺지 말라고 명령했다. 주민들의 흥분 상태는 1920년 5월 22일에 진정된 것으로 기록되었으나, 이 기간 동안 일상생활을 포기하면서 생활 기반이 황폐해졌다고 한다. 이후에도 유사한 현상이 간헐적으로 반복되었다. 인류학자 프랜시스 에드가 윌리엄스는 이 현상을 조사하여 1923년 『걸프 지역의 바이랄라 광신과 토착 의례의 파괴』라는 보고서를 발표했고, 이를 계기로 '바이라라 광기'(Vailala Madness)라는 용어가 널리 알려지며 후일 화물 숭배의 대표적인 사례로 간주되었다.
'화물 숭배'라는 용어가 처음 사용된 것은 1945년 11월, 잡지 『퍼시픽 아일랜즈 먼슬리』(Pacific Islands Monthly)에 실린 노리스 멀빈 버드(Norris Mervyn Bird)의 글에서였다. 이 글은 화물 숭배 개념과 바이라라 광기를 연결하며 멜라네시아 각지에서 발생한 유사 사례를 포괄하는 틀로 제시했다.
이 용어가 인류학 분야에서 정착된 것은 피터 워슬리(Peter Worsley)가 1957년에 출간한 저서 『천년 왕국과 미개 사회: 멜라네시아의 화물 숭배 운동』(The Trumpet Shall Sound: A study of "cargo" cults in Melanesiaeng) 이후이며, 이를 계기로 관련 연구도 본격화되었다. 워슬리는 화물 숭배를 식민지 상황에서 발생한 사회 운동으로 처음 명확히 규정하고, 이를 식민주의적 경제·정치적 억압에 대한 원시적 형태의 계급 투쟁 또는 "이문화 접촉을 합리적으로 이해하려는 운동"으로 해석했다.
그러나 이후의 연구에서는 소위 화물 숭배가 반드시 정치적 조직과 직접적으로 연관되지는 않았으며, 모든 화물 숭배가 반식민주의나 반유럽주의적 성격을 띤 것은 아니라는 점이 지적되었다. 예를 들어, 발리지가 『Mambueng』에서 다룬 맘부 운동이나 피터 로렌스(Peter Lawrence (anthropologist)eng)가 『Road Belong Cargoeng』(1964)에서 다룬 야리 운동(Yali (politician)eng)은 식민 상황 하에서 유럽인과의 관계를 어떻게 재정립할 것인가에 목적을 둔 것으로 해석된다. 원주민들이 믿는 "동등성을 원칙으로 한 호혜적 교환 시스템"의 관점에서 유럽인과의 불평등한 관계를 해석할 때, 유럽인과 동등하지 않은 자신들은 인간이 아니거나 도덕적 결함을 가진 존재로 여겨질 수 있었다. 따라서 원주민이 갖지 못한 '화물'을 획득하는 것이 유럽인과 동등한 '새로운 인간'으로 변모하기 위한 목표가 되었고, 이러한 운동이 발생했다. 이 과정에서 맘부와 같은 존재는 동등성을 부여하고 양자를 포괄하거나 초월하는 '새로운 인간'의 상징으로 창조되어 신앙의 대상이 되었다. 1960년대 연구에서는 포괄적인 해석보다는 특정 화물 숭배와 토착 전통 신앙 간의 유사성에 주목하게 되었고, 이에 따라 소위 화물 숭배의 상당수는 유럽인에게는 기이하게 보일지라도 실제로는 기존 종교 의례의 변형에 불과하다는 해석도 많아졌다.
4. 1. 제2차 세계 대전과 태평양의 숭배
가장 널리 알려진 화물 숭배 활동은 멜라네시아 섬 주민 사이에서 제2차 세계 대전 중과 이후 수년간 발생했다.[7] 소수의 원주민들은 기술적으로 진보된 국가들이 벌인 사상 최대 규모의 전쟁을, 종종 그들의 거주지 바로 앞에서 목격했다. 일본 제국군은 현지 화물 숭배 신앙에 대한 예지력을 활용하여, 의도적으로 자신들을 멜라네시아인의 조상으로 묘사하고 복종과 노동력을 얻기 위해 물품을 자유롭게 배포했다.[7] 이후 연합군도 섬에 도착하여 이와 같은 행동을 했다.[9] 1944년 미국이 비악과 홀란디아에서 일본군을 몰아냈을 때, 그들은 진정한 구원자이자 만스렌의 선구자로 환영받았다. 숭배자들은 미국인들이 가져온 산더미 같은 음식, 의류, 기적적인 장비가 앞으로 올 거대한 화물의 첫 번째 할부금에 불과하다고 여전히 굳게 믿었다. 미국인들이 떠나면 진정한 신자들은 이 막대한 부를 모두 상속받을 것이라고 생각했다.[9]양측이 이 섬의 병력에게 공수한 (또는 비행장으로 공수된) 막대한 양의 군사 장비와 물품은 섬 주민들의 생활 방식에 큰 변화를 가져왔는데, 그들 중 많은 사람들이 이전에 외부인을 본 적이 없었다.[9] 제조된 의류, 의약품, 통조림 식품, 텐트, 무기 및 기타 상품이 군인들에게 대량으로 도착했고, 군인들은 종종 그 중 일부를 그들의 안내자이자 호스트였던 섬 주민들과 나누었다. 이것은 적어도 관계가 대부분의 지역에서 악화되기 전까지는 일본군에게도 마찬가지였다.
1930년대 후반, 존 프럼 운동이 바누아투의 탄나섬에서 시작되었다. 이 전통은 섬 주민들에게 춤과 카바 음주(선교사들에 의해 억압되었던)를 재개하고 역사적인 전통을 유지하도록 촉구했다. 이 운동은 미국 원조를 예언했고, 예언대로 1942년에 미국군이 도착했다. 이 운동의 의식은 기독교의 영향을 받았으며, 또한 "행진과 훈련, 깃발과 기둥, 꽃"과 같은 다른 화물 숭배와 유사한 요소들을 포함했다. 존 프럼 운동은 "전형적인" 화물 숭배로 묘사되어 왔다.[8]
바누아투 뉴헤브리디스 제도 탄나 섬에서는 선교사들이 정한 규범을 버리고 전통적인 관습으로 돌아감으로써 존 프럼이라는 인물에게서 부가 온다는 믿음이 있다. 현재 전해지는 바에 따르면, 존 프럼이 처음 탄나 섬에 나타난 것은 1939년이라고 한다. 그의 이름은 "존 프럼 아메리카(John From America)"에서 유래했다는 설과, 백인이나 선교사의 영향을 쓸어버리는 빗자루, 즉 블룸(Broom)에서 유래했다는 설이 있다. 제2차 세계 대전 중에 섬 주민의 많은 수가 미국군의 보조 부대에 참가했기 때문에, 현재의 존 프럼의 이미지에는 미국군의 이미지가 겹쳐져 있다. 따라서, 종전 후에는 미국군의 이미지를 투영한 상징과 의식이 많이 고안되었다.[22]
또한, 영국의 에든버러 공작 필립을 존 프럼의 형제이자 짐을 실은 비행기의 조종사로 여겨 숭배 대상에 포함하는 지역도 있다.
4. 2. 전후 발전
제2차 세계 대전이 끝나자 군대는 비행장을 버리고 화물 수송을 중단했다. 이에 대응하여 멜라네시아의 외딴 지역에서는 카리스마 넘치는 인물들이 등장하여 추종자들에게 식량, 무기, 지프 등 다양한 물품을 제공하겠다고 약속하며 숭배 집단을 형성했다. 이들 지도자는 화물이 과거 외지인 군대에게서 왔던 것처럼, 자신들의 조상이나 다른 신성한 출처에서 오는 선물이라고 설명했다.[9]섬 주민들은 낙하산으로 떨어지거나 비행기 또는 배로 화물이 다시 도착하게 하려는 시도로, 과거 군인들이 했던 행동들을 그대로 따라 했다. 이러한 숭배 행위에는 주로 나무나 폐품으로 만든 소총을 들고 열병식 훈련을 하는 등, 미군 병사들의 일상 활동과 복장 스타일을 모방하는 것이 포함되었다.[9] 섬 주민들은 나무로 헤드폰을 조각하여 가짜 관제탑에 앉아 착용했으며, 활주로에 서서 비행기를 향해 착륙 신호를 보내는 시늉을 하기도 했다. 또한 활주로와 등대를 밝히기 위해 신호 불과 횃불을 켜두었다.[10]
이는 일종의 공감 마법 형태로, 많은 이들이 더 많은 비행기를 유인하기를 바라며 짚으로 실물 크기의 비행기 모형을 만들고, 정글을 개간하여 새로운 군대식 착륙 활주로를 건설하기도 했다.[11] 숭배자들은 외국인들이 그러한 부를 생산할 수 있었던 이유가, 강력한 존재인 원주민의 신이나 조상들과 특별한 관계를 맺고 있었기 때문이라고 믿었다.
5. 현재 상태
일부 화물 숭배는 여전히 활동 중이다. 주요 활동 지역과 내용은 다음과 같다.
| 명칭 | 지역 | 비고 |
|---|---|---|
| 존 프럼 숭배 | 바누아투 탄나 섬 | |
| 톰 네이비 숭배 | 바누아투 탄나 섬 | |
| 필립공 숭배 | 바누아투 탄나 섬 | 에든버러 공작 필립 숭배 |
| 투라가 운동 | 바누아투 펜테코스트 섬 | |
| 얄리의 화물 숭배 | 파푸아뉴기니 마당 지역 | |
| 팔리아우 운동 | 파푸아뉴기니 마누스 섬 | |
| 펠리 협회 | 파푸아뉴기니 | |
| 포미오 키붕 | 파푸아뉴기니 |
특정 집단을 화물 숭배로 분류하는 것은 때때로 논란이 되기도 한다. 예를 들어, 1962년 부카 섬의 분리주의 단체인 하할리스 복지 협회는 호주 당국에 의해 화물 숭배로 분류되었으나, 지도자 프랜시스 하가이와 존 테오신은 이를 부인했다.[13] 라몬트 린드스트롬은 1993년 보고에서 많은 멜라네시아 정치 운동이 화물 숭배와의 연관성을 명시적으로 부인해야 하는 상황에 놓여 있다고 지적했다.[14]
바누아투 뉴헤브리디스 제도 탄나 섬에서는 존 프럼이라는 인물에게서 부가 온다고 믿으며, 이를 위해 선교사들이 정한 규범을 버리고 전통 관습으로 돌아가려는 움직임이 있다. 현재 전해지는 바에 따르면, 존 프럼이 처음 탄나 섬에 나타난 것은 1939년이라고 한다. 그의 이름은 "존 프럼 아메리카(John From America)"에서 유래했다는 설과, 백인이나 선교사의 영향을 쓸어버리는 빗자루(broom)에서 유래했다는 설이 있다. 제2차 세계 대전 중 많은 섬 주민이 미국군 보조 부대에 참여하면서, 현재 존 프럼의 이미지는 미국군의 모습과 겹쳐지게 되었다. 이 때문에 전쟁이 끝난 후 미국군 이미지를 반영한 상징과 의식이 많이 만들어졌다.[22] 일부 지역에서는 영국의 에든버러 공작 필립을 존 프럼의 형제이자 화물을 실은 비행기의 조종사로 여겨 숭배 대상에 포함하기도 한다.
6. 이론적 설명
다양한 학자들이 화물 숭배 현상을 설명하기 위해 여러 이론을 제시했다.
인류학자 앤서니 F. C. 왈라스는 화물 숭배를 사회 변화에 대응하여 새로운 문화를 창조하려는 활력 운동의 한 형태로 보았다. 반면, 피터 워슬리는 1957년 저서 ''나팔 소리가 울려 퍼질 것이다(The Trumpet Shall Sound)''에서 화물 숭배의 경제적, 정치적 측면에 주목했다. 그는 이를 식민주의적 간섭에 저항하는 원주민들의 "초민족주의적" 운동으로 해석했으며, 이러한 운동이 종교적 종말론에서 점차 세속적인 정치 조직(정당, 협동조합 등)으로 발전하는 경향이 있다고 보았다. 워슬리는 화물 숭배를 식민 통치에 대한 저항, 특히 인두세와 같은 부담에 맞서는 움직임과 연결 짓기도 했다.
시어도어 슈워츠(Theodore Schwartz)는 멜라네시아인과 유럽인 모두 부를 과시하는 것을 중요하게 여긴다는 공통점에 주목했다. 그는 "두 문화는 대체로 물질적이고 경쟁적인 부의 기업가적 성취를 통한 명성을 위한 노력이라는 공통 기반에서 만났다"고 설명하며[5], 멜라네시아인들이 유럽인과의 생활 수준 차이에서 느끼는 "상대적 박탈감" 때문에 화물을 자신들의 정체성과 행위 주체성을 표현하는 중요한 요소로 여기게 되었다고 분석했다.[5]
피터 로렌스는 화물 숭배 연구에 역사적 깊이를 더하며, 숭배 발생 이전부터 연구 시점까지 원주민들의 가치관이 놀라울 정도로 지속되어 왔음을 발견했다. 그는 화물 '믿음'(신화), 화물 '의례'(종교 활동), 화물 '숭배'(복합적 의례)를 구분하기도 했다.[4] 한편, 케넬름 버리지는 문화 변화와 신화-기억(myth-dream)의 역할에 초점을 맞추었다. 그는 원주민들이 유럽의 물질적 부(화물)의 "비밀"을 포함한 새로운 현실을 이해하기 위해 기존의 신화와 기억을 활용한다고 보았다. 버리지는 특히 유럽 식민주의자들의 영향력이 강했던 해안 지역에서 이러한 운동이 더 자주 발생했다는 점을 지적하며, 자본주의의 영향과 문화 변화를 강조했다.
화물 숭배는 종종 사회적 위기 상황에서 발생한다. 이러한 스트레스 속에서 카리스마 넘치는 지도자가 등장하여 미래에 대한 "비전"(또는 "신화-꿈")을 제시하고 운동을 이끌 수 있다. 이 비전은 종종 전통적 도덕으로의 회귀를 통해 조상의 힘("마나")을 회복할 수 있다는 믿음과 연결된다.[15][16] 지도자는 현재 상황을 기존 사회 질서가 무너진 혼란 상태로 규정하기도 한다.
멜라네시아 원주민 사회는 전통적으로 "큰 사람"이라 불리는 지도자가 선물 교환을 통해 명성을 쌓는 정치 체제를 가지고 있었다. 더 많은 부를 나누어 줄수록 더 많은 사람이 그에게 빚을 지게 되고 명성은 높아졌다.[5][6] 그러나 식민주의를 통해 끊임없이 상품을 공급하는 것처럼 보이는 유럽인들과 마주하면서, 멜라네시아인들은 자신들의 가치 체계로 외부인(유럽인)에게 평가받고 지배당하는 "가치 지배"를 경험하게 되었다.[5] 많은 멜라네시아인들은 화폐 경제를 이해하기 어려워했고, 일부 화물 숭배 지도자들은 추종자들에게 식민지 화폐를 버리거나 소비하도록 지시하며, 조상들이 가져올 새로운 부로 대체될 것이라고 약속하기도 했다.
대부분의 화물 숭배는 원주민 요소와 외래 요소의 혼합, 조상으로부터의 도움에 대한 기대, 카리스마 있는 지도자의 존재, 그리고 막대한 양의 상품(화물)이 나타날 것이라는 강한 믿음을 공통적인 특징으로 가진다. 이들은 종종 카바 음주와 같은 조상 전통을 되살리거나, 황홀경 춤과 같은 새로운 의례를 만들거나, 국기 게양이나 행진처럼 식민지 관습을 모방하기도 했다. 이러한 운동은 이전에는 서로 적대적이었던 집단들을 하나로 묶는 역할을 하기도 했다. 일부 운동에서는 지도자들이 새로운 사회 질서를 유지하기 위해 권위적인 모습을 보였으며, 마법이나 성(性)과 관련된 활동에 특별한 의미를 부여하기도 했다. 성 도덕이 완화되어 기존의 족외혼이나 근친상간 금기를 무시하는 경우도 있었지만, 반대로 엄격한 독신주의를 강요하는 경우도 있었다.
현대적인 제조 과정에 대해 잘 알지 못했던 숭배의 구성원, 지도자, 예언자들은 서구의 제조 상품이 신이나 조상과 같은 영적인 존재에 의해 만들어졌거나, 조상들이 상품 제조법을 알고 있다고 설명하는 경우가 많았다. 이들은 본래 상품이 원주민들을 위한 것이었으나, 외국인(백인)들이 악의나 실수로 이를 부당하게 가로챘다고 주장했다.[6] 따라서 미래에 영적인 존재가 귀중한 화물을 가져다줄 것이라는 믿음은 화물 숭배의 핵심적인 특징이었다.[6] 약속된 상품의 종류와 운반 수단은 시대에 따라 변했다. 초기에는 조상이 카누, 배, 증기선을 타고 성냥, 강철 도구, 캘리코 천 등을 가져올 것이라 믿었지만, 제2차 세계 대전 이후에는 상륙 수송선이나 B-24 리버레이터 같은 비행기로 신발, 통조림 고기, 칼, 총기 등이 도착할 것이라고 기대했다.[6]
초기 이론들은 화물 숭배자들이 기술이나 자본주의를 단순히 오해했기 때문에 발생한 현상으로 보았다. 즉, 상품 분배 시스템에 대한 잘못된 이해에서 비롯된 것이라는 설명이다. 그러나 후대의 연구들은 많은 화물 숭배자들이 물질적 관계보다는 새로운 ''사회적'' 관계를 만들고 유지하는 데 더 중점을 두었다고 지적한다.
20세기 후반부터는 새로운 관점들이 등장했다. 마사 카플란(Martha Kaplan)이나 라몬트 린드스트롬(Lamont Lindstrom)과 같은 일부 학자들은 화물 숭배 현상 자체보다는 이를 바라보는 유럽인들의 시선, 특히 제조 상품에 대한 매료 현상에 주목하며 이것이 서구 소비주의 문화를 어떻게 반영하는지 분석했다.[17] 다른 학자들은 각 운동을 특정한 역사적 맥락 속에서 이해해야 한다고 주장하며, 유럽인과의 교환 관계를 이끌어내려는 시도가 없는 경우에는 "화물 숭배"라는 용어 자체를 사용하는 것을 피해야 한다고 지적하기도 한다. 린드스트롬은 또한 "화물"이라는 개념이 단순히 물질적 재화를 넘어 "도덕적 구원, 실존적 존중 또는 정치적 자율에 대한 원시적 민족주의적, 반식민주의적 열망"을 포함할 수 있다고 제안했다.
6. 1. 화물 숭배에 대한 담론
"화물 숭배"라는 용어는 1945년 11월 퍼시픽 아일랜즈 먼슬리에 실린 노리스 머빈 버드(Norris Mervyn Bird)의 글에서 처음 사용되었다. 그는 제2차 세계 대전, 기독교 선교, 식민 당국의 영향으로 인해 원주민 사회에 변화가 생기는 것에 우려를 표하며 이 용어를 사용했다. 버드는 당시 호주 파푸아 영토의 농장주와 사업가들이 사용하던 경멸적인 표현에서 이 용어를 가져왔다. 이 용어는 1940년대 후반과 1950년대 초, 호주 인류학자 루시 메이어와 H. 아이언 호그빈의 연구를 통해 인류학계에 퍼지게 되었다. 19세기 후반에 기록된 유사 현상들은 초기에 "바일라라 광기"로 불렸으나, "화물 숭배"라는 용어가 등장한 후 소급 적용되기도 했다.피터 워슬리는 1957년 저서 ''나팔 소리가 울려 퍼질 것이다(The Trumpet Shall Sound)''에서 화물 숭배를 세상의 종말과 조상의 귀환, 그리고 '화물'이라 불리는 상품의 도래를 기다리며 기존의 생활 방식을 파괴하는 종교 운동으로 정의했다. 이 설명은 이후 이 용어의 표준적인 정의로 자리 잡았다. 피터 로렌스는 1964년 화물 '믿음'(유럽 상품의 기원과 획득 방법에 대한 신화), 화물 '의례'(상품 생산을 위한 종교 활동), 화물 '숭배'(특정 신화와 관련된 복합적 의례 활동)를 구분하여 설명했다.[4]
그러나 화물 숭배라는 개념 자체의 타당성에 대한 비판이 제기되었다. 인류학자 라몬트 린드스트롬(Lamont Lindstrom)은 일부 인류학자들이 이 용어를 서로 관련성이 적을 수 있는 다양한 운동들을 하나로 묶는 "거짓 범주"로 간주한다고 지적했다. 그는 이 용어가 밀레니엄주의, 메시아주의, 토착주의 등 다양한 사회적 불안을 포괄하며, "화물"이 물질적 상품뿐 아니라 "도덕적 구원, 실존적 존중 또는 정치적 자율에 대한 원시적 민족주의적, 반식민주의적 열망"을 반영할 수도 있다고 언급했다.
톤 오토(Ton Otto)에 따르면, 가장 강력한 비판은 낸시 맥도웰(Nancy McDowell)로부터 나왔다. 맥도웰은 화물 숭배가 실제 현상이 아니라, 변화를 점진적인 것이 아닌 갑작스럽고 완전한 것으로 보는 서구 관찰자들의 편견이 만들어낸 허구라고 주장했다. 즉, 멜라네시아인들의 신앙은 갑자기 나타난 이질 문명을 기존 방식으로 이해하려는 보편적인 반응의 일부일 뿐이라는 것이다.[23] 오토는 맥도웰이 변화 인식이라는 한 측면에 지나치게 집중했다고 반박하며, 이 용어가 유사한 특징을 공유하는 사회 운동들을 비교 분석하는 데 여전히 유용하다고 주장한다.
린드스트롬은 더 나아가 "화물주의(cargoism)", 즉 화물 숭배에 대한 서구 학문 담론 자체를 분석했다. 그는 서구의 이러한 현상에 대한 매료가 "화물 숭배"라는 용어의 문제점을 드러낸다고 보았다. 이 용어는 잘못된 수단(숭배)을 통해 목표(화물)를 얻으려 한다는 시대착오적 함의를 내포하며, 실제 목표는 물질적 재화 획득보다는 위협 속에서 사회적 관계를 창조하고 갱신하는 데 있을 수 있다는 것이다. 마사 카플란(Martha Kaplan)은 이러한 이유로 용어 폐기를 지지하지만, 오토는 여전히 유용성을 인정한다.
화물 숭배 연구가 진행되면서 개념 자체의 역사성과 이데올로기성이 문제시되었고, 포스트모던 사조 속에서 해체 시도도 나타났다[23]. 특히, 화물 숭배의 전형으로 여겨지는 바이랄라 광기에 대한 초기 연구자인 윌리엄스는 "식민지 정부의 고용 인류학자"였기에, 그의 연구가 식민 통치에 불리한 원주민 사상을 "광기"나 "병리"로 규정하여 식민 지배를 정당화했다는 비판도 제기된다.
비판자들은 화물 숭배 개념이 식민주의 스트레스에서 비롯된 복잡하고 다양한 사회·종교 운동들을 구분 없이 적용해 왔다고 지적하며, 신앙의 목적은 물질적 화물보다는 민족 자결과 같은 더 포괄적인 가치였다고 주장한다[23]. 예를 들어, 존 프럼 신앙은 화물 숭배의 대표 사례로 자주 언급되지만, 바누아투 문화 센터의 장-파스칼 와헤(Jean-Pascal Wahé)는 존 프럼이 단순히 외부의 도움을 기다리는 것이 아니라, 탄나 섬 주민들의 문화적 정체성과 전통을 상징하는 통일된 상징이라고 지적한다[22].
이러한 비판적 논의 속에서, "화물 숭배"라는 용어는 멜라네시아 신념의 복잡성을 제대로 나타내지 못한다는 이유로 인류학 분야에서 점차 사용을 피하는 경향이 있다.[18] 한편, 1990년대 후반 종교학자 안드레아스 그륀슐로스는 UFO 종교 신봉자들이 외계 지적 생명체가 기술적으로 진보된 우주선을 타고 와 천년주의적 구원을 가져올 것이라 믿는 것을, 멜라네시아인들이 존 프럼이 화물을 가지고 돌아올 것이라 믿는 것에 비유하며 "화물주의"라는 용어를 적용하기도 했다.[19]
7. 은유로서의 사용
"화물 숭배"라는 용어는 인류학 분야를 넘어 비유적으로 널리 사용되며, 대개 부정적인 의미를 내포한다. 이 용어는 종종 소비주의나 자본주의와 관련된 욕망(특히 부와 물질적 재화에 대한 갈망), 특정한 의례적 행동, 그리고 비합리적인 방법을 통해 합리적인 결과를 기대하는 상황과 연결된다.[20] 때로는 비평가들이 특정 대상을 폄하하고자 할 때 포괄적인 경멸의 의미로 사용하기도 한다.[21]
이 용어는 물리학자 리처드 파인만이 캘리포니아 공과대학교 졸업식 연설에서 언급하고 그의 저서 《파인만 씨, 농담도 잘하시네!》에도 실리면서 더 알려졌다. 파인만은 화물 숭배자들이 공항 활주로나 헤드셋, 대나무로 만든 "안테나" 등 겉모습은 그럴듯하게 만들지만 정작 비행기는 오지 않는다는 점을 지적했다. 그는 과학 연구에서도 이와 유사하게 형식만 갖추고 실제 과학적 엄밀성이나 정직성이 결여된 경우가 있는데, 이를 "화물 숭배 과학(Cargo cult science)"이라 부르며 진정한 과학적 탐구와는 거리가 멀다고 비판했다.
현대에 와서는 특히 상업 분야에서 "화물 숭배"라는 표현이 사용된다. 시장에서 크게 성공한 제품, 서비스, 인물 등이 나타나면, 그 본질적인 성공 요인을 제대로 파악하지 못한 채 겉모습만 모방하는 아류들이 등장하는 경우가 많다. 이러한 피상적인 모방 행위나 깊은 고민 없이 이루어지는 헛된 노력 및 의식을 "화물 숭배적"이라고 표현한다. 영어 관용구로서 "cargo cult"는 어떤 것의 본질을 이해하지 못하고 외형만 따라 하는 사람이나 행태를 가리키는 말로 쓰인다.
이와 비슷한 맥락에서, 한때 유행했던 카탈로그 세대라는 표현도 겉모습에만 집착하고 실질적인 내용이나 본질을 보지 못한다는 점에서 화물 숭배의 개념과 연결될 수 있다. 이는 제품의 성능 수치, 품질, 재질, 제조 기업 등 외형적인 정보에 과도하게 집착하면서 정작 중요한 사용 경험이나 실제 필요한 기능은 고려하지 않는 태도를 비판적으로 이르는 말이다.
7. 1. 소프트웨어 개발
컴퓨터 프로그래밍 분야에서도 화물 숭배 프로그래밍이라는 용어가 사용된다. 이는 실제로는 아무런 기능이 없을 수도 있는 코드를 의도적으로 프로그램에 포함시키는 행위를 의미한다. 프로그래머는 해당 코드가 소프트웨어 버그를 피하기 위해 필요하거나, 혹은 자신이 알지 못하는 중요한 이유 때문에 필요하다고 믿고 포함시키는 경우가 많다[25].또한 화물 숭배 소프트웨어 공학이라는 용어도 있는데, 이는 소프트웨어 공학 분야에서 사용되는 신조어이다. 성공한 소프트웨어 개발팀의 작업 방식이나 절차를 그대로 따라 하지만, 실제로는 그 본질을 이해하지 못해 결국 실패하는 개발팀을 가리킬 때 사용된다[26].
8. 유사 신앙
- 네덜란드의 식민 지배를 받던 네덜란드령 동인도에서는 12세기 조요보요 왕이 남긴 예언이 사람들에게 영향을 미쳤다. 이 예언은 "북방에서 노란색 인간의 군대가 쳐들어와 이민족 지배를 몰아내고 대신 지배하지만, 그것은 옥수수 한 번 익을 정도의 짧은 기간이다"라는 내용을 담고 있었다. 이 때문에 1942년 3월 자바 섬에 상륙한 일본군을 예언 속 군대로 여기고 환영하는 분위기가 있었다. 인도네시아 독립 후에도 비슷한 예언이 회자되곤 한다.[24]
- 아즈텍 민족은 1519년에 도착한 스페인 사람들을 '갈대의 해'(1519년)에 부활한다고 알려진 하얀 신 케찰코아틀과 동일시했다. 케찰코아틀은 하얀 피부에 검은 머리카락을 하고 인신공양을 싫어했다는 전승이 있었는데, 이는 스페인인들의 모습과 일부 유사했다. 이러한 믿음은 결과적으로 스페인의 침략을 받아들이는 데 영향을 미쳤다.
- 19세기 후반 미국에서는 아메리카 원주민들이 미국 백인에게 억압받는 상황 속에서 고스트 댄스라는 종교 운동이 발생했다. 파이유트족 예언자 Wovoka|워보카pau는 특정한 춤을 추면 조상들이 철도를 타고 돌아오고, 새로운 세상에서는 원주민의 자유와 버팔로가 부활하며 백인들은 사라질 것이라고 설파했다.
- 현대의 UFO 종교는 화물 숭배에 비유되기도 한다. 일부 UFO 신봉자들은 현대 무기에 외계인으로부터 전수받은 기술이 사용되었다고 믿는다. 한편, UFO 신봉자들은 화물 숭배 사례를 고대 우주비행사설을 설명하는 데 사용하기도 한다. 에리히 폰 데니켄과 같은 고대 우주비행사설 지지자들은 남태평양의 화물 숭배와 같이 고대에도 외계인과의 접촉으로 유사한 현상이 발생했으며, 세계 각지의 신화나 오파츠(시대에 맞지 않는 유물)가 그 잔재라고 주장한다.
9. 관련 작품
- 세계 잔혹 이야기
- 닐야의 섬: 시바타 가쓰이에 작가의 SF 소설. 주요 등장인물 중 문화 인류학자가 있으며, 존 플럼 신앙에 대해 언급된다.
- 미라클 월드 부시맨: 남아프리카 서부에서 코카콜라 병이 어떻게 화물 숭배를 발생시켰는지 보여주는 영화이다.
- 매드맥스 3: 극 중에서 화물 숭배의 양식을 가진 부족이 등장한다.
- 매드멘: 모로호시 다이지로 작가의 만화.
- 아호선: 사토 후미오 작가의 SF 만화로, 아호선을 화물 숭배에 비유한다.
- 드림 파크(Dream Park영어): SF 추리 소설. 화물 숭배가 배경 설정으로 사용된다.
- 수주대토
- 알알 섬의 대사건(Island of the Sequined Love Nun영어): 크리스토퍼 무어(Christopher Moore영어)의 소설.
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