모세 아미라우트

3. 신학

모세 아미라우트는 칼뱅의 ''기독교 강요''를 읽고 깊은 영향을 받아 신학의 길을 걷게 되었다. 그는 소뮈르 아카데미에서 존 카메론 밑에서 수학했으며, 스승으로부터 뛰어난 학자로 인정받았다. 1633년, 그는 소뮈르 아카데미의 신학 교수이자 소뮈르 교회의 목사로 임명되어 활동을 시작했다. 그의 취임 논문은 ''De Sacerdotio Christi''였다. 그는 동료 교수인 루이 카펠과 조슈에 드 라 플라스와 함께 소뮈르 학파를 이끌며 프랑스 개신교 신학에 새로운 방향을 제시했다. 이들은 모두 카메론의 제자들이었으며, 신학 논문 모음집인 ''Theses Salmurienses''를 공동으로 작업하기도 했다.

아미라우트 신학의 핵심은 칼뱅주의 예정론에 대한 수정 제안에 있다. 그는 그리스도의 대속 범위를 넓게 해석하여, 이른바 가정적 보편구원설을 주장함으로써 예정론의 엄격함을 완화하고자 했다. 이 견해는 당시 개신교 내에서 큰 신학적 논쟁을 불러일으켰으며, 여러 시노드에서 그의 입장이 검토되었다. 비록 공식적으로 이단으로 정죄되지는 않았지만, 그의 주장은 정통 칼뱅주의와 구별되는 독자적인 노선으로 평가받는다.

신학 연구 외에도 아미라우트는 프랑스 개신교 공동체 내에서 중요한 역할을 수행했다. 1631년 샤랑통 국민 시노드에서는 낭트 칙령 위반에 대한 항의서를 국왕에게 전달하는 대표로 활동하며 위그노의 권익을 옹호했다. 또한 루터교와의 성찬 교류를 지지하는 등, 개신교 종교 개혁 진영 내 교회 일치와 상호 친교를 추구하는 폭넓은 신학적 관용을 보여주었다.

피에르 베일에 따르면 아미라우트는 32권 이상의 저술을 남겼는데, 이는 그가 당대의 주요 신학적 논쟁에 깊이 관여했음을 보여준다. 그의 저술에는 ''Traité des religions''(1631), ''De l'elevation de la foy et de l'abaissement de la raison en la creance des mysteres de la religion''(1641)과 같은 신학 서적뿐만 아니라, 프랑스 개신교도들에게 널리 읽힌 ''Estat des fideles apres la mort'', ''Sur l'oraison dominicale'', ''Du merite des oeuvres'', ''Traité de la justification'' 등 다수의 실용적인 복음주의 서적들도 포함된다.

그의 사상은 후대에 영향을 미쳐, 윌리엄 펜은 아미라우트의 종교적 자유 개념에 영향을 받아 펜실베이니아 주를 설립하는 데 참고한 것으로 알려져 있다. 또한 아미라우트는 프랑스 내 가톨릭과 개신교 간의 화해를 위한 협상에도 참여했으나, 리슐리외 추기경과의 논의에도 불구하고 가시적인 성과를 거두지는 못했다.^[4]

3. 1. 가정적 보편구원설

3. 2. 논쟁

4. 저서

피에르 베일은 아미라우트가 저술한 서른두 권 이상의 책 목록을 기록했다.^[4] 이는 아미라우트가 당시 유럽을 뒤흔들었던 예정론과 알미니우스주의에 관한 주요 논쟁에 깊이 관여했음을 보여준다.^[4] 그의 신학은 기본적으로 스승 존 카메론의 칼뱅주의를 따랐으나, '가설적 보편주의'(Universalismus hypotheticus|우니베르살리스무스 히포테티쿠스^la)를 통해 예정론의 엄격한 해석을 완화하고자 시도했다.^[4] 이러한 입장은 때때로 오해를 사기도 했다.^[4]

주요 저서들은 다음과 같다:

• '''Traité des religions''' (1631년): 이 책을 출판하며 아미라우트는 프랑스 개신교 내에서 중요한 인물로 부상했다.^[4]
• '''De Sacerdotio Christi''' (1633년): 소뮈르 아카데미 교수 취임 시 발표한 논문이다.^[4]
• '''Traité de la predestination''' (1634년): '가설적 보편주의'를 제시하며, 신이 모든 인간에게 믿음을 조건으로 구원을 예정했다고 주장했다. 이는 전통적인 칼뱅주의 예정론을 완화하려는 시도로 해석되어 이단 혐의를 받았으나, 1637년 알랑송 시노드와 1644년 샤랑통 시노드 등에서 모두 무죄 판결을 받았다.^[4]
• '''De l'elevation de la foy et de l'abaissement de la raison en la creance des mysteres de la religion''' (1641년): 이 저술은 그에게 형이상학자로서 높은 평가를 안겨주었다.^[4]

5. 평가

모세 아미라우트는 칼뱅주의 신학에 중요한 수정을 가한 인물로 평가받는다. 그는 스승 존 카메론의 영향을 받아 예정론의 엄격함을 완화하고자 '가정적 보편구원설'을 주장했다. 이는 신이 모든 사람에게 믿음을 조건으로 구원을 예정했지만, 인간의 죄 때문에 실제로는 선택된 자만 구원받는다는 내용이다.^[4] 이 주장은 도르트 신조가 제시한 아담의 언약적 대표설과 차이가 있어 당시 정통 교리로 인정받는 데 어려움을 겪었으며, 여러 차례 이단 혐의로 시노드에 제소되기도 했으나 모두 무죄 판결을 받았다.^[4]

소뮈르 아카데미의 교수로서 그는 루이 카펠, 조슈에 드 라 플라스와 함께 프랑스 개신교 지성계에 큰 영향을 미쳤다. 그의 신학적 입장은 논쟁을 불러일으켰지만, 그의 폭넓은 학식과 관용적인 태도는 많은 이들에게 인정받았다. 특히 1631년 대표로 활동하며 낭트 칙령 위반에 대한 항의를 전달할 때, 리슐리외 추기경의 압력에도 굴하지 않고 국왕 앞에서 서서 발언할 권리를 관철시킨 일화는 그의 강직함과 개신교도의 권익을 위한 노력을 보여준다.^[4] 또한 루터교 신자들과의 성찬 교류를 지지하는 등 종교 개혁 진영 내의 상호 친교를 증진하는 데 기여했다.^[4]

아미라우트의 영향력은 그의 제자들에게도 이어졌는데, 대표적으로 퀘이커 교도인 윌리엄 펜은 아미라우트에게서 배운 종교의 자유 개념을 바탕으로 북아메리카에 펜실베이니아 주를 건설하는 데 영향을 받았다.^[4] 이는 아미라우트의 사상이 단순한 신학적 논의를 넘어 실제적인 사회 변화에도 기여했음을 보여준다.

그는 Traité de la predestination^fre, De l'elevation de la foy et de l'abaissement de la raison en la creance des mysteres de la religion^fre (1641) 등 다수의 신학 및 철학 저술을 남겼다. 이 외에도 프랑스 개신교도들 사이에서 오랫동안 읽힌 실용적인 복음주의 서적들을 저술하여 신앙 생활에 실질적인 도움을 주었다.^[4] 그의 저술 활동과 교육, 정치적 행보는 그를 17세기 프랑스 개신교의 중요한 인물로 만들었다.

6. 비판

모세 아미라우트는 칼뱅주의 신학, 특히 예정론에 대한 수정을 시도하여 논쟁의 중심에 섰다. 그는 그리스도의 속죄가 원칙적으로 모든 사람을 위한 것이지만, 오직 믿음을 가진 선택된 자에게만 실질적으로 유효하다는 이른바 '가정적 보편구원설'(Universalismus hypotheticus|우니베르살리스무스 히포테티쿠스^lat)을 주장했다. 이는 모든 사람이 믿는다는 조건 하에 구원이 예정되어 있으나, 인간의 타락으로 인해 스스로 믿을 수 없으므로 결국 하나님의 선택이 구원의 결정적 요소가 된다는 설명이었다. 이를 통해 아미라우트는 예정론의 엄격한 측면을 완화하고자 했다.

그러나 그의 이러한 신학적 입장은 당시 정통 칼뱅주의 진영으로부터 강한 비판에 직면했다. 특히 도르트 신조에서 확립된 엄격한 제한 속죄 교리나 아담의 언약적 대표설 등과 배치된다는 지적이 제기되었고, 이로 인해 정통 교리로 인정받지 못하는 결과를 낳았다.

아미라우트는 그의 신학 때문에 이단이라는 심각한 혐의를 받기도 했다. 그는 1637년 알랑송에서 열린 프랑스 개신교 국민 시노드에서 처음으로 이단 혐의에 대해 변론해야 했으며, 벤자민 바스나주의 주재 하에 열린 이 시노드에서 무죄를 선고받았다. 이후 1644년 샤랑통 시노드와 1659년 루동 시노드에서도 유사한 혐의가 다시 제기되었으나, 아미라우트는 그때마다 자신의 입장을 성공적으로 방어하며 논란을 잠재웠다.

그럼에도 불구하고 아미라우트의 신학, 즉 아미랄디즘은 지속적인 논쟁의 대상이었다. 프리드리히 슈판하임이나 프란시스 튀레탱과 같은 저명한 정통 칼뱅주의 신학자들은 아미라우트와 그가 가르쳤던 소뮈르 아카데미의 신학적 경향에 대해 강하게 반대하며 칼뱅주의 정통성을 수호하고자 했다. 이러한 신학적 대립의 결과로, 스위스 개혁교회들을 중심으로 아미랄디즘을 명시적으로 반대하고 정통 칼뱅주의 교리를 재확인하기 위한 헬베티쿠스 합의가 1675년에 작성되기도 했다.^[4]

7. 유산

모세 아미라우트는 그의 신학적 견해, 특히 칼뱅주의 예정론에 대한 수정 제안으로 인해 당대에 많은 논쟁을 불러일으켰으나, 이는 후대에 중요한 신학적 유산으로 남았다. 그는 존 카메론의 칼뱅주의를 따르면서도, 예정론의 엄격한 해석을 완화하고자 가정적 보편구원설(Universalismus hypotheticus^la)을 주장했다. 이는 신이 모든 사람에게 믿음을 조건으로 구원을 예정하였으나, 인간의 전적인 타락으로 인해 스스로 믿음을 가질 수 없으므로 오직 선택받은 자만이 하나님의 은혜로 구원을 얻는다는 내용이다.^[4] 이 견해는 1634년에 출판된 그의 저서 ''Traité de la predestination''에서 체계적으로 제시되었다.

그러나 그의 주장은 도르트 신조의 가르침과 차이가 있다는 이유로 이단 혐의를 받게 되었다. 그는 세 차례에 걸쳐 프랑스 개신교 총회에서 자신의 신학을 변호해야 했다. 1637년 알랑송 총회, 1644년 샤랑통 총회, 1659년 루동 총회에서 연이어 조사를 받았으나 모두 무죄 판결을 받았다. 이러한 논쟁에도 불구하고 소뮈르 아카데미는 그의 영향 아래 프랑스 개신교 신학의 중심지로 자리 잡았다.^[4]

아미라우트는 신학뿐만 아니라 교육과 정치적인 영역에서도 영향을 미쳤다. 그는 소뮈르 아카데미에서 많은 학생들을 가르쳤으며, 그중에는 훗날 미국에 펜실베이니아 주를 건설하고 종교적 관용 정책을 펼친 윌리엄 펜도 있었다. 펜의 종교적 자유에 대한 생각은 부분적으로 아미라우트의 가르침에 영향을 받은 것으로 평가된다.^[4] 또한, 아미라우트는 1631년 샤랑통 국민 시노드에서 앙주, 투렌, 메인 지방의 대표로 선출되어, 낭트 칙령 위반에 대한 개신교도의 불만을 국왕에게 전달하는 역할을 맡았다. 이때 그는 이전 대표들과 달리 국왕 앞에서 무릎을 꿇지 않고 서서 연설할 권리를 주장하고 관철시켜 프랑스 개신교도의 권익을 옹호하는 중요한 선례를 남겼다.^[4] 그는 또한 루터교 신자들과의 성찬 교류를 지지하는 등 개신교 교파 간의 상호 친교를 증진하는 데 힘썼다.^[4] 리슐리외 추기경의 지시로 가톨릭과 개신교 간의 화해를 모색하는 협상에 참여하기도 했으나, 이는 결국 성공하지 못했다.^[4]

피에르 벨에 따르면 아미라우트는 32권 이상의 저서를 남겼다. 그의 저술 활동은 매우 왕성했으며, 신학 논쟁서 외에도 프랑스 개신교도들에게 오랫동안 사랑받은 다수의 실용적인 복음주의 서적들을 포함한다.^[4]

아미라우트의 신학 사상과 활동은 프랑스 개신교뿐만 아니라 유럽 전역의 개신교 사상에 영향을 미쳤으며, 종교적 관용과 자유에 대한 논의에도 기여한 것으로 평가받는다.

참조

_[1] 서적 Iustitia Dei: A History Of The Christian Doctrine Of Justification 2005
_[2] 서적 A History of Christian Doctrine 2006
_[3] 웹사이트 Report of the Committee to Study Republication: The Orthodox Presbyterian Church https://opc.org/GA/r[...] 2022-11-09
_[4] 문서 Amyraut, Moses
_[5] 서적 Iustitia Dei: A History Of The Christian Doctrine Of Justification 2005
_[6] 서적 A History of Christian Doctrine 2006