에마뉘엘 레비나스
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1. 개요
에마뉘엘 레비나스는 리투아니아에서 태어나 프랑스에서 활동한 철학자로, 제2차 세계 대전 이후 탈무드를 배우고, 말년에 그 영향을 인정했다. 레비나스는 마르틴 하이데거의 철학에 영향을 받았으나, 나치의 가담 이후 하이데거에 대한 초기 열정을 후회하며 그의 윤리적 실패에 대응하는 철학을 구축했다. 레비나스는 파리 대학교 교수를 역임했으며, '전체성과 무한', '존재와 다르게, 또는 본질의 저편' 등의 저서를 통해 타자 윤리를 제시했다. 그의 철학은 타자와의 관계에서 윤리의 기원을 찾고, 타자를 자아의 대상으로 만들 수 없는 존재로 규정하며 타자에 대한 무한한 책임을 강조한다. 레비나스의 타자 윤리는 현대 철학, 윤리학 등 다양한 분야에 영향을 미쳤으며, 특히 한국 사회의 윤리적 문제에 대한 성찰의 계기를 제공했다.
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| 에마뉘엘 레비나스 - [인물]에 관한 문서 | |
|---|---|
| 기본 정보 | |
 | |
| 출생 이름 | 에마뉘엘리스 레비나스 |
| 출생 | 1906년 1월 12일 |
| 출생지 | 러시아 제국 코브노 현 카우나스 (현재 리투아니아 카우나스) |
| 사망 | 1995년 12월 25일 (89세) |
| 사망지 | 프랑스 클리시 |
| 국적 | 프랑스 |
| 학력 | |
| 교육 | 프라이부르크 대학교 (학위 없음) 스트라스부르 대학교 (Dr, 1929) 파리 대학교 (DrE, 1961) |
| 소속 기관 | 푸아티에 대학교 파리 대학교 프리부르 대학교 |
| 철학적 정보 | |
| 지역 | 서양 철학 |
| 시대 | 20세기 철학 |
| 학파/전통 | 대륙 철학 현상학 실존주의 유대 철학 |
| 주요 관심사 | 윤리학 형이상학 존재론 탈무드 신학 |
| 주요 사상 | 타자 얼굴 |
| 영향 | 에드문트 후설 마르틴 하이데거 이마누엘 칸트 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔 앙리 베르그송 가브리엘 마르셀 장 발 프란츠 로젠츠바이크 마르틴 부버 르네 데카르트 장폴 사르트르 모리스 블랑쇼 모리스 메를로퐁티 에밀 뒤르켐 모세 벤 마이몬 쇠렌 키르케고르 장 발 블라디미르 장켈레비치 |
| 영향을 줌 | 모리스 블랑쇼 자크 데리다 모리스 메를로퐁티 장폴 사르트르 베르나르 앙리 레비 이반 일리치 폴 리쾨르 베니 레비 장뤼크 마리옹 우치다 타츠루 |
2. 생애와 경력
에마뉘엘 레비나스는 1906년 리투아니아 카우나스의 리트바크 가정에서 태어났다. 제1차 세계 대전 중 1916년 가족은 우크라이나 하르키우로 이주했고, 1920년 리투아니아 공화국으로 돌아왔다. 레비나스는 카우나스와 하르키우의 러시아어 학교에서 조기 교육을 받았고,[6] 리투아니아 귀국 후 프랑스 유학 전 김나지움에서 2년간 공부했다.
1923년 스트라스부르 대학교에서 철학 연구를 시작,[7] 모리스 블랑쇼와 평생 우정을 맺었다. 1928년 프라이부르크 대학교에서 에드문트 후설에게서 현상학을 배우고, 마르틴 하이데거를 만났다. 1929년 스트라스부르 대학교에서 후설 철학에서의 직관에 관한 논문으로 대학교 박사 학위를 받았다.[7] 1930년대 초 레비나스는 하이데거와 후설의 사상을 프랑스에 알렸고, 1931년 후설의 ''데카르트적 성찰''을 번역, ''La théorie de l'intuition dans la phénoménologie de Husserl프랑스어''(1930), ''De l'Existence à l'Existant프랑스어''(1947), ''En Découvrant l’Existence avec Husserl et Heidegger프랑스어''(1949) 등을 발표했다.
1939년 프랑스 시민권을 취득,[8] 제2차 세계 대전 발발 후 프랑스군에 러시아어, 프랑스어 통역으로 복무했다.[7] 1940년 독일군 포로가 되어 종전까지 독일 하노버 인근 수용소에 있었다.[9]
모리스 블랑쇼는 레비나스의 아내와 딸이 수녀원에서 전쟁을 보내도록 도왔고,[10] 레비나스가 가족과 연락하도록 도왔다. 그러나 레비나스의 장모는 추방, 아버지와 형제들은 SS에 의해 리투아니아에서 살해되었다.[10] 종전 후, 무슈 쇼샤니에게서 탈무드를 공부했다.
1961년 자격심사 논문 ''전체성과 무한'' 제출 후, 파리 fr프랑스어에서 가르쳤고, 교장이 되었다.[12] 1961년 푸아티에 대학교, 1967년 파리 대학교 낭테르 캠퍼스, 1973년 소르본 대학교에서 강의, 1979년 은퇴했다. 1974년 ''Autrement qu'être ou au-delà de l'essence'' 출판. 스위스 프리부르 대학교 교수, 1989년 발잔 상 철학 부문 수상.
The New York Times 부고에 따르면,[15] 레비나스는 하이데거의 나치 가담 후 그에 대한 초기 열정을 후회했다. 레비나스는 자신의 성숙한 철학을 하이데거의 윤리적 실패를 고려, 그의 철학에 대응하려는 시도로 구성했다.
아들은 작곡가 미카엘 레비나스, 사위는 프랑스 수학자 조르주 앙셀.
2. 1. 초기 생애와 교육 (1906-1930)
1906년 1월 12일(러시아력으로는 1905년 12월 30일) 러시아 제국(현재의 리투아니아) 카우나스의 리트바크 가정에서 태어났다.[6] 제1차 세계 대전의 혼란으로 인해 1916년 가족은 우크라이나의 하르키우로 이주했으며, 1917년 2월과 10월의 러시아 혁명 기간 동안 그곳에 머물렀다. 1920년 그의 가족은 리투아니아 공화국으로 돌아갔다. 레비나스는 카우나스와 하르키우의 세속적인 러시아어 학교에서 조기 교육을 받았으며,[6] 리투아니아 공화국으로 돌아온 후에는 프랑스로 떠나 대학 교육을 시작하기 전에 유대교 김나지움에서 2년을 보냈다.1923년 스트라스부르 대학교에서 철학 연구를 시작했으며,[7] 프랑스 철학자 모리스 블랑쇼와 평생의 우정을 시작했다. 1928년에는 프라이부르크 대학교에서 2학기 동안 에드문트 후설에게서 현상학을 공부했다. 프라이부르크에서 그는 또한 그의 철학에 큰 감명을 준 마르틴 하이데거를 만났다. 1929년에는 스트라스부르 대학교에서 후설 철학에서의 직관의 의미에 관한 논문으로 박사 학위(''대학교 박사'' 학위)를 받았으며, 이 논문은 1930년에 출판되었다.
2. 2. 프랑스 귀화와 제2차 세계 대전 (1930-1945)
1930년에 프랑스에 귀화했다.[8] 1935년, "도피에 관하여"를 발표했다. 제2차 세계 대전 개전 직후인 1939년에 프랑스군에 징집되었고,[7] 이듬해 독일군의 포로가 되었다. 제2차 세계 대전 기간 동안 프랑스와 독일에서 억류 생활을 했다. 한편, 모리스 블랑쇼의 도움으로 프랑스에 거주하던 아내와 딸은 홀로코스트를 피할 수 있었으나,[10] 리투아니아에 있던 그의 친족들은 거의 모두 친위대에 의해 살해되었다.[10]2. 3. 전후 활동과 주요 저작 발표 (1945-1995)
1947년, 전후 첫 저작인 『실존에서 실존자로』를 발표했다.[38] 이 책에서 레비나스는 마르틴 하이데거의 탈표상주의적인 세계 개념을 계승하면서도, 하이데거의 도구적 연관의 목적론적 성격을 배척하는 방식으로, 다양한 "세계와의 접촉"의 매체가 되는 의미인 감각의 다층성을 그려내려고 시도했다. 또한, 실존한다는 의미로서의 "시간성"을 하이데거와는 다른 방식으로 정식화하려 시도했다.[38] 1948년에는 "시간과 타자" 강연을 책으로 묶어 『시간과 타자』를 발표했다.1961년에는 주저 『전체성과 무한』을 발표하고 국가 박사 학위를 취득했다.[39] 같은 해부터 푸아티에 대학교에서, 1966년부터는 폴 리쾨르의 초빙으로 파리 10대학에서 가르쳤다.[40] 1964년에는 자크 데리다가 『전체성과 무한』에 대한 응답으로 「폭력과 형이상학」을 발표했는데, 이는 레비나스가 자신의 사상을 심화하는 계기가 되었다.
1974년에는 두 번째 주저 『존재와 다르게, 또는 본질의 저편』을 발표했다. 1975년부터 1976년까지 파리 제4대학교에서 최종 강연 "죽음과 시간"을 진행했으며, 1976년 2월 2일에는 같은 대학교에서 명예 박사 학위를 받았다.[41]
1995년 파리에서 사망했다.
3. 철학 사상
1950년대에 레비나스는 철학자 장 발(Jean Wahl)을 중심으로 한 지식인 집단에서 프랑스를 대표하는 사상가로 부상했다. 그의 작업은 타자의 윤리에 기반을 두고 있으며, 레비나스는 이것을 "제1 철학으로서의 윤리"라고 불렀다. 레비나스에게 타자는 알 수 없는 존재이며, 전통적인 형이상학(레비나스는 이를 "존재론"이라고 불렀다)처럼 자아의 대상으로 만들 수 없다. 레비나스는 철학을 "지혜에 대한 사랑"(사랑의 지혜, 즉 그리스어 "φιλοσοφία"의 일반적인 번역)이 아닌 "사랑의 지혜"로 생각하는 것을 선호한다. 그의 견해에 따르면, 타자에 대한 책임은 모든 "객관적인 진리 탐구"보다 우선한다.
레비나스는 타자와의 만남, 즉 대면의 환원 불가능한 관계에서 윤리의 우선순위를 도출한다. 대면은 타인의 근접성과 거리가 모두 강하게 느껴지는 특권적인 현상이다.
전통적인 신학에 비판적인 레비나스는 타자성의 윤리 내에서 신성함의 "흔적"을 인정해야 한다고 주장한다. 이는 특히 부채와 죄책감의 주제화에서 분명하게 드러난다. 타자의 얼굴의 도덕적 "권위"는 타자에 대한 "무한한 책임" 속에서 느껴진다. 타자의 얼굴은 흔적에서 나타나면서 동시에 무한한 도덕적 요구와 함께 다가온다. 레비나스는 신학적 언어를 피하려 노력하며, 신학적 언어를 뒷받침하는 형이상학적 의미는 흔적이 표지판과 다르게 작용하는 방식에 대한 환기에 의해 의심되고 보류된다.
''전체성과 무한''에서 레비나스는 타자에 대한 책임이 주관적 구성 내에 뿌리내리고 있다고 주장했다. 그는 주관성이 타자에 대한 복종을 통해 형성되며, 본질적으로 윤리적이라고 보았다. 즉, 타자에 대한 책임은 주관성의 파생적 특징이 아니라 주관적 존재를 기초짓는 것이다. 따라서 "제1 철학으로서의 윤리"는 전통적인 철학적 지식 추구가 타자에 대한 기본적인 윤리적 의무에 종속된다는 것을 의미한다.
말년에 레비나스는 저명한 프랑스 공공 지식인이 되었고, 그의 책은 잘 팔렸다. 그는 자크 데리다에게 큰 영향을 미쳤으며, 데리다의 ''글쓰기와 차이''에는 "폭력과 형이상학"이라는 에세이가 포함되어 레비나스에 대한 관심을 확장하는 데 기여했다. 데리다는 레비나스의 장례식에서 조사를 낭독하고 ''에마뉘엘 레비나스에게 작별''을 출판하기도 했다. 장-뤽 마리옹은 추도 에세이에서 앙리 베르그송과 함께 레비나스를 20세기 프랑스의 위대한 철학자 중 한 명으로 꼽았다.
시몬 드 보부아르는 레비나스의 주체가 여성 타자에 반대하여 정의되는 것이 필연적으로 남성적이라고 비판했다. 티나 샹터와 브라차 L. 에팅거 같은 페미니스트 철학자들이 그를 옹호했지만, 2000년대에 그의 여성 묘사의 여성 혐오증과 식민주의 맥락에서 프랑스 민족주의에 대한 비판적 참여가 이루어졌다.
3. 1. 타자 윤리
레비나스 철학의 핵심은 타자 윤리이다. 그는 서구 철학 전통이 자아 중심의 동일성 철학에 기반하고 있다고 비판하며, 타자와의 관계에서 윤리의 기원을 찾았다. 레비나스에게 타자는 알 수 없는 존재이며, 전통적인 형이상학(레비나스는 이를 "존재론"이라고 불렀다)처럼 자아의 대상으로 만들 수 없다.[16] 그는 철학을 "지혜에 대한 사랑"(그리스어 "φιλοσοφία"의 일반적인 번역)이 아닌 "사랑의 지혜"로 생각하는 것을 선호했다. 그의 견해에 따르면, 타자에 대한 책임은 모든 "객관적인 진리 탐구"보다 우선한다.타자는 나의 이해와 지배를 벗어나는 절대적인 타자성을 지닌 존재이며, 타자의 얼굴은 나에게 무한한 책임과 의무를 부과한다. 레비나스는 타자와의 만남을 대면(face-to-face) 관계로 묘사하며, 이 관계에서 윤리적 책임이 발생한다고 주장했다. 레비나스에게 대면의 환원 불가능한 관계는 타인의 근접성과 거리가 모두 강하게 느껴지는 특권적인 현상이다. "타자는 정확히 '나'를 부정하는 충격 속에서가 아니라, 부드러움의 원초적 현상으로서 그의 타자성을 '드러낸다'."[16] 동시에, 얼굴의 드러냄은 자신이 긍정하거나 부인할 자유를 표현하거나 알기 전부터 존재하는 요구를 제기한다.[17]
타자에 대한 책임은 자발적인 선택이나 계약이 아니라, 나의 의지와 상관없이 주어지는 선험적인 의무이다. 사람은 즉시 타자의 초월성과 타율성을 인식한다. 살인조차도 이 타자성을 움켜쥐려는 시도로서 실패한다. 전통적인 신학에 비판적인 레비나스는 타자성의 윤리 내에서 신성함의 "흔적"을 인정해야 한다고 주장한다. "얼굴은 나의 책임에 넘겨진 자기 자신의 흔적이지만, 나는 그것에 부족하고 잘못되었다. 마치 내가 그의 죽음에 대해 책임이 있고, 살아남은 것에 대해 죄책감을 느끼는 것과 같다."[18] 타자의 얼굴의 도덕적 "권위"는 타자에 대한 나의 "무한한 책임" 속에서 느껴진다.[19] 타자의 얼굴은 흔적에서 나타나면서 동시에 무한한 도덕적 요구와 함께 나에게 다가온다.
이러한 도덕적 출현 외에도, 타자의 얼굴은 마르틴 부버가 제안한 방식처럼 "너"로서 언급될 수 있지만, 높은 곳에서 나에게 억누르는 도덕적 요구는 아니다. "흔적을 통해 돌이킬 수 없는 과거는 '그'의 모습을 띤다. 얼굴이 나타나는 저 너머는 세 번째 사람이다."[20] 타자가 '그'(프랑스어 'il')의 일체성에서 나타나기 때문에, 나는 완전히 비대칭적인 의무 상황에서 타자에 대해 무한한 부채를 진다. 나는 타자에게 모든 것을 빚지고, 타자는 나에게 아무것도 빚지지 않는다. 타자의 흔적은 "살인하지 말라!"고 명령하는 신의 무거운 그림자이다.[21] 레비나스는 신학적 언어를 뒷받침하는 형이상학적 의미를 의심하고 보류한다.[22] "흔적은 단순히 또 하나의 단어가 아니라, 나의 동료 인간의 얼굴 속에 있는 신의 근접성이다."[23] 어떤 의미에서, 그것은 신적 권위 없는 신적 명령이다.
''전체성과 무한''에서 레비나스는 타자에 대한 책임이 주관적 구성 내에 뿌리내리고 있다고 주장했다. "우리가 도덕에 의해 속고 있지 않은지 아는 것이 매우 중요하다는 데 모든 사람이 기꺼이 동의할 것이다."[24] 레비나스는 주관성이 타자에 대한 복종을 통해 형성된다고 주장하며, 주관성은 본질적으로 윤리적이며 이론적이지 않다고 보았다. 타자에 대한 책임은 주관성의 파생적 특징이 아니라, 주관적 존재-세계-내를 '기초짓는' 것이다. 따라서 "제1 철학으로서의 윤리"는 전통적인 철학적 지식 추구가 타자에 대한 기본적인 윤리적 의무에 종속된다는 것을 의미한다. 타자를 만나는 것은 무한의 개념을 갖는 것이다.[25]
"타자"란 단순히 "나"(자기) 이외의 인간뿐만 아니라, "나"에 의해 지배되거나 회수될 수 없는 "절대적으로 다른 것"도 포함한다. 『전체성과 무한』이라는 서명처럼, 레비나스 철학에서 "타자는 결코 전체성에 회수될 수 없는 무한한 존재"이다.
레비나스가 말하는 "전체성"은 전체적인 사안, 하나의 가치관, 전체주의(나치즘), 세계 전체 등을 가리킨다. 전체성은 세계 전체를 파악하고 의미를 부여하며, 모든 것을 하나의 가치 아래 포괄한다. "무한"한 "타자"는 전체성을 초월한 "다름"이며, "언제까지나 다른 존재"이다. 레비나스는 "절대적으로 이방적인 것만이 우리를 가르칠 수 있다"라고 말한다.
레비나스에 따르면, "타자"는 "이해될 수 없고, 포괄될 수 없는 존재"로, "소유를, 나의 다양한 권능을 거부한다"고 한다. 즉 "타자"는 "나"(자기)의 내면을 무너뜨리고, 공허하게 만들며, "나"를 초월한 것을 추구하게 만든다. "타자"는 외부에서 나타나며, "세계의 조직 속에서는 타자는 없는 것과 같다"라고 레비나스는 말한다. "무한한 책임을 부과하는 타자"야말로 "타자"이며, "나"와 "타자"는 비대칭적이고 불공평한 관계에 있다.
3. 2. 전체성과 무한
레비나스는 전체성을 자아 중심의 닫힌 체계이며, 동일성의 논리가 지배하는 세계로 규정한다.[24] 이는 개인, 사회, 국가, 심지어 세계 전체를 포괄하는 개념이다.[24] 레비나스에 따르면 "전체성"은 폭넓은 이미지를 가진 단어로, 전체적인 사안, 하나의 가치관, 전체주의(나치즘)이나 세계 전체 등을 가리킨다. 전체성 또는 전체적 가치관은 세계 전체를 파악하고 의미를 부여하며, 모든 것을 하나의 가치 아래 포괄한다.무한은 전체성에 포섭되지 않는 타자의 절대적인 타자성을 의미하며, 전체성의 논리를 초월하는 윤리적 가능성을 열어준다. 레비나스는 "타자는 결코 전체성에 회수될 수 없는 무한한 존재"로 여긴다. "무한"한 것이 "타자"이며, 레비나스는 "절대적으로 이방적인 것만이 우리를 가르칠 수 있다"라고 말한다. 즉, "타자"란 전체성을 초월한 "다름"이며, "언제까지나 다른 존재"이다.
레비나스는 전체성과 무한의 긴장 관계 속에서 윤리적 주체의 탄생과 윤리적 관계의 가능성을 모색한다. 레비나스에 따르면, "타자"는 "이해될 수 없고, 바꿔 말하면 포괄될 수 없는 존재"로, "소유를, 나의 다양한 권능을 거부한다"고 한다. 즉 "타자"는 "나"(자기)의 내면을 무너뜨리고, 공허하게 만들며, "나"로서 안주하는 것을 멈추게 하고, "나"를 초월한 것을 추구하게 만든다.
3. 3. 시간과 타자
레비나스는 전통적인 시간 개념이 자아 중심적이며 현재에 종속되어 있다고 비판한다. 그는 타자와의 관계에서 발생하는 타자의 시간을 강조하며, 이 시간이 나의 시간을 깨뜨리고 윤리적 책임을 일깨운다고 주장한다. 타자의 시간은 예측 불가능하고 통제 불가능한, 절대적인 미래로서 나에게 다가온다.[16] 대면은 타자와의 만남으로서, 타인의 근접성과 거리가 모두 강하게 느껴지는 특권적인 현상이다. 레비나스에게 "타자"는 "이해될 수 없고, 포괄될 수 없는 존재"이며, "소유를, 나의 다양한 권능을 거부한다"고 한다.[17] 즉, "타자"는 "나"(자기)의 내면을 무너뜨리고, 공허하게 만들며, "나"로서 안주하는 것을 멈추게 하고, "나"를 초월한 것을 추구하게 만든다.3. 4. 존재와 존재자
레비나스는 마르틴 하이데거의 존재론을 비판적으로 계승하면서, 존재와 존재자의 관계를 새롭게 해석한다. 그는 존재(being)를 익명적이고 중립적인 힘으로, 존재자(entity)를 개별적이고 구체적인 존재로 규정한다. 레비나스는 존재자의 존재론적 차이를 넘어, 타자와의 윤리적 관계에서 발생하는 존재의 의미를 탐구한다.[7] 이러한 레비나스의 사상은 그의 저서 ''De l'Existence à l'Existant|존재에서 존재자에게프랑스어''(1947)에 잘 나타나 있다.3. 5. 영향과 유산
레비나스의 철학은 현대 철학, 신학, 윤리학, 정치철학, 문학 비평 등 다양한 분야에 큰 영향을 미쳤다. 특히 자크 데리다, 쟝-뤽 마리옹, 사이먼 크리츨리 등 후기 구조주의 및 포스트모더니즘 사상가들에게 큰 영향을 주었다. 데리다는 그의 저서 ''글쓰기와 차이''에 "폭력과 형이상학"이라는 에세이를 포함시켜 레비나스에 대한 관심을 확장시켰고, 레비나스의 장례식에서 조사를 낭독하고 ''에마뉘엘 레비나스에게 작별''을 출판하기도 했다.[26] 장-뤽 마리옹은 추도 에세이에서 앙리 베르그송과 함께 레비나스를 20세기 프랑스의 위대한 철학자 중 한 명으로 꼽았다.[26]그의 타자 윤리는 사회적 약자와 소수자에 대한 관심, 다문화 사회의 윤리적 과제, 정치적 책임과 정의 등 다양한 현실 문제에 대한 새로운 관점을 제시한다. 레비나스는 타자와의 만남, 즉 대면의 환원 불가능한 관계를 강조하며, 타자의 얼굴은 도덕적 요구를 제기한다고 보았다.[16][17] 그는 타자에 대한 책임이 모든 객관적인 진리 탐구보다 우선한다고 주장하며, 철학을 "지혜에 대한 사랑"이 아닌 "사랑의 지혜"로 정의했다.
레비나스는 타자성의 윤리 내에서 신성함의 "흔적"을 인정해야 한다고 주장했는데,[18] 이는 부채와 죄책감이라는 주제에서 잘 드러난다. 그는 타자의 얼굴이 나타나는 동시에 무한한 도덕적 요구와 함께 나에게 다가온다고 보았다.[19] 레비나스는 신학적 언어를 최대한 피하려 했지만,[22] 흔적의 신성은 부인할 수 없다고 말하며, "흔적은 단순히 또 하나의 단어가 아니라, 나의 동료 인간의 얼굴 속에 있는 신의 근접성이다"라고 했다.[23]
''전체성과 무한''에서 레비나스는 타자에 대한 책임이 주관적 구성 내에 뿌리내리고 있다고 주장했다.[24] 그는 주관성이 타자에 대한 복종을 통해 형성되며, 본질적으로 윤리적이라고 보았다. 즉, 타자에 대한 책임은 주관성의 파생적 특징이 아니라 주관적 존재를 기초짓는 것이었다.
한국에서도 레비나스의 철학은 활발하게 연구되고 있으며, 사회적 불평등, 차별, 폭력 등 다양한 문제에 대한 윤리적 성찰의 기반을 제공하고 있다. 그의 유고를 둘러싼 상속 분쟁이 있었으나, 2000년대 후반에 일단락되었고, 2009년부터 미간행 텍스트를 모은 『저작집』이 간행되어 포로 수용 수첩, 소설 구상, 콜레주 드 프랑스 강의 개요 등이 밝혀졌다.[43]
한편, 시몬 드 보부아르는 레비나스의 주체가 여성 타자에 반대하여 정의되는 것이 필연적으로 남성적이라고 비판했다.[27] 티나 샹터와 브라차 L. 에팅거[28][29] 같은 페미니스트 철학자들이 그를 옹호했지만, 2000년대에 그의 여성 묘사의 여성 혐오증과 식민주의 맥락에서 프랑스 민족주의에 대한 비판적 참여가 이루어졌다.[30] 사이먼 크리츨리와 스텔라 샌포드가 대표적인 비판자이다.[30]
4. 주요 저작
| 한국어 번역 제목 | 원제 | 출판 연도 |
|---|---|---|
| 『초월·외상·신곡』 | 1986년 | |
| 『레비나스 컬렉션』 | 1999년 | |
| 『레비나스 저작집』 1. 포수 수첩 외 미간행 저작 | 2014년 | |
| 『레비나스 저작집』 2. 철학 콜레주 강연집 | 2016년 | |
| 『레비나스 저작집』 3. 에로스·문학·철학 | 2018년 | |
| 『레비나스 독본』 | 2022년 |
5. 한국 사회에 미친 영향
에마뉘엘 레비나스의 타자 윤리는 한국 사회의 다양한 윤리적 문제, 특히 사회적 약자와 소수자에 대한 차별과 혐오, 다문화 사회의 갈등, 국가 폭력과 역사적 트라우마 등을 해결하기 위한 윤리적 기반을 제공하며 깊은 성찰의 계기를 마련했다. 그의 철학은 1980년대 한국의 민주화 운동과 인권 운동에도 영향을 미쳐 시민 사회의 성숙과 사회적 연대의 중요성을 강조하는 데 기여했다.
5. 1. 한국의 레비나스 연구
한국에서는 1980년대부터 레비나스의 철학이 본격적으로 연구되기 시작했다. 초기에는 주로 프랑스 철학 연구자들을 중심으로 레비나스의 사상이 소개되었으며, 이후 철학, 윤리학, 신학, 문학, 사회학 등 다양한 분야에서 레비나스 연구가 진행되고 있다. 최근에는 레비나스의 철학을 한국 사회의 현실 문제와 연결하려는 시도들이 이루어지고 있으며, 타자 윤리, 책임 윤리, 환대 윤리 등 레비나스의 핵심 개념들을 중심으로 다양한 연구가 진행되고 있다.참조
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新しくレヴィナスを読むために
青土社
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