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교회 일치 운동

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목차

1. 개요

교회 일치 운동은 다양한 기독교 교파들이 분열을 극복하고 일치를 이루기 위한 운동으로, 20세기에 들어서면서 본격적으로 시작되었다. 이 운동은 기독교의 선교 활동에 지장을 주는 분열 문제를 해결하고, 예수 그리스도를 믿는 기독교의 공통적인 믿음을 기반으로 한다. 세계 교회 협의회와 같은 단체를 통해 여러 교파 간의 대화와 협력이 이루어지며, 가톨릭교회, 정교회, 개신교 등 다양한 교파가 참여하고 있다. 하지만 신학적 견해 차이, 특히 자유주의 신학과 보수주의 신학 간의 갈등으로 인해 정체되거나 분열되는 양상도 나타나고 있다. 그럼에도 불구하고, 교회 일치 운동은 지속적인 대화를 통해 기독교의 사회적 영향력을 강화하고 사회 정의 실현에 기여하려는 노력을 이어가고 있다.

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교회 일치 운동
일반 정보
정의기독교 교파 간의 협력
목표그리스도 안에서 모든 신자의 단일성 회복, 신조, 의식, 정책 차이 초월, 교파 간 협력
어원그리스어 "오이쿠메네"(grc, oikoumene, '전 세계' 또는 '보편적인' 의미)
역사적 배경
주요 사건1910년 에든버러 선교 회의
1948년 세계 교회 협의회(WCC) 창립
주요 인물
관련 인물교황 요한 바오로 2세
레온-조세프 수에넨스 추기경
로저 슈츠
조직 및 활동
주요 기구세계 교회 협의회(WCC): 100여 개국 349개 교단, 5억 6천만 명 이상의 기독교인 대표
중동 교회 협의회(MECC)
호주 국립 교회 협의회(NCCA)
활동신앙과 직제 위원회: 예배와 세례 연구
에큐메니컬 운동을 위한 보편적인 기도 주간(1935년 "그리스도인 일치를 위한 보편적인 기도 주간"으로 명칭 변경)
신학적 기반
핵심 가치그리스도를 통한 관계를 통한 기독교인 관계 증진
세례를 통한 그리스도와의 연합 강조
성서적 근거요한복음 17:20-23
관련 용어
관련 용어종교 간 대화(Interfaith dialogue)

2. 역사

"에큐메니컬"이라는 용어는 "세계"를 뜻하는 그리스어 "오이쿠메네(οἰκουμένηel)"에서 유래되었으며, 이는 다시 "집"을 의미하는 "오이코스(οἶκοςel)"에서 파생되었다. 이 단어는 전통적으로 기독교 교회의 전체를 가리키는 말로 사용되었으며, 정교회에서는 최고 지위에 있는 주교를 에큐메니컬 총대주교라고 부른다. 동서 교회의 분열 이후, 정교회에서는 콘스탄티노폴리스 총대주교가 이 직함을 갖는다.

20세기에 들어서면서 개신교를 중심으로 교회 일치 운동, 즉 에큐메니컬 운동이 활발하게 전개되었다. 1910년 에딘버러 세계 선교 회의를 기원으로 하는 이 운동은, 개신교에서 시작되었지만 현대 기독교의 큰 흐름 중 하나가 되었다. 세계 교회 협의회(WCC)는 개신교와 정교회가 참여하는 대표적인 에큐메니컬 운동 단체이며, 가톨릭 교회도 제2차 바티칸 공의회를 거쳐 이에 호응하였다. 특히 가톨릭 교회와 루터 교회, 성공회 간의 노력이 큰 성과를 보이고 있다.

제2차 바티칸 공의회에서 교황 바오로 6세는 '에큐메니즘에 관한 교령'을 통해, 모든 그리스도인이 성체 성사 안에서 하나의 교회로 일치될 것이라고 선언했다. 또한 바오로 6세는 정교회의 아테나고라스 1세와 함께 1054년 이래 지속된 동서 교회의 상호 파문을 철회했다. 가톨릭 교회는 개신교, 루터 교회 등 여러 교회와 대화하고 있으며, 이슬람교, 불교 등 다른 종교와도 대화하고 있다.

에큐메니즘의 신학적 이유는 "모든 사람이 그리스도에 의해 세워진 유일한 교회의 구성원으로서 하느님과 교류하는 것"이며, "모든 사람이 하나가 되게 하십시오"(요한 17, 20)라는 예수의 기도에 근거한다.[141] 따라서 에큐메니즘은 기도에 의한 일치가 중요하며, 이는 하느님의 선물이라는 인식이 강하다.[142]

일본에서는 일본 기독교단이 에큐메니즘에 기여한 역할이 크다고 평가받고 있다.[143][144] 가톨릭 도쿄 대교구는 '칭의 교리에 관한 공동 선언'을 "세계 에큐메니컬 역사상 획기적인 사건"으로 평가한다.[145] 일본 성서 협회에서는 새 공동 번역 성서를 출판하였고, 가톨릭 교회와 일본 성공회는 "주님의 기도"의 동일한 일본어 번역문을 채택하고 있다.

전 교황 베네딕토 16세는 에큐메니즘을 가톨릭 신자에게 최우선 과제라고 강조하며, "그리스도를 따르는 모든 사람들의 일치를 완전하게 보이는 형태로 재건하는 것"이 목표라고 밝혔다.[146] 그러나 21세기에 들어서면서 다양한 견해 차이로 인해 에큐메니컬 운동이 부분적으로 정체되거나, "에큐메니즘의 실패"라는 평가를 받기도 한다.

2. 1. 교회일치를 위한 대화

교회 일치 운동은 개신교에서 17∼18세기의 복음주의 운동과 19세기의 아시아 등에서의 선교 운동 및 기독교 청년 운동의 과정을 거쳐 20세기에 들어서면서 시작되었다.[165] 현대 교회에서 기독교인들이 여러 갈래로 분열되어 정통성 다툼을 벌임으로써 선교활동에 지장을 주는 문제를 교회 일치 운동으로 극복하고자 한 것이다. 여기서 말하는 일치는 예수를 그리스도로 믿는 기독교의 공통적인 믿음에 기반한다.[165]

동방정교회는 로마가톨릭교회의 정교회 지역 약탈과 방화를 용서하고, 함께 일치 운동에 참여하기를 원하는 성명을 발표하였다. 이에 대한 응답으로 제2차 바티칸 공의회에서 협력의 장을 열었다. 로마가톨릭교회는 제2차 바티칸 공의회(1962∼1965년)를 통해 종전의 방어적인 자세에서 동방 정교회 및 개신교 교파들을 '형제'라고 관용하는 자세로 변화하였다.

제2차 바티칸 공의회를 거치며 본격화된 교회 일치를 위한 로마가톨릭교회의 노력은 1964년에 교황 바오로 6세가 동방 정교회 수장인 콘스탄티노폴리스 총대주교 아테나고라스를 방문함으로써 진보를 이루었으며, 이듬해 12월에는 1054년의 상호 파문을 취소하는 공동선언을 발표하였다. 1979년에는 로마가톨릭교회와 동방 정교회 사이의 대화위원회를 구성해 신학적 대화에 물꼬가 트이기도 했다.

교회 일치 운동이라는 용어는 현재 일반적으로 서로 다른 기독교 교회 간의 교파 간 협력을 의미한다. 이러한 활동은 다양한 교파의 지역 교회가 빈민을 위한 구호 식당을 운영하는 것, 서로 다른 기독교 전통의 참가자들이 함께하는 교회 일치 성경 공부를 개최하는 것, 세례받은 모든 기독교인에게 애찬례에 참여하도록 초대하는 것 등이 있다.[14][15] 교회 일치 운동의 궁극적인 목표는 성례전적 유효성의 인정, 성찬 나눔, 그리고 서로 다른 기독교 교파 간의 완전한 친교 도달이다.[16]

대부분의 주류 기독교 교파에서 행해지는 삼위일체론 공식에 따른 세례는 기독교 일치 운동, 즉 기독교인 간의 연합 개념의 근거로 여겨진다.[5][6] 교회 일치 운동가들은 교회의 연합을 위해 노력하는 성경적 근거로서 요한복음 17장 20절-23절을 인용하며, 여기서 예수는 기독교인들이 "모두 하나가 되어" "세상이" 복음의 메시지를 알고 믿도록 기도한다.[17][19]

2. 2. 세계 교회 협의회 결성

제2차 세계 대전 이후, 개신교회인 루터교, 감리교, 개혁교, 장로교, 성공회 등과 동방 정교회 교단들은 세계 교회 협의회(WCC)를 결성하여 교회 일치 운동을 활발하게 전개하였다.[34] 동방 정교회는 1961년에 WCC 회원 교단으로 가입하였고, 한국 정교회는 한국기독교교회협의회의 협력 교단으로 활동하고 있다.[34] 로마 가톨릭교회는 교황 요한 23세 이후 참관인 자격으로 참여하기 시작했다.[34]

로마 가톨릭교회는 정교회와 개신교회와의 협력에 어려움을 겪었으나, 정교회와 루터교회의 용서 선언을 통해 교회 일치 운동에 참여할 수 있게 되었다.[34] 1970년대부터 로마 가톨릭교회도 참관인 자격으로 교회 일치 운동에 참여하기 시작했고, 제2차 바티칸 공의회를 통해 정교회와 개신교회의 용서를 바탕으로 의결권이 없는 참관인으로 참여하기로 결정하였다.[34]

2. 3. 동방 정교회가 로마가톨릭교회를 용서

동방 정교회는 로마 가톨릭 교회가 과거 정교회 지역을 약탈하고 방화한 행위에 대해 용서를 표명하고, 함께 교회 일치 운동에 참여하자는 성명을 발표했다. 이에 로마 가톨릭 교회는 제2차 바티칸 공의회를 통해 협력의 장을 열었다.[34] 이전까지 방어적인 자세를 취했던 가톨릭 교회는 제2차 바티칸 공의회를 계기로 동방 정교회와 개신교 교파들을 '형제'라고 부르며 관용적인 태도로 변화했다.

1964년 교황 바오로 6세는 콘스탄티노폴리스 총대주교 아테나고라스를 방문하여 교회 일치 운동에 진전을 이루었고, 1965년 12월에는 1054년의 상호 파문을 취소하는 공동 선언을 발표했다. 1979년에는 로마 가톨릭 교회와 동방 정교회 간의 대화위원회가 구성되어 신학적 대화가 시작되었다.

2. 4. 성공회와 로마가톨릭교의 대화

성공회-로마 가톨릭 교회 국제위원회는 두 차례의 위원회를 구성, 최종 보고서와 2개의 합의선언을 발표했다.[35] 1965년부터 대한민국에서는 대한성공회와 천주교 간의 기도회를 개최해 왔다.[35]

2. 5. 개신교가 로마가톨릭교의 종교개혁 박해를 용서

루터교회는 로마 가톨릭교회가 자행한 개혁 찬성자들과 개혁가들, 개신교도 살해와 교회 방화, 박해를 용서하는 성명을 발표하고, 교회 일치를 촉구했다.[165] 개신교 측과 로마 가톨릭교회 측은 1967년부터 루터교와 공동으로 대화위원회를 구성해 1972년부터 1994년까지 세 차례에 걸쳐 합동위원회를 열었으며, 1972년 말타 보고서를 비롯한 두 개의 공동보고서를 발표했다. 1999년, 루터교 세계 연맹과 세계 감리교 협의회는 천주교회와 함께 《칭의 교리에 관한 공동 선언》을 발표해 교리 논쟁에 큰 진전을 이루고 교회 일치를 위한 새로운 장을 열었다.[62][63] 개혁교회(장로교)와는 1970년부터 꾸준히 대화하고 있으며, 로마 교황청과 세계 개혁교회 연맹(WARC) 간의 대화 보고서가 발표되었다. 감리교, 오순절 교회, 침례교회도 로마 가톨릭교회와 대화위원회를 구성해 보고서들을 발표해왔다.

2. 6. 아시아에서의 에큐메니컬 운동

1994년 아시아 기독교 교회 협의회(CCA)에서 “아시아 그리스도인 일치운동(AMCU)”을 만들어, 이를 중심으로 교회 일치 운동이 활발하게 전개되고 있다.

아시아 각국의 교회 지도자, 신학자, 평신도 대표들이 참가하여 서로의 차이점을 딛고 함께 협력한다는 목표를 확인하고, 구체적인 행동 방침을 논의하는 등 활동 폭을 넓혀가고 있다. 성서 공동 번역 사업은 일치 운동의 상징성을 드러내는 일 가운데 하나이다.[41]

2. 7. 주요 인물

3. 한국의 에큐메니컬 운동

한국 개신교는 초기부터 서양 교단들의 선교 정책에 따라 경쟁적으로 선교 활동을 펼쳤지만, 네비우스 원칙에 따라 지역을 분할하여 선교하기도 했다. 그러나 개신교에 대한 초기 거부감과 일제에 맞서는 과정에서 선교사들 간의 협력 필요성이 커졌다. 1889년 장로교 선교회들 사이에 <장로교선교연합공의회>가, 1893년에는 <장로교선교공의회>가 만들어졌고, 1901년에는 한국인 장로들과 선교사들이 함께하는 <조선예수교장로회공의회>가 결성되었다. 1905년에는 장로교와 감리교 선교사들이 <대한복음주의선교회연합공의회>를 만들었고, 1918년에는 한국인 교인들이 참여하는 장로교와 감리교 사이의 <조선예수교장감연합협의회>가 창립되었다.[24]

1924년 9월 24일 새문안교회에서 <조선예수교연합공의회>(KNCC)가 창설되어, 선교사 중심의 <선교회연합공의회>와 조선인 교인들이 참여하는 <장감연합협의회>가 연합하고, 6개의 선교부, 대영성서공회, YMCA가 참여하였다. 초대 회장으로는 차재명 목사가 선출되었으며, 창립 총회에서는 '협동하여 복음을 전파함, 협동하여 사회 도덕의 향상을 도모함, 협동하여 기독교 문화를 보급함'을 목적으로 채택하였다. 미국에서 분열되었던 북감리교회와 남감리교회는 1930년에 통합되어 하나의 감리교단이 되었다.[24]

중일전쟁 이후 일제는 신사참배를 강요하며 한국 개신교에 대한 통제를 강화했다. 다수의 개신교 교회들이 신사참배에 참여하기로 결정한 후, <조선예수교연합공의회>는 1931년에 <조선기독교연합공의회>로 이름을 바꾸며 친일단체로 변모하였고, 1945년 7월 19일에는 일본기독교조선교단에 흡수되었다. 해방 후, <일본기독교조선교단>이 해체되고 1946년 가을에 교파 연합 운동 기구로 <조선기독교연합회>가 조직되었다. <조선기독교연합회>는 1948년 대한민국 정부 수립 후 <한국기독교연합회>로 이름을 바꾸었다. <한국기독교연합회>는 1948년 8월 암스테르담에서 열린 <세계 교회 협의회>(WCC) 창립 총회에 대표를 보내 세계 교회의 초교파 운동에 참여하였다.[24]

세계교회협의회에 참여하는 교단들의 협의체인 한국기독교교회협의회는 한국교회에서 교회일치운동에 참여하는 기독교 단체이다. 대한예수교장로회(통합), 기독교대한감리회, 기독교대한하나님의성회, 기독교한국루터회, 대한성공회, 한국기독교장로회, 기독교대한복음교회, 한국 정교회 등 총 9개 교단이 회원으로 가입되어 있다.[34]

대한민국에서는 교회 일치 운동의 일환으로 대한성서공회가 주축이 되어 개신교와 천주교 양측의 대표 번역가들로 위원회를 구성하여 공동번역 성서를 번역, 1971년에 신약전서가, 1977년에 신구약 전서가 출간되었다. 당초 개신교, 천주교, 정교회가 함께 사용하기로 하였으나, 현재 공동번역성서는 대한성공회와 한국 정교회에서 사용되고 있으며, 개신교는 대체로 개역개정판이나 새번역 성서를 사용하고 있다.[166] 천주교는 천주교주교회의에서 번역한 성경을 사용한다.

개신교와 로마 가톨릭교회, 동방 정교회 간의 명확한 분리를 주장하며 에큐메니컬 운동을 반대하는 목소리가 각 교파의 보수파를 중심으로 상당수 존재한다. 보수적 개혁주의와 세대주의, 신복음주의, 근본주의의 영향을 받은 교단들은 교회일치운동에 반대한다. 한국 장로교의 예장합동과 고신, 침례교와 순복음교회의 보수적 교단들이 대표적이다.[167]

대한예수교장로회는 1959년 세계 교회 협의회(WCC) 가입 문제로 찬반이 갈려, 반대 측은 예장합동, 찬성 측은 예장통합으로 분열되면서 한국 장로교회가 양분되었다. 예장합동은 WCC 운동이 종교다원주의를 따르고 있다는 의구심과 천주교회 교황 중심의 세계 교회 일치 전략을 우려하여 반대한다. 반면, 예장통합은 진보적 성향을 보이며 에큐메니컬 운동에 적극적이다.

3. 1. 초기 개신교의 협력 운동

한국 개신교 초기에는 서양 교단들의 선교 정책에 따라 경쟁적으로 선교가 이루어졌지만, 네비우스 원칙에 따라 지역을 나누어 선교하기도 했다. 그러나 개신교에 대한 초기 거부감과 일제에 맞서는 과정에서 선교사들 사이에 협력할 필요성이 커졌다. 1889년 장로교 선교회들 사이에 <장로교선교연합공의회>가, 1893년에는 <장로교선교공의회>가 만들어졌고, 1901년에는 한국인 장로들과 선교사들이 함께하는 <조선예수교장로회공의회>가 결성되었다. 1905년에는 장로교와 감리교 선교사들이 <대한복음주의선교회연합공의회>(The General Council of Protestant Evangelical Mission in Korea)를 만들었고, 1918년에는 한국인 교인들이 참여하는 장로교와 감리교 사이의 <조선예수교장감연합협의회>(Korean Church Federal Council)가 창립되었다.[24]

1924년 9월 24일 새문안교회에서 선교사 중심의 <선교회연합공의회>와 조선인 교인들이 참여하는 <장감연합협의회>가 연합하고 6개의 선교부, 대영성서공회, YMCA가 참여하는 '''<조선예수교연합공의회>'''(Korea National Christian Council, KNCC)가 창설되었다. <조선예수교연합공의회>의 초대회장으로 차재명 목사가 선출되었고, 창립 총회에서는 '협동하여 복음을 전파함, 협동하여 사회 도덕의 향상을 도모함, 협동하여 기독교 문화를 보급함'을 목적으로 채택하였다. 미국에서 분열되었던 북감리교회와 남감리교회는 1930년에 통합되어 하나의 감리교단이 되었다.[24]

중일전쟁 이후 일제가 신사참배를 강요하며 한국 개신교에 대한 통제를 강화하기 시작하였다. 다수의 개신교 교회들이 신사참배에 참여하기로 결정한 후, <조선예수교연합공의회>는 1931년에 <조선기독교연합공의회>로 이름을 바꾸며 친일단체로 변모하였고, 1945년 7월 19일에는 일본기독교조선교단에 흡수되었다. 해방 후, <일본기독교조선교단>이 해체되고 1946년 가을에 교파 연합 운동 기구로 <조선기독교연합회>가 조직되었다. <조선기독교연합회>는 1948년 대한민국 정부 수립 후 <한국기독교연합회>로 이름을 바꾸었다. <한국기독교연합회>는 1948년 8월 암스테르담에서 열린 <세계 교회 협의회>(WCC) 창립 총회에 대표를 보내 세계 교회의 초교파 운동에 참여하였다.[24]

3. 2. 한국 기독교 교회협의회

세계교회협의회에 참여하는 교단들의 협의체인 한국기독교교회협의회는 한국교회에서 교회일치운동에 참여하는 기독교 단체이다. 대한예수교장로회(통합), 기독교대한감리회, 기독교대한하나님의성회, 기독교한국루터회, 대한성공회, 한국기독교장로회, 기독교대한복음교회, 한국 정교회 등 총 9개 교단이 회원으로 가입되어 있다.[34] 각 교파의 보수파를 중심으로 에큐메니컬 운동을 반대하는 목소리도 존재한다.[34]

3. 3. 공동번역성서 출간

대한민국에서는 교회 일치 운동의 일환으로 모든 교단을 위한 하나의 성경 번역 운동이 전개되었다. 대한성서공회가 주축이 되어 개신교와 천주교 양측의 대표 번역가들을 선출, 위원회를 구성하여 번역을 시작하였다. 이들은 지역명과 인물 명칭을 통일하고 한국어 표현을 적극 활용하는 등의 번역 기준을 제정하였다. 그 결과 공동번역 성서가 준비되어 1971년에 신약전서가, 1977년에 신구약 전서가 출간되었다. 당초 개신교, 천주교, 정교회가 함께 사용하기로 하였으나, 개신교에서는 일부 교회만이 예배용이나 교육용으로 사용하고 대부분은 기존 성경을 유지하였다. 현재 공동번역성서는 대한성공회와 한국 정교회에서 사용되고 있으며, 개신교는 대체로 개역개정판이나 새번역 성서를 사용하고 있다.[166] 천주교는 천주교주교회의에서 번역한 성경을 사용한다.

3. 4. 교회일치운동 반대

개신교와 로마 가톨릭교회, 동방 정교회 간의 명확한 분리를 주장하며 에큐메니컬 운동을 반대하는 목소리가 각 교파의 보수파를 중심으로 상당수 존재한다. 보수적 개혁주의와 세대주의, 신복음주의, 근본주의의 영향을 받은 교단들은 교회일치운동에 반대한다. 한국 장로교의 예장합동과 고신, 침례교와 순복음교회의 보수적 교단들이 대표적이다. 이들은 교회일치 운동에, 이단으로 규정하는 천주교회가 회원은 아니더라도 참관인으로 참여하는 것 자체에 문제의식을 지니고 반대한다.[167]

반대론자들은 다음과 같은 전통적 신앙고백이 일치하지 않는다면 교회일치운동은 무의미하다고 주장한다.

  • 성경은 하나님의 영감으로 기록된 말씀이다.
  • 하나님은 성부·성자·성령 삼위가 한 분이시다(삼위일체).
  • 예수님은 동정녀의 몸에서 탄생하셨다.
  • 중생하지 않고는 구원이 없다.
  • 예수 그리스도의 대속 죽음으로써만 구원이 가능하다.
  • 믿음으로써만 의롭게 된다.
  • 최후에는 영생과 영벌뿐이다.
  • 교회는 구원받은 사람으로 구성되는 영체다.


대한예수교장로회는 1959년 세계 교회 협의회(WCC) 가입 문제로 찬반이 갈려, 반대 측은 예장합동, 찬성 측은 예장통합으로 분열되면서 한국 장로교회가 양분되었다. 당시 WCC 총재가 네덜란드 개혁교회목사 호프트였는데도, 정작 회원교단이 아닌 천주교회와의 일치운동이라고 주장하며 장로교 보수파인 예장합동은 반대하고, 장로교 온건파인 예장통합은 WCC 가입에 찬성하였다. 이후 의견차를 좁히지 못한 채 현재까지 반목상태를 유지하고 있다.

개신교 보수파인 예장합동은 WCC와 교회일치운동을 적극적으로 반대하고 있다. 이들의 반대 이유는 WCC 운동이 천주교회와 불교, 이슬람교 등 다른 종교에도 구원이 있다는 종교다원주의를 따르고 있다는 의구심 때문이다. 이는 오직 예수 그리스도만이 구원의 길이라고 믿는 개혁주의 신앙과 대치된다고 주장한다. 또한, 보수 교단을 중심으로, 회원이 아니라 참관 자격인 천주교 교황을 중심으로 한 세계 교회 일치 전략을 우려하는 이유도 있다.

3. 5. 한국 장로교 분열의 원인

세계교회협의회(WCC) 가입 문제로 1959년 대한예수교장로회는 찬성 측(예장통합)과 반대 측(예장합동)으로 분열되었다.[167] 이처럼 에큐메니컬 운동은 한국 장로교회를 양분하는 원인이 되었다. 예장합동은 WCC 운동이 종교다원주의를 따르고 있다는 의구심과 천주교회 교황 중심의 세계 교회 일치 전략을 우려하여 반대한다. 반면, 예장통합은 진보적 성향을 보이며 에큐메니컬 운동에 적극적이다.

예장합동이 반대하는 이유는 WCC 운동이 천주교회와 불교, 이슬람교 등 다른 종교에도 구원이 있다는 종교다원주의를 따르고 있다는 의구심 때문이다. 이는 오직 예수 그리스도만이 구원의 길이라고 믿는 개혁주의 신앙과 대치된다고 주장한다. 또한, 천주교 교황을 중심으로 한 세계 교회 일치 전략에 대한 우려도 반대 이유 중 하나이다.

4. 현대 에큐메니컬 운동의 발전과 과제

20세기에 들어 활발해진 에큐메니즘은 1910년의 에딘버러 세계 선교 회의를 기원으로 한다. 원래는 개신교에서 시작되었지만, 현대 기독교의 큰 흐름 중 하나가 되었다. 개신교와 정교회가 참여하는 세계 교회 협의회(WCC)가 오랫동안 활동을 이어왔고, 가톨릭교회도 제2차 바티칸 공의회(1962년 - 1965년)를 거쳐 이에 호응했으며, 최근에는 특히 가톨릭과 개신교의 루터교회, 성공회의 노력이 성과를 거두고 있다. 활동 수준도 교파를 초월한 신도 수준의 대화와 교류에서부터 로마 교황이나 콘스탄티노폴리스 총대주교, 모스크바 총대주교와 같은 고위 성직자·교역자를 포함한 교파 간의 대화까지 다양한 활동이 세계 각지에서 이루어지고 있다.[138]

제2차 바티칸 공의회는 "에큐메니컬 운동은 교회의 여러 필요와 시기에 따라 그리스도인의 일치를 촉진하기 위해 장려되고 조직되는 활동과 기획"이라고 정의한다.[138] 가톨릭교회는 제2차 바티칸 공의회 이후 에큐메니즘 운동이 전 교회 규모로 활발해졌다. 바오로 6세는 '에큐메니즘에 관한 교령'을 통해 교회의 교류를 방해하는 장애가 제거된 후, 모든 그리스도인은 성체의 유일한 의식 안에서 단일하고 유일한 교회의 일치 안으로 모이게 된다고 선언했다.[139] 또한 정교회 콘스탄티노폴리스 총대주교 아테나고라스 1세와 함께 1054년 이래 계속되어 온 동서 교회의 상호 파문 선언을 철회했다(대분열 참조).[139]

에큐메니즘 활동의 신학적 이유는 "모든 사람이 그리스도에 의해 세워진 유일한 교회의 구성원으로서 하느님과 교류하는 것"이며, "모든 사람이 하나가 되게 하십시오"(요한 17, 20)라는 주님의 기도에 따른 것이다.[141] 에큐메니즘은 여러 교회의 노력 외에도 기도에 의한 일치가 가장 중요하며, 무엇보다 하느님의 선물이라는 의식이 강하다. "우리의 힘만으로는 일치를 '가져올' 수 없습니다. 그것은 오직 성령의 은사로 받을 수 있습니다. 그러므로 영적 에큐메니즘, 즉 기도, 회개, 그리고 삶의 성화가 에큐메니컬 만남과 운동의 중심입니다"[142]

교회 일치를 목표로 하는 에큐메니컬 운동은 하나의 덩어리 운동이 아니며, 21세기에 들어서 다양한 견해 차이가 20세기에 이어 더욱 확대되어, 부분적으로 정체되거나 "에큐메니즘의 실패"라고까지 평가되는 국면도 나타나고 있다. 오랜 기간의 노력에도 불구하고 많은 정체 국면이 존재한다.

정교회는 세계교회협의회의 최근 의제가 개신교 내부 문제에만 치중하고 있다고 우려하며[151] 총회에 불참하는 등, 다른 교파와 동일한 보조를 맞추지 않고 있다.

2010년 현재, 가톨릭교회는 정교회 신도와 가톨릭 신도가 서로의 교회에서 성체 배령하는 것을 일정 범위 내에서 허용하지만, 정교회는 가톨릭 신도의 영성체를 일절 인정하지 않는다. 이처럼 정교회와 가톨릭교회 사이의 거리는 좁혀지지 않고 있다.

가톨릭교회는 개신교와의 대화를 촉진하는 한편, 성공회를 포함한 개신교는 사도 전승성을 갖지 않아 가톨릭의 성체를 받을 수 없다고 확인하는 등, 자교파의 독자성을 재확인하는 움직임도 보이고 있다. 교황베네딕토 16세는 개신교에 대해서는 " '교회'라고 부를 수는 없다"고 하였으며, 동방 정교회에 대해서는 "완전한 교회로서는 결점이 있다"고 언급했다.[152][153]

21세기에 들어서면서 우상 숭배, 기독교와 동성애를 둘러싼 문제 등 기독교 내 견해 차이가 심각해지면서 에큐메니즘도 큰 영향을 받고 있다.

자유주의화되는 미국 성공회에 대해 비판하는 보수파가 분열하여 북미 성공회를 형성했고, 성공회 친교 전체에 분열이 현저해지고 있다.[154][155]

영국 성공회의 자유주의화에 불만을 품은 보수파를 바티칸이 받아들일 의향을 보이자, 캔터베리 대주교 로완 윌리엄스는 우려를 표명했다. 일부에서는 "에큐메니즘의 실패"라고 평가하기도 한다.[156]

동방 정교회 보수파 등은 에큐메니즘이 로마 교황의 지상권을 강요하는 가톨릭화라고 반발한다. 2010년 1월 14일 교황베네딕토 16세는 성공회 친교 교회들의 현상에 불만을 가진 사람들을 집단적으로 받아들이는 것을 확인하며, 이를 에큐메니즘의 "궁극적인 목적"이라고 말했다.[157]

2010년, 400만 명 이상의 교인을 둔 미국 복음주의 루터교회 (ELCA)에서도 보수파와 자유주의 간 내부 대립이 일어나[158][159] 분열되었다. 보수파는 "루사란 CORE"를 준비 조직으로 활동하다 오하이오주 연례 회의에서 North American Lutheran Church영어로 발족했다. 2018년 현재, 북미 루터교회 (NALC)에는 약 14만 명의 신도[160]와 424개의 교회[160]가 속해 있다.

모스크바 총대주교키릴 1세는 최근 사회 문제(세속화, 세계화, 전통적 도덕 원리의 쇠퇴 등)에 대해 교황베네딕토 16세와 정교회의 주장이 가깝다고 지적하며, 개신교와의 차이 확대에 우려를 나타냈다.[162] 이는 세계교회협의회가 초기에 개신교·성공회·정교회 등을 중심으로 했던 20세기 초와 현재의 운동·논의 틀이 변화하고 있음을 보여준다.

미국에서는 보수적 복음주의, 전통주의 가톨릭교회, 북미 성공회, 정교회가 맨해튼 선언을 통해 협조했다.

4. 1. 목적과 목표

기독교 교회 간의 교파 간 협력을 의미하는 교회 일치 운동은, 서로 다른 기독교 교파 간의 완전한 친교 도달을 궁극적인 목표로 한다.[16] 이를 위해 성례전적 유효성을 인정하고, 성찬을 함께 나누는 것을 추구한다.[16]

대부분의 주류 기독교 교파에서 행해지는 삼위일체론 공식에 따른 세례는 기독교 일치 운동의 근거로 여겨진다.[5][6] 교회 일치 운동가들은 요한복음 17장 20-23절을 인용하며, 예수가 기독교인들이 "모두 하나가 되어" 세상이 복음의 메시지를 알고 믿도록 기도한 것을 교회의 연합을 위한 성경적 근거로 제시한다.[17][19]

4. 2. 다양한 접근 방식

개신교는 신앙의 핵심 문제에 대한 일반적인 합의와 상호 목회적 책임을 강조한다. 가톨릭교회 및 정교회는 그리스도의 몸에 대한 성례적인 이해를 바탕으로, 교회의 목회적 권위에 대한 완전한 교리적 동의를 필요로 한다. 이들은 "사랑의 대화"와 "진리의 대화"라는 두 단계를 통해 서로에게 다가간다.[14]

4. 3. 가톨릭 교회의 입장

가톨릭 교회는 다른 기독교 공동체와의 완전한 일치를 추구하는 것을 최우선 과제로 삼는다.[146] 성경과 전통의 가르침에 불충실하거나 이를 얼버무리는 거짓된 연합은 거부한다.[92]

제2차 바티칸 공의회 이후, 가톨릭 교회는 다른 기독교 교파들을 '형제'로 존중하며 대화와 협력을 강조한다. 교황 바오로 6세는 정교회 콘스탄티노폴리스 총대주교 아테나고라스 1세와 함께, 1054년 이래 계속되어 온 동서 교회의 상호 파문 선언을 철회했다.[139] 과거의 불신, 오해, 편견을 극복하고, 마음의 회개와 기도를 통해 일치를 추구해야 한다고 강조한다.[142]

신학적으로, 에큐메니즘(교회 일치 운동) 활동의 이유는 "모든 사람이 그리스도에 의해 세워진 유일한 교회의 구성원으로서 하느님과 교류하는 것"이다. 이는 "모든 사람이 하나가 되게 하십시오"(요한 17, 20)라는 주님의 기도에 따른 것이다.[141]

가톨릭 교회는 일본 성서 협회에서 새 공동 번역 성서를 출판하는데 개신교 여러 교파와 협력하였고, 일본 성공회와는 "주님의 기도"의 동일한 일본어 번역문을 채택하고 있다.[145]

4. 4. 정교회의 입장

세계 교회 협의회(WCC)에 참여하며 에큐메니컬 운동에 기여하고 있다.[151] 그러나 일부 동방 정교회 평신도들은 다른 기독교 교파와의 에큐메니즘에 반대하며, 동방 정교회 전통을 훼손할 수 있다고 우려한다.

정교회는 세계교회협의회의 최근 의제가 개신교 내부 문제에만 치중하고 있다고 우려를 표명하며[151], 총회에 불참하는 등, 세계교회협의회에 가맹하는 다른 교파와 동일한 보조를 맞추지 않고 있다.

2010년 현재, 가톨릭교회는 정교회 신도와 가톨릭 신도가 서로의 교회에서 성체 배령하는 것을 일정 범위 내에서 허용하고 있지만, 정교회는 예외 없이 일절 가톨릭 신도의 영성체를 인정하지 않는다.

4. 5. 개신교의 입장

개신교는 다양한 에큐메니컬 단체에 참여하고 있으며, 교파 간의 유기적인 일치를 추구하거나 협력적인 목적을 위해 활동한다.[61] 개신교 교파와 관점의 폭넓은 스펙트럼 때문에 완전한 협력은 때때로 어려움을 겪기도 한다. 에드문트 슐링크의 『교회일치 교의학』(1983, 1997)은 이러한 문제들을 상호 인정과 갱신된 교회 일치로 이끌어가는 방안을 제시한다.[38][39]

로마 가톨릭 위노나 교구의 주교 존 M. 퀸과 복음주의 루터교 남동부 미네소타 시노드의 주교 스티븐 델저가 2017년 종교개혁 기념 예배를 주도하고 있다.


루터교 세계 연맹은 에큐메니즘과 관련하여 다음과 같은 여러 대화를 진행하고 있다.[61]

대화 상대
성공회[61]
메노나이트 - 로마 가톨릭[61]
동방 정교회[61]
개혁교회[61]
로마 가톨릭[61]



1999년, 루터교 세계 연맹과 로마 가톨릭 교회의 대표들은 칭의의 본질에 대한 갈등을 해결하는 칭의 교리에 관한 공동 선언에 서명했으며, 이는 종교 개혁의 근본적인 문제였다. 2006년 7월 18일, 세계 감리교 회의의 대표들은 공동 선언을 만장일치로 채택했다.[62][63] 개혁교회 세계 연합(장로교, 개혁교회, 연합교회, 연합교회, 발도파 교회의 "8천만 명의 구성원을 대표")은 2017년에 ''선언''을 채택했다.[64]

2016년 종교 개혁 기념일에, 로마 가톨릭 교회의 교황 프란치스코는 스웨덴(루터교가 국교인)을 방문하여 루터교회인 스웨덴 교회의 룬드 주교를 위한 주교좌인 룬드 대성당에서 종교 개혁 500주년을 기념했다.[65]

에큐메니컬 예배는 무니브 유난 주교(루터교 세계 연맹 회장), de(LWF 사무총장), 그리고 로마 가톨릭 교회의 지도자인 교황 프란치스코가 주재했다.[67] 성공회, 침례교 세계 연맹, 동방 정교회, 구세군 대표들도 주로 루터교와 로마 가톨릭 행사에 참여했다.[68] 교황 프란치스코는 무니브 A. 유난 주교와 함께 발표한 공동 성명에서 "감사하게도 종교 개혁이 교회 생활에서 성경의 중요성을 더욱 높이는 데 기여했음을 인정합니다"라고 말했다.[69]

자선 수녀회 소속으로, 시스태매틱 신학 교수이자 마르케트 대학교 신학부 학과장, 그리고 미국 가톨릭 신학회의 전 회장인 수잔 우드는 "제2차 바티칸 공의회 이후, 우리는 루터교와 가톨릭 간의 불완전한 친교를 인정해 왔다"며 "성찬에서 그리스도의 실재에 대한 루터교와 가톨릭의 믿음에는 실질적인 차이가 없다"고 말했다.[70] 우드는 가까운 미래에 "요양원과 감옥과 같이 사람들이 나갈 수 없는 곳"에서 상호 성찬이 일어날 수 있다고 말했다.[70]

포르보 공동체는 루터교와 성공회 전통의 교회 간에 제단과 설교단 교류를 확립한 친교이다.[71]

성공회 친교회 회원들은 일반적으로 에큐메니컬 운동을 받아들여, 세계 교회 협의회 및 미국 전국 교회 협의회와 같은 조직에 적극적으로 참여해 왔다. 성공회 친교회 회원 교단들은 대부분 에큐메니컬 관계를 위한 특별 부서를 두고 있지만, 최근 몇 년 동안 자유주의 기독교의 영향으로 친교회 내에 긴장이 조성되었으며, 이로 인해 일부에서는 에큐메니즘이 나아가는 방향에 의문을 제기하기도 했다.

성공회 친교회의 각 회원 교회는 교회간 교류에 관해 자체적으로 결정을 내린다. 1958년 램버스 회의는 "두 교회가 동일한 교파 또는 신앙 고백 계열에 속하지 않더라도, 상호 인정 및 사역 수용을 포함한 제한 없는 ''sacris''가 존재하는 경우, 적절한 용어는 '완전한 친교'이며, '완전한 친교' 외의 다양한 관계가 두 교회 간의 합의에 의해 설정되는 경우, 적절한 용어는 '교회간 교류'이다."라고 권고했다.

다음 교회들과 성공회 친교회 교단 사이에 완전한 친교가 수립되었다.


  • 유럽의 고(구) 가톨릭 교회
  • 필리핀 독립 교회
  • 말라바 마르토마 시리아 교회
  • 미국 복음주의 루터교회
  • 미국 북부 및 남부 교단의 모라비아 교회


유럽의 성공회(잉글랜드 교회, 웨일스 교회, 스코틀랜드 성공회, 아일랜드 교회, 스페인 개혁 성공회, 포르투갈 루시타니아 가톨릭 사도 복음 교회 및 유럽 지브롤터 교구)와 북유럽의 루터교회(노르웨이 교회, 스웨덴 교회, 덴마크 교회, 핀란드 복음 루터교회, 아이슬란드 교회, 에스토니아 복음 루터교회, 리투아니아 복음 루터교회, 영국 루터교회 및 라트비아 해외 복음 루터교회) 사이에 포르보 친교를 통해 완전한 친교가 수립되었다.

미국 성공회는 현재 다음과 같은 종교 단체들과 대화를 진행하고 있다.

  • 그리스도 안에서 연합하는 교회들(CUIC)
  • 동방 정교회
  • 로마 가톨릭 교회
  • 미국 장로교
  • 연합 감리교회
  • 개혁 성공회 및 아메리카 성공회 교단


전 세계적으로 약 4천만 명의 성공회 신자들이 성공회 친교회에 참여하지 않는 교회에 소속되어 있는 것으로 추정된다. 성공회 친교회는 국가별로 하나의 교단으로 제한되는 특정 조직이다. 이러한 성공회 교회에서는 에큐메니컬 운동과 세계 및 전국 교회 협의회와 같은 단체에 가입하는 것에 강하게 반대한다. 이러한 교회의 대부분은 지속적인 성공회 운동 또는 성공회 재정렬 운동과 연관되어 있다. 일반적인 에큐메니즘에 대한 반대와는 별개로, 성공회 친교회에 속하지 않는 일부 성공회 교회 단체들—예를 들어 잉글랜드 자유 교회 및 남아프리카 잉글랜드 교회—은 다른 복음주의 교회(성공회가 아닌 교회)와 개별적으로 긴밀하고 협력적인 관계를 맺어 왔다.

힐라리온 알페예프 주교는 기독교 간 교류가 "포화 상태"라고 언급했다. 그는 주요 분열선, 즉 "심연"을 옛 교회와 교회 집단 사이가 아닌 "전통주의자"와 "자유주의자" 사이에서 본다. 후자는 현재 개신교를 지배하고 있으며, 다른 북부 개신교 교회들도 이를 따를 것이라고 예측했다. 이는 "에큐메니컬 호"가 침몰할 것을 의미한다. 유럽 개신교 교회에서 구체화되고 있는 자유주의로는 더 이상 대화할 내용이 없기 때문이다.[90]

세계 교회 협의회, 미국 전국 교회 협의회, 그리스도 안에서 연합하는 교회, 오순절 카리스마 평화 단체 및 함께하는 기독교 교회와 같은 단체들은 개신교, 동방 정교회, 때로는 로마 가톨릭교도 간의 에큐메니컬 협력을 계속해서 장려하고 있다. 독일의 본 대학교와 같은 대학들은 다양한 교파의 신학자들이 각자의 전통을 가르치면서 동시에 이러한 전통들 간의 공통점을 찾기 위한 "에큐메니컬 연구" 학위 과정을 제공한다.

세계 기독교 포럼(GCF)은 당시 세계 교회 협의회 사무총장이었던 콘라트 라이저 목사의 제안에 따라 1998년에 설립되었다. 그의 제안은 참여자들이 서로 존중하고 포스트모던 기독교를 통해 공통의 관심사를 함께 탐구하고 해결하기 위해 동등한 입장에서 만날 수 있는 새로운 독립적인 공간을 만들어야 한다는 것이었다.[91]

에큐메니컬 운동, "분열의 스캔들" 및 지역 발전에 영향을 받아, 여러 연합 및 연합 교회가 형성되었다. 공식적인 연합이 불가능한 경우 상호 인정 전략도 다양하게 시행되고 있다. 증가하는 추세는 두 개 이상의 교파가 교회 건물을 공유하여 별도의 예배를 드리거나 모든 전통의 요소를 포함하는 단일 예배를 드리는 것이다.

맨해튼 선언이 발표되었을 때, 특히 개혁주의 전통의 많은 저명한 복음주의 인사들이 이에 반대했는데, 여기에는 존 맥아더, D. 제임스 케네디, 앨리스터 베그, R. C. 스프롤 등이 포함되었다.[99][100]

윌리엄 데이비드 워커는 초대 노스다코타 주교(1883-1896)이자 웨스턴 뉴욕 주교(1897-1917)였으며, 다른 교파와의 대화를 강력히 반대했다.[101] 워커는 1914년 웨스턴 뉴욕 교구 총회 연설에서 "분열된 기독교가 지속되는 한, 분리된 종파는 각자 평화롭게 구원을 이루는 것이 더 낫다고 생각한다"고 말했다.[102]

4. 6. 현대적 발전

세계 교회 협의회(WCC), 미국 전국 교회 협의회(NCC), 그리스도 안에서 연합하는 교회(CUIC), 오순절 카리스마 평화 단체 및 함께하는 기독교 교회와 같은 단체들은 개신교, 동방 정교회, 때로는 로마 가톨릭 간의 에큐메니컬 협력을 장려하고 있다.[90] 여러 연합 및 연합 교회가 형성되었고, 공식적인 연합이 불가능한 경우 상호 인정 전략도 다양하게 시행되고 있다. 두 개 이상의 교파가 교회 건물을 공유하여 별도의 예배를 드리거나 모든 전통의 요소를 포함하는 단일 예배를 드리는 경우도 늘고 있다.

일부 대학에서는 "에큐메니컬 연구" 학위 과정을 제공하여, 다양한 교파의 신학자들이 각자의 전통을 가르치면서도 이러한 전통들 간의 공통점을 찾도록 한다.[90] 예를 들어 독일의 본 대학교가 이러한 과정을 제공한다.

세계 기독교 포럼(GCF)은 1998년에 세계 교회 협의회 사무총장이었던 콘라트 라이저 목사의 제안으로 설립되었다. 라이저 목사는 참여자들이 서로 존중하고 포스트모던 기독교를 통해 공통의 관심사를 함께 탐구하며 해결하기 위해 동등한 입장에서 만날 수 있는 새롭고 독립적인 공간을 만들 것을 제안했다.[91]

4. 7. 에큐메니즘에 대한 반대

전통주의 가톨릭교도들은 다른 종교 단체와의 교회 일치 운동에 반대하며, 제2차 바티칸 공의회 문헌에 비판적이다.[92] 이들은 교황 비오 11세의 ''모르탈리움 아니모스''(1928)를 인용하며, 그리스도의 교회가 여러 부분으로 나뉠 수 없고 교회의 일치가 이루어지지 않았다는 입장은 그릇된 의견이라고 주장한다.[92] 또한 ''교회 밖에는 구원이 없다''는 가르침을 엄격하게 해석한다.[93]

교황 프란치스코가 2015년 11월 로마의 루터교 신자 모임에서 가톨릭 신자와 결혼한 루터교 여성 신자가 함께 성찬을 받을 수 있는지에 대한 질문에, 성찬을 허락할 수는 없지만 기도하고 다가온다면 거부할 수 없다고 말한 것은 가톨릭 신자들 사이에서 논란을 일으켰다.[94] 로버트 사라 추기경과 아타나시우스 슈나이더 주교는 비가톨릭 신자가 성찬을 받는 것은 거의 용납될 수 없다고 비판했다.[94]

2019년 초, 리치먼드 로마 가톨릭 교구의 배리 C. 넥스트아웃 주교가 사우스 버지니아 성공회 교구의 수잔 B. 헤인즈 새 주교 서품식을 성 베데 가톨릭 교회에서 허용한 것은 많은 가톨릭 신자들의 반대에 부딪혔다.[95] 3,000명 이상이 반대 청원에 서명했고, 결국 서품식 장소는 변경되었다.[96]

고백적 루터교 교단, 특히 미주리 시노드 루터교회(LCMS)는 교리가 다른 신앙과의 예배를 금지하며, 교리적 불일치 상태에서의 교회 교류는 성경에 어긋난다고 주장한다.[97] LCMS 목회자들이 종교 간 기도회에 참여한 것에 대해 징계를 받은 사례도 있다.[98]

맨해튼 선언에 대해 존 맥아더, D. 제임스 케네디, 앨리스터 베그, R. C. 스프롤 등 많은 저명한 복음주의 인사들이 반대했다.[99][100]

윌리엄 데이비드 워커 초대 노스다코타 주교는 다른 교파와의 대화를 강력히 반대하며, 분열된 종파는 각자 평화롭게 구원을 이루는 것이 낫다고 주장했다.[101][102]

연합감리교회 일부 구성원들은 신학적 타협에 대한 우려로 "교리적 기반이 없는" 교회 일치 노력을 반대한다.[103] 잘못된 교회 일치가 신학적, 고백적 차이를 모호하게 만들 수 있다는 비판도 제기된다.[104]

복음주의 웨슬리 교회는 웨슬리-알미니안 신학에 위배되는 교리를 가르치는 교단과의 교회 일치를 피해야 한다고 가르친다.[105] 특히 "영원한 안전" 운동, "알 수 없는 방언"과 "상업화된 치유" 운동을 경계한다.[105]

4. 8. 에큐메니컬 상징

기독교 깃발


교회 일치 운동의 상징은 1948년에 창설된 세계 교회 협의회(WCC)보다 먼저 생겨났지만, WCC와 다른 많은 교회 일치 단체의 공식 로고에 포함되어 있다.

교회 일치 운동의 심볼은 십자가 형태의 돛대를 가진 배가 세상의 바다 위에 떠 있는 모습으로, 신앙과 일치를 상징한다.

감리교 전통에서 유래되었고, 주류 및 복음주의 개신교 교회에서 가장 널리 사용되지만, "기독교 깃발"은 특정 신조나 교파가 아닌 기독교 전체를 상징한다. 깃발의 기독교 상징과 관련하여 다음과 같다.

  • 바탕은 흰색으로, 평화, 순수함, 무죄를 나타낸다. 윗부분 구석에는 맑은 하늘의 색깔인 파란색 사각형이 있는데, 이는 기독교인의 고향인 천국을 상징하며, 믿음과 신뢰의 상징이기도 하다. 파란색 사각형 중앙에는 기독교의 상징이자 대표 깃발인 십자가가 있다. 십자가는 그리스도의 피를 상징하는 빨간색이다.*[134]


연합 기독교 교회 (현재 전국 교회 협의회와 Christian Churches Together가 계승)는 1942년 1월 23일에 이 깃발을 채택했다.[135]

4. 9. 에큐메니컬 단체

세계 교회 협의회(WCC), 세계 복음주의 연맹(WEA), 한국기독교교회협의회(NCCK), 아시아 기독교 회의(CCA), 유럽 교회 회의(CEC) 등이 대표적인 에큐메니컬 단체이다.

아시아에서는 1994년 아시아 기독교 교회 협의회(CCA)에서 만들어진 “아시아 그리스도인 일치운동(AMCU)”을 중심으로 교회 일치 운동이 활발하게 진행되고 있다.[14] 여기에는 아시아 각국의 교회 지도자, 신학자, 평신도 대표들이 참가하여 서로의 차이를 넘어 협력하는 것을 목표로 활동하고 있다.

한국에서는 세계교회협의회에 참여하는 교단들의 협의체인 한국기독교교회협의회(NCCK)가 교회 일치 운동에 참여하고 있다. 회원 교단으로는 대한예수교장로회(통합), 기독교대한감리회, 기독교대한하나님의성회, 기독교한국루터회, 대한성공회, 한국기독교장로회, 기독교대한복음교회, 한국 정교회 등 9개 교단이 있다.

하지만 개신교, 로마 가톨릭교회, 동방 정교회 간의 분리를 주장하며 에큐메니컬 운동을 반대하는 목소리도 각 교파의 보수파를 중심으로 존재한다.

세계 기독교 포럼(GCF)은 1998년에 세계 교회 협의회 사무총장이었던 콘라트 라이저 목사의 제안으로 설립되었다. 이 포럼은 참여자들이 서로 존중하고 포스트모던 기독교를 통해 공통의 관심사를 함께 탐구하며 해결하기 위해 동등한 입장에서 만날 수 있는 새로운 공간을 제공한다.[91]

이 외에도 다음과 같은 에큐메니컬 단체들이 활동하고 있다.

단체명설명
스코틀랜드 교회 연합 운동
캐나다 교회 협의회
카리브해 교회 회의
미국 내 함께하는 기독교 교회
영국 및 아일랜드 교회 연합
잉글랜드 교회 연합
인도네시아 교회 친교회
말레이시아 교회 협의회
아프리카 대호수 및 뿔 지역 기독교 협의회 및 교회 친교회
서아프리카 기독교 협의회 및 교회 친교회
중앙 아프리카 기독교 협의회 및 교회 친교회
남아프리카 기독교 협의회 친교회
중동 복음주의 교회 친교회
홍콩 기독교 협의회
라틴 아메리카 교회 협의회
중동 교회 협의회
미얀마 교회 협의회
일본 기독교 협의회
방글라데시 기독교 협의회
필리핀 기독교 협의회
네팔 기독교 협의회
미국교회협의회
태평양 교회 회의
성공회와 동방 교회 협회
연합을 위한 센터(Centro Pro Unione), 로마
캐나다 에큐메니컬 센터(Canadian Centre for Ecumenism), 몬트리올 (캐나다)
에큐메니컬 연구 및 대화 연구소(Ecumenical Institute for Study and Dialogue), 스리랑카
성 알반과 성 세르기우스 교우회
돔브 그룹(Groupe des Dombes)
에큐메니컬 연구소(Institute for Ecumenical Research), 스트라스부르
국제 에큐메니컬 교류회
아일랜드 에큐메니컬 학교(Irish School of Ecumenics), 더블린
로마 가톨릭 교회와 세계 교회 협의회 간의 공동 실무 그룹
북미 에큐메니스트 학회
북미 정교-가톨릭 신학 협의회
포르보 커뮤니언
그리스도교 일치 증진 교황청 평의회
시애틀 대학교 신학 및 사역 학교
탄투르 에큐메니컬 연구소(Tantur Ecumenical Institute), 예루살렘
워싱턴 신학 컨소시엄
매디슨 베네딕토회 여자 수도원
보세 수도 공동체
포콜라레 운동
아이오나 공동체
라르쉬
성 베네딕토 평신도 공동체
새로운 수도 생활 관련 공동체
에큐메니컬 프란체스코회
성 라자루스 기사단
성 루카 수도회
성 위그베르트 수도원
서품된 과학자 협회
테제 공동체
미국성서공회(American Bible Society)
교회세계봉사회(Church World Service)
크루(Cru, 구 "캠퍼스 크루세이드 포 크라이스트")
걸스 브리게이드(Girls' Brigade)
그린 교회 네트워크(Green Churches Network) 캐나다
오순절 은사주의 평화 우호 단체(Pentecostal Charismatic Peace Fellowship)
찬양의 사람들(People of Praise)
사빌 에큐메니컬 해방 신학 센터(Sabeel Ecumenical Liberation Theology Center)
영국 학생 기독교 운동(Student Christian Movement of Great Britain) (영국)
그리스도인 일치 기도 주간(Week of Prayer for Christian Unity)
세계 성찬 주일(World Communion Sunday)
세계 학생 기독교 연맹(World Student Christian Federation)
보이스 브리게이드(Boys' Brigade)


5. 결론 및 전망

에큐메니컬 운동은 서로 다른 기독교 교회 간의 교파 간 협력을 의미하며, 기독교 교파 간의 분열을 극복하고 일치를 이루기 위한 중요한 노력이다. 이러한 활동은 다양한 형태로 나타나는데, 예를 들어 여러 교파의 지역 교회가 함께 빈민을 위한 구호 식당을 운영하거나, 서로 다른 기독교 전통을 가진 사람들이 함께 참여하는 교회 일치 성경 공부를 개최하는 것이 있다. 또한, 세례받은 모든 기독교인에게 애찬례 참여를 초대하거나, 사순절 기간 동안 금요일마다 서로 다른 지역 교회(예: 가톨릭교회, 루터교회, 모라비아 교회, 성공회, 개혁교회, 감리교회)에서 교회 일치 십자가의 길 예배를 드리는 것도 포함된다.[14][15]

에큐메니컬 운동의 궁극적인 목표는 성례전적 유효성을 인정하고, 성찬을 함께 나누며, 서로 다른 기독교 교파 간에 완전한 친교에 도달하는 것이다.[16] 그러나 이러한 기독교적 일치가 어떤 모습일지, 어떻게 이루어져야 하는지, 어떤 교회 일치적 방법을 사용해야 하는지, 그리고 교회 일치 운동의 단기적 및 장기적 목표가 무엇인지에 대해서는 다양한 의견이 존재한다.

주류 기독교 교파 대부분에서 행해지는 삼위일체론 공식에 따른 세례는 기독교 일치 운동, 즉 기독교인 간의 연합 개념의 근거로 여겨진다.[5][6] A. W. 토저는 "그리스도 안에서의 연합은 성취해야 할 무언가가 아니라, 인식해야 할 무언가"라고 주장했다.[19] 교회 일치 운동가들은 요한복음 17장 20-23절을 인용하며, 여기서 예수는 기독교인들이 "모두 하나가 되어" "세상이" 복음의 메시지를 알고 믿도록 기도한다.[17][19] 따라서 교회 일치 운동은 교회의 전도 사명과 강한 연관성을 가지며, 요한복음 13장 35절에서 "너희가 서로 사랑하면, 이로써 모든 사람이 너희가 내 제자인 줄 알 것이다."라고 언급된다.[18][19] 또한, 예수님은 기독교인들이 서로 맺는 관계가 혈연관계보다 훨씬 더 중요하다고 강조했다.[20][19]

테제 수도원의 에큐메니컬 예배


이러한 노력에도 불구하고, 여전히 신학적, 교리적 차이와 역사적 갈등으로 인해 어려움에 직면해 있다. 그럼에도 불구하고, 에큐메니컬 운동은 지속적인 대화와 협력을 통해 기독교의 사회적 영향력을 강화하고, 사회 정의 실현에 기여할 수 있을 것이다.

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[166] 문서 다만 교회 일치운동에 참여하는 한국의 개신교 일부 개교회는 공동번역성서를 예배용 성서로 사용한다.
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