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선물 경제

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목차

1. 개요

선물 경제는 마르셀 모스의 『증여론』에서 시작된 개념으로, 시장 경제와 달리, 선물 주고받기를 통해 사회 구조가 작동하는 방식을 설명한다. 1990년대 인터넷의 발전과 함께 디지털 복제물 교환에 적용되면서 현대적으로 확장되었다. 선물 경제는 호혜성, 관계성, 공동체성을 강조하며, 자본주의 시장 경제와 대립적인 관계를 갖지만, 상호 보완적인 역할도 수행한다. 자유 소프트웨어, 오픈 소스, 파일 공유, 위키백과 등에서 나타나는 디지털 선물 경제 사례와 전통적인 상호 부조, 도시 공동체 운동 등 다양한 형태로 나타난다. 하지만 지속 가능성, 효율성, 이타성 등의 한계와 비판도 존재한다.

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선물 경제
선물 경제
설명재화나 서비스가 명시적인 보상 없이 제공되는 교환 방식
주요 특징
상호성직접적인 반대급부를 기대하지 않는 교환
사회적 연결개인 간의 관계 강화
도덕적 의무사회적 규범에 따른 선물 제공
비시장적 교환상품 경제와 대조되는 교환 형태
관련 개념
포틀래치포틀래치 (북미 원주민의 선물 교환 의례)
쿨라쿨라 (트로브리안드 제도의 선물 교환 의례)
상호 부조상호부조 (협력과 나눔)
반소비주의반소비주의 (소비 중심 문화에 대한 비판)
아나키즘아나키즘 (자유와 평등을 추구하는 정치 이념)
경제학 관점
상호 교환상호주의에 기초한 경제 시스템
지속 가능한 시스템지속 가능한 경제 모델로 간주될 수 있음
시장 경제와의 대조시장 경제의 한계를 보완하는 대안으로 제시됨
역사적 사례
부족 사회원시 부족 사회에서 광범위하게 나타남
전통 사회다양한 전통 사회에서 관습으로 존재함
현대적 적용현대 사회에서 협력 경제와 공유 경제의 형태로 재조명됨
이론적 배경
브로니슬라프 말리노프스키브로니슬라프 말리노프스키의 인류학적 연구
데이비드 체일데이비드 체일의 선물 경제 연구
마르셀 모스마르셀 모스의 증여론
추가 정보
관련 서적데이비드 J. 체일의 "선물 경제", 라우틀리지
브로니슬라프 말리노프스키의 "서태평양의 항해자들"
로저 키싱과 앤드루 스트래턴의 "문화 인류학: 현대적 관점"
J. 패리와 M. 블로크의 "돈과 교환의 도덕"
관련 저널"American Economic Review"의 R. 크랜튼의 논문, 상호 교환: 지속 가능한 시스템

2. 개념의 기원

마르셀 모스는 1925년에 출간한 『증여론(Essai sur le don)』에서 선물을 주고받는 행위가 사회구조를 작동시키는 핵심 기제라고 주장했다.[102] 그는 미국 북서부 컬럼비아 강 유역에 사는 아메리카 인디언 부족인 치누크(chinook)어로 '식사를 제공하다' 또는 '소비하다'라는 뜻을 지닌 포틀래치(potlatch)를 통해 부족 간의 교환 형태를 설명했다. 모스는 아메리카의 포틀래치, 남태평양의 쿨라 교환, 뉴질랜드의 하우(hau) 등의 사례를 통해 "선물이 사회생활의 중요한 기초"라는 점을 밝혀내고, 주고받는 행위 뒤에 숨겨진 '호혜성'의 원리를 발견했다. 모스의 포틀래치 교환은 시장경제의 등가교환과 달리, 부등가의 선물 주고받기와 답례를 통해 순환되는 교환체계이다.[103]

트로브리안드 제도의 독특한 붉은 조개 껍질 구슬이 달린 쿨라 목걸이


증여론의 현대적 확장은 선물 경제론(gift economy)으로 나타났다. 1990년대 중반 이후 인터넷 대중화와 함께 모스의 증여론을 현대 디지털 신경제에 적용하려는 시도가 나타났다.[104] 디지털 복제물의 교환과 증여를 이용자 간의 커뮤니케이션 체제로 파악하여 '선물 경제'라는 틀로 설명할 수 있게 되었다.[104]

2. 1. 마르셀 모스와 증여론

마르셀 모스는 1925년에 출간한 『증여론(Essai sur le don)』에서 선물을 주고받는 행위가 사회구조를 작동시키는 핵심 기제라고 주장했다.[102] 그는 미국 북서부 컬럼비아 강 유역에 사는 아메리카 인디언 부족인 치누크(chinook)어로 '식사를 제공하다' 또는 '소비하다'라는 뜻을 지닌 포틀래치(potlatch)를 통해 부족 간의 교환 형태를 설명했다. 모스는 아메리카의 포틀래치, 남태평양의 쿨라 교환, 뉴질랜드의 하우(hau) 등의 사례를 통해 "선물이 사회생활의 중요한 기초"라는 점을 밝혀내고, 주고받는 행위 뒤에 숨겨진 '호혜성'의 원리를 발견했다. 모스의 포틀래치 교환은 시장경제의 등가교환과 달리, 부등가의 선물 주고받기와 답례를 통해 순환되는 교환체계이다.[103]

브로니슬라프 말리노프스키의 쿨라 교환 연구는[20] 마르셀 모스와 논쟁의 주제가 되었다.[9] 모스는 선물이 개인 간이 아니라 더 큰 집단의 대표자들 간에 이루어지며, 지역 사회 봉사와 같은 의무에서 비롯된 '전체적 수여(total prestation)'라고 강조했다.[22] 이러한 선물은 사고팔 수 있는 양도 가능한 상품이 아니라, 왕관 보석과 같이 왕가와 같은 "공동 혈족 집단"의 명성, 역사, 정체성을 구현했다. 모스는 "왜 누군가가 그것들을 내놓을까?"라고 질문하며, 그 답으로 '선물의 정신'이라는 개념을 제시했다. 그는 주는 사람들 사이의 관계를 유지하기 위해 돌려주는 선물이 주어지며, 선물을 돌려주지 못하면 관계와 미래의 선물에 대한 약속이 끝난다고 주장했다.

모스는 시장 사회의 "선물 경제"(상호성)와 비시장 사회에서 이루어지는 "전체적 과시적 행위(total prestations)"를 구분했다.[22] 과시적 행위는 의무에서 비롯된 서비스로,[22] 정치, 종교, 법, 도덕, 경제적 정의를 아우르는 영역들을 통합하여, 교환이 비경제적 사회 제도에 내재되어 있음을 보여준다.[39]

증여론의 현대적 확장은 선물 경제론(gift economy)으로 나타났다. 1990년대 중반 이후 인터넷 대중화와 함께 모스의 증여론을 현대 디지털 신경제에 적용하려는 시도가 나타났다.[104] 디지털 복제물의 교환과 증여를 이용자 간의 커뮤니케이션 체제로 파악하여 '선물 경제'라는 틀로 설명할 수 있게 되었다.[104]

2. 2. 포틀래치와 쿨라

마르셀 모스는 시장 사회의 "선물 경제"(상호성)와 비시장 사회에서 이루어지는 "전체적 과시적 행위(total prestations)"를 구분했다.[22] 과시적 행위는 "봉사활동"처럼 의무에서 비롯된 서비스이다.[22] 이러한 "과시적 행위"는 정치적, 종교적, 법적, 도덕적, 경제적 정의를 아우르는 영역들을 통합하여, 교환이 비경제적 사회 제도에 내재되어 있음을 보여준다. 이러한 과시적 행위는 포틀래치, 쿨라 교환에서와 같이 종종 경쟁적인 성격을 띤다.[39]

해겐 산, 파푸아뉴기니


모카(Moka)는 파푸아뉴기니 해겐 산 지역에서 이루어지는 고도로 의례화된 교환 시스템으로, 인류학적 개념인 "선물 경제"와 "거물(Big man)" 정치 시스템의 상징이 되었다. 모카는 상호적인 선물이며, 받은 선물보다 더 큰 선물을 주면 주는 사람의 사회적 지위가 높아진다. ''모카''는 선물의 크기 증가분을 특별히 가리키는 용어이다.[40] 선물은 돼지와 해안에서 온 귀한 진주 조개껍데기 등 제한된 범위의 상품이다. 모카에서 받은 것과 같은 가치를 돌려주는 것은 단순히 빚을 갚는 것이며, 엄격한 상호성을 의미한다. 모카는 그 이상의 추가적인 것이다. 어떤 사람들에게는 투자에 대한 이자를 나타낸다. 그러나 모카를 제공할 의무는 없고, 빚을 갚을 의무만 있다. 자신의 명성을 높이고 받는 사람에게 빚을 지게 하려면 선물에 모카를 더한다. 이러한 빚 관계의 끊임없는 갱신이 관계를 유지하는 것이며, 빚을 완전히 갚으면 더 이상의 상호 작용이 끝난다. 받는 것보다 더 많이 주는 것은 거물(Big man)로서의 명성을 확립하는 반면, 단순히 빚을 갚거나 빚을 완전히 갚지 못하는 것은 명성을 "쓰레기 같은 사람(rubbish man)"쪽으로 끌어내린다.[41] 따라서 선물 교환은 정치적 효과를 가지며, 한쪽에는 명성이나 지위를, 다른 한쪽에는 빚의 감각을 부여한다. 이러한 종류의 지위 관계로 정치 시스템을 구축할 수 있다. 세일린스(Sahlins)는 거물이 역할이 아니고 많은 사람들이 공유하는 지위임을 강조하여 지위와 계급의 차이를 특징짓는다. 거물은 "사람들의 왕자"가 아니라 "사람들 사이의 왕자"이다. "거물" 시스템은 명령이 아니라 설득 능력에 기반한다.[42]

토라자 마을의 세 개의 통코난 귀족 가옥


장례식에서의 돼지 도살


토라자족은 인도네시아 남술라웨시의 산악 지대에 거주하는 민족 집단으로, 토착민이다.[43] 토라자족은 정교한 장례 의식, 바위 절벽에 새겨진 매장지, 그리고 귀족 가문이 소유하는 ''통코난''으로 알려진 거대한 뾰족 지붕의 전통 가옥으로 유명하다. 장례식은 모든 통코난의 후손들이 제물로 바치는 소를 통해 경쟁하는 "거물" 경쟁과 같다. 참가자들은 수년간 다른 사람들과 소를 교환해 왔으며, 이러한 광범위한 네트워크를 활용하여 가장 큰 선물을 한다. 경쟁에서 승리한 사람은 통코난과 그 논의 새로운 소유주가 된다. 그들은 통코난 앞 기둥에 제물로 바친 소의 뿔을 모두 전시한다.[44]

2. 3. 현대 사회와 선물 경제

1990년대 중반 이후 인터넷이 대중화되면서 디지털 복제물의 교환과 증여를 기반으로 하는 새로운 형태의 선물 경제가 등장했다. 엔지니어, 과학자, 소프트웨어 개발자들은 자유 소프트웨어 프로젝트를 통해 리눅스 커널과 GNU 운영체제 등을 만들었다. 이러한 활동은 허가적 자유 소프트웨어 및 복사금지 라이선스를 통해 소프트웨어와 지식의 자유로운 재사용을 가능하게 했다. 파일 공유, 오픈 액세스 등도 현대 사회의 선물 경제를 보여주는 예시이다.

3. 선물 경제의 원리

인류학자 조나단 패리(Jonathan Parry)에 따르면, 선물의 본질에 대한 논의와 경제 체제를 구성하는 별개의 선물 교환 영역은 문제시되어 왔는데, 그 이유는 근대 서양의 시장사회에 근본한 자민족중심적인 선물경제의 개념을 마치 그것이 여러 문화가 섞였으며 역사를 조망하는듯한 개념으로 적용되어왔다는 데에 있다. 그러나, 그는 인류 학자들이 다양한 문화적, 역사적 교류 형태를 분석을 통해 보편적인 관행따위는 존재하지 않는다는 것을 입증했다고 주장한다.[105] 모스는 교환의 태고적 형태로서 주어야 할 의무, 받아야 할 의무, 되돌려주어야 할 의무를 들고 있다. 선물은 상품과 교환되는 것이 아니라 다른 선물과 교환되어야 한다. 이것이 증여와 교환의 구조다. 아무런 대가없이 선물을 받은 사람은 자신도 아무런 대가 없이 증여할 수 있어야 한다.[136]

자본주의 사회에서 상품은 등가교환이라는 호혜성의 원칙을 통해 유통된다. 이러한 화폐경제의 상품교환과 달리 선물은 시장경제의 바깥에 존재한다. 자신이 제작한 콘텐츠를 공유하고, 서로 협동해 만든 창작물을 아무런 대가 없이 나누는 흐름은 상품이 아니라 선물의 영역에 더 가깝다. 자신이 만든 소프트웨어를 공개하는 오픈 소스운동이나 자유소프트웨어재단(FSF, Free Software Foundation)의 활동은 자본주의 시장경제의 바깥에 존재한다. 그것은 배타적 소유권의 관철을 요구하는 지적 재산권을 거부한다. 인터넷 이용자들이 디지털 복제물을 주고받거나 서로 협동해 생산한 공유물을 나누는 행위는 등가교환의 원칙이 지배하는 시장경제 바깥에 서 있다. 그것은 나눔과 공유에 입각한 '선물 경제'와 가깝다.[137]

인터넷의 공동체적 성격에 주목한 마이클 허번(Michael Hauben)은 네트워크 사용자가 자신들만의 생각과 제도, 공동체적 지향과 특성을 지니고 있다고 보았다. 그는 이들을 네트의 시민(Net Citizen), 곧 네티즌(netizen)이라 불렀다. 그는 '참여'와 그에 기반한 '공동체'라는 것이 온라인 커뮤니케이션을 통해 이루어지는 것을 발견했다. '네티즌'은 네트의 발전을 위해 활동적으로 헌신하는 사람들로서 이들은 공동 작업의 가치를 이해하며 공적 커뮤니케이션의 공동체적인 측면을 인정한다. 허번의 네티즌은 네트를 사용하는 사람이라는 가치 중립 개념이 아니라 특정한 가치와 규범을 만들어 나가는 주체로서 의미를 지닌다. 이처럼 허번의 네티즌은 공동체적 지향이 강한 개념이다. 공동체적 입장에서 볼 때 네트워크는 서비스가 아니라 권리다. 그래서 인터넷은 집합적이고 보편적일 때만 가치가 있다고 본다. 네티즌의 자발적 노력만이 네트의 지적이고 기술적인 고유의 부를 지켜낼 수 있다. 결국 선물 경제는 네티즌, 혹은 인터넷 이용자들의 자발적인 참여와 공동의 규범 및 행동을 통해 유지될 수 있는 것이다.[138]

3. 1. 호혜성과 비대가성

선물 경제에서 선물은 대가를 바라지 않고 주어지지만, 받은 사람은 언젠가 갚아야 한다는 심리적, 사회적 의무감을 갖게 된다.[136] 선물 교환은 즉각적인 등가 교환이 아니라, 시간 간격을 두고 이루어지는 비대가적 교환의 형태를 띤다. 크리스 그레고리(Chris Gregory)는 선물과 답례품 사이에 시간적 간격이 있어야 관계가 지속되며, 한쪽은 항상 빚을 진 상태여야 한다고 주장했다.[25][132] 마샬 살린스(Marshall Sahlins)는 생일 선물을 예로 들며, 답례품을 잊으면 관계가 끝날 수 있다고 보았다.[25][132]

조나단 패리(Jonathan Parry)는 "순수한 선물"의 이념은 고도로 차별화된 사회에서만 발생하며, 비시장적인 "소유권(prestations)"과 구별되어야 한다고 주장했다.[129] 그는 인도에서 자선 기부의 예를 들어, "순수한 선물"은 "독"이 될 수 있다고 강조했다. 순수한 성직자에게 기부자의 죄를 포함한 기부금은 성직자들이 정화할 수 없는 불순물을 받는 것과 같기 때문이다.[130] 데이비드 그래버(David Graeber)는 거지에게 1달러를 주면 더 많은 것을 요구할 것이라며, 불평등 사이에는 상호 관계가 기대되지 않는다고 지적했다.[131]

조르주 바타유(Georges Bataille)는 ''La part Maudite''에서 선물의 구조가 모든 가능한 경제의 전제라고 주장하며, 포틀래치의 논쟁적인 특징은 선물을 받는 사람이 자신의 주관을 확인하도록 강요한다고 보았다. 선물 증여는 행위 내에서 주인과 노예의 헤겔적인 양극화를 구현한다.[132]

모스는 교환의 태고적 형태로서 주어야 할 의무, 받아야 할 의무, 되돌려주어야 할 의무를 제시했다. 선물은 상품과 교환되는 것이 아니라 다른 선물과 교환되어야 하며, 아무런 대가 없이 선물을 받은 사람은 자신도 증여할 수 있어야 한다.[136]

자본주의 사회에서 상품은 등가교환이라는 호혜성의 원칙을 통해 유통되지만, 선물은 시장경제 바깥에 존재한다.[137] 오픈 소스 운동이나 자유소프트웨어재단(FSF)의 활동은 지적 재산권을 거부하며, 나눔과 공유에 입각한 '선물 경제'와 가깝다.[137] 마이클 허번(Michael Hauben)은 네트워크 사용자를 네티즌(netizen)이라 부르며, 이들은 공동 작업의 가치를 이해하고 공적 커뮤니케이션의 공동체적인 측면을 인정한다고 보았다. 선물 경제는 네티즌의 자발적인 참여와 공동의 규범 및 행동을 통해 유지될 수 있다.[138]

마셜 셜린스(Marshall Sahlins)는 상호성의 세 가지 유형을 제시했다. 일반화된 상호성(선물 경제)은 가치를 정확히 추적하지 않지만 시간이 지남에 따라 균형을 이룰 것이라는 기대를 갖는다. 균형적 상호성은 공정한 보답을 기대하며 주는 경우이고, 음의 상호성은 각 당사자가 이익을 얻으려고 하는 교환이다. 선물 경제는 친족 집단 내에서 발생하며, 교환 파트너가 멀어질수록 교환은 균형적 또는 음의적 성격을 띤다.[26]

3. 2. 관계성과 공동체성

크리스 그레고리(Chris Gregory)는 선물 증여를 통해 빚을 지게 함으로써 친구나 적과의 관계를 맺을 수 있다고 보았다. 그는 또한 선물과 답례 사이에 시간 차이를 두어 지속적인 관계를 유지해야 한다고 주장했다. 마샬 살린스(Marshall Sahlins)는 생일 선물을 예로 들며, 선물을 받은 후 시간이 지나야 답례 의무를 느끼게 된다고 설명했다.[132] 그레고리는 부채 관계가 없으면 호혜 관계가 없으며, 이것이 선물 경제와 "진정한 선물"(반환 기대 없이 주어지는)을 구분하는 것이라고 말했다.[133]

폴 보 하난 (Paul Bohannan)은 나이지리아의 티브(Tiv)족 사회에서 세 가지 교환 영역이 존재하며 각 영역마다 특정 종류의 물건만 교환될 수 있다고 주장했다. 그러나 시장과 보편적인 돈은 상품이 영역 간에 교환될 수 있게 하여, 확립된 사회적 관계에서 산의 역할을 했다.[134] 조나단 패리(Jonathan Parry)와 모리스 블로흐(Maurice Bloch)는 "돈과 교환의 도덕"(1989)에서 가족의 장기적인 사회적 재생산은 단기 시장 관계와 별개로 보존되어야 한다고 주장했다. 이러한 재생산은 침례, 결혼식, 장례식과 같은 종교 의식을 통해 이루어지며 선물에 의해 특징지어진다.[135] 모스는 교환의 태고적 형태로서 주어야 할 의무, 받아야 할 의무, 되돌려주어야 할 의무를 제시했다.

자본주의 사회에서 상품은 등가교환의 호혜성 원칙을 통해 유통된다. 그러나 선물은 시장경제 바깥에 존재한다. 자신이 제작한 콘텐츠를 공유하고, 서로 협동해 만든 창작물을 아무런 대가 없이 나누는 흐름은 상품이 아니라 선물에 더 가깝다. 오픈 소스 운동이나 자유소프트웨어재단(FSF)의 활동은 자본주의 시장경제 바깥에 존재하며, 지적 재산권을 거부한다. 인터넷 이용자들이 디지털 복제물을 주고받거나 서로 협동해 생산한 공유물을 나누는 행위는 등가교환 원칙이 지배하는 시장경제 바깥에 있으며, 나눔과 공유에 입각한 '선물 경제'와 가깝다.[137]

마이클 허번(Michael Hauben)은 네트워크 사용자가 자신들만의 생각과 제도, 공동체적 지향과 특성을 지닌 네티즌(netizen)이라고 보았다. 그는 '참여'와 그에 기반한 '공동체'가 온라인 커뮤니케이션을 통해 이루어지는 것을 발견했다. 네티즌은 네트 발전을 위해 헌신하며 공동 작업의 가치를 이해하고 공적 커뮤니케이션의 공동체적 측면을 인정하는 주체이다. 공동체적 입장에서 네트워크는 서비스가 아니라 권리이므로, 인터넷은 집합적이고 보편적일 때만 가치가 있다. 결국 선물 경제는 네티즌의 자발적인 참여와 공동의 규범 및 행동을 통해 유지될 수 있다.[138]

3. 3. 양도 불가능성과 재산권

선물 증여는 특정 객체에 대한 재산권 이전의 한 형태이다. 이러한 재산권의 성격은 사회와 문화에 따라 다양하며 보편적이지 않다.[110] 따라서 선물을 주는 행위는 각 지역의 재산권 제도에 따라 그 의미가 달라진다.[12]

재산은 사물 자체가 아니라, 사물에 관한 사람들 사이의 관계를 의미한다.[111] 크리스 한(Chris Hann)에 따르면, 재산은 사물의 사용과 처분에 관한 사람들의 행동을 규제하는 사회적 관계이다.[112] 인류학자들은 이러한 관계를 사물에 대한 다양한 행위자(개인 또는 기업)의 "권리 묶음"의 관점에서 분석한다.[112] 예를 들어 지적 재산권에 대한 논쟁이 현재 진행 중이다.[113][114][115][116][117] 책을 구매하여 소유하더라도, 저자는 "저작권"을 보유하며, 책 소유자는 창작자의 권리에 의해 책으로 할 수 있는 일에 제한을 받는다.[118][119]

제임스 G. 스완이 체체모카의 아내 중 한명과 함께 포틀치를 배급하고 있는 포트 타운센드의 체체모카 추장 클랄람 사람들을 묘사하고 있다.


아네트 와이너(Annette Weiner)는 마르셀 모스와 브로니스와프 말리노프스키가 설명한 선물 문화의 중요한 특징은, 선물에 대한 권리를 유지하면서 선물을 줄 수 있는 능력이라고 주장했다. 즉, 쿨라 교환에서 받은 선물은 어떤 면에서는 기부자의 재산으로 남아있다.[120]

많은 사회에서 개인이 소유한 "사유 재산"의 범위는 제한적일 수 있기에, 선물 증여는 복잡한 문제가 된다.[121] 예를 들어 토지와 같은 생산 자원은 기업 집단(예: 혈통)의 구성원이 보유하지만, 일부 구성원만이 "사용권"을 가질 수 있다. 따라서 동일한 물건에 대해 여러 사람이 권리를 가질 때, 선물을 주는 것은 사유 재산을 선물하는 것과는 다른 의미를 지닌다. 즉, 해당 객체는 여전히 법적 소유자에게 귀속되면서, 오직 그 객체의 일부 권한만 양도되는 것이다. 와이너는 이러한 종류의 객체를 "양도 불가능한 소유물"로, 그 과정을 "준 동안 보관하는 것"으로 언급한다.[122]

와이너는 브로니스와프 말리노프스키의 현장 연구지인 트로브리안드 제도를 다시 방문하여 모스의 "총 프레젠테이션" 개념을 더욱 발전시켰다. 그녀는 트로브리안드 섬 사회가 모계 사회이며 여성들이 많은 경제적, 정치적 힘을 지니고 있음에도 말리노프스키가 여성들의 교환을 무시했다고 비판했다. 또한 "양도할 수 없는 소유: 주고 받는 것에서 오는 역설"이라는 관점에서 상호성과 "선물의 정신"에 대한 모스의 주장을 발전시켰다.[126] 와이너는 특정 상품들이 특정 집단과 너무 밀접하게 연관되어 있어, 주어지더라도 진정으로 소외되지 않는다고 주장했다. 그러나 모든 사회가 이러한 종류의 상품을 가진 것은 아니다.[126]

프랑스 인류학자 모리스 고델리에(Maurice Godelier)는 《선물의 수수께끼》(The Enigma of the Gift, 1999)에서 이 분석을 더욱 발전시켰다.[127] 알버트 스커버(Albert Schrauwers)는 와이너와 고델리에가 예시로 든 사회(트로브리안드 제도의 쿨라 교환, 태평양 북서부 해안 원주민의 포틀래치, 인도네시아 남부 Sulawesi의 Torajah)가 클로드 레비스트로스의 "가옥 사회" 모델에 맞는 계층화된 귀족 친족 집단을 특징으로 한다고 주장했다.[128] 그는 전적인 사례는 특정 친족 집단과 관련된 토지 소유지를 보존하고 계층화된 사회에서 그들의 위치를 유지하기 위해 주어진다고 주장한다.[128]

4. 자본주의 시장 경제와의 관계

크리스 그레고리는 선물과 상품 교환을 다섯 가지 기준으로 대조했다.[32]

상품 교환선물 교환
즉각적인 교환지연된 교환
양도 가능한 상품양도 불가능한 상품
독립적인 행위자의존적인 행위자
정량적 관계질적 관계
물건 사이사람들 사이



그러나 마릴린 스래던과 같은 다른 인류학자들은 이러한 서로 다른 "교환권"을 극단적으로 보는 것을 거부했다.[33] 아준 아파두라이 등은 물건이 이러한 교환권 사이를 어떻게 이동하는지(즉, 물건이 어떻게 선물로 변환되었다가 다시 상품으로 변환될 수 있는지)를 살펴보기 시작했다.[34] 그들은 물건이 "특이화"(독특하고, 특별하고, 독점적인 것으로 만들어짐)되어 시장에서 철회될 수 있는 전략을 조사했다. 구입한 반지를 대체 불가능한 가보로 변형시키는 결혼식이 한 가지 예이며, 가보는 완벽한 선물이 된다.[34]

결혼 반지는 상품, 순수한 선물 또는 그 둘 모두로 간주될 수 있다.


니콜라스 토마스는 "얽힌 대상"과 선물과 상품 모두로서의 역할에 대한 주의를 환기시킨다.[34] 비화폐적 교환 영역은 시장 경제와 관련하여 존재한다. 이러한 영역은 특정한 물건들이 여러 가지 이유로 상품성을 잃고 대안적인 교환 영역으로 진입함에 따라 특수화 과정을 통해 만들어진다.[50] 그것은 시장과 시장의 인식된 탐욕에 대한 반대일 수 있다. 또한 기업들이 고객들에게 빚진 감정과 충성심을 조성하는 수단으로 사용될 수도 있다. 현대 마케팅 기법은 종종 상품 교환에 선물 교환의 특징을 주입하여 선물과 상품 사이의 명확한 구분을 모호하게 만든다.[50]

2차 세계대전 당시 헌혈 포스터


시장경제는 인간, 노동, 생식 능력을 포함한 모든 것을 상품의 지위로 "격하시키는" 경향이 있다.[51] "장기 이식 기술이 제3세계로 빠르게 전파되면서 장기 매매가 발생하여, 아픈 사람들이 이식을 위해 개발도상국으로 이동하고, 개발도상국의 건강한 장기가 부유한 선진국으로 이동하는 '신체 및 신체 부위의 쿨라 고리'가 만들어졌다."[52] 그러나 북미에서는 장기 매매가 불법이며, 시민들은 "생명의 선물"을 주고 장기 기증 경제에서 장기를 기증하도록 권고받고 있다.[53]

신체 장기와 달리 미국에서는 혈액과 정액이 성공적이고 합법적으로 상품화되었다. 둘 다 기증하거나 판매할 수 있고, "생명의 선물"로 인식되지만 "은행"에 보관되며 엄격한 정부 규제 절차에 따라서만 수집할 수 있으며, 수령인은 이타적으로 기증된 정액과 혈액을 분명히 선호한다.[55]

AP 통신은 "선물하기는 오랫동안 대마초 문화의 일부였다"고 언급하며, 2010년대 미국 여러 주에서 대마초 합법화와 함께 나타났다.[67] 2014년 11월 워싱턴 D.C. 유권자들은 주민투표 71호를 승인하여 개인적 오락용 대마초 재배를 합법화했지만, 2015년 연방 예산안은 워싱턴 D.C.가 상업적 판매를 허용하는 시스템을 만드는 것을 막았다.[68] 성인의 대마초 소지, 재배 및 사용은 합법이지만, 판매와 교환은 불법으로, 사실상 선물 경제를 만들려고 시도한 것이다.[68] 그러나 결국 다른 물건 판매와 연계된 상업 시장이 생겨났다.[69]

4. 1. 대립적 관계

자본주의 시장 경제는 이윤 추구를 목적으로 하는 상품 교환을 중심으로 작동하는 반면, 선물 경제는 나눔과 공유, 관계 형성을 중심으로 작동한다. 지적 재산권, 저작권 등은 자본주의 시장 경제의 핵심 원리인 배타적 소유권을 강조하는 반면, 오픈 소스 운동, 자유 소프트웨어 운동 등은 선물 경제의 원리에 따라 지식과 정보의 공유를 지향한다.

엔지니어, 과학자, 소프트웨어 개발자들은 리눅스 커널과 GNU 운영체제와 같은 자유 소프트웨어 프로젝트를 만들었다. 이것들은 기술 부문에서 선물 경제의 중요성과 허가적 자유 소프트웨어 및 복사금지 라이선스의 사용을 확립하는 데 있어서 그 활동적인 역할을 보여주는 전형적인 예이다. 이러한 라이선스는 소프트웨어와 지식의 자유로운 재사용을 허용한다. 다른 예로는 파일 공유, 오픈 액세스, 언라이선스 소프트웨어 등이 있다.

4. 2. 상호 보완적 관계

인류학자 데이비드 그레이버는 자선과 선물 증여라는 세계 주요 종교 전통이 주화가 발명되고 시장경제가 대륙적 규모로 확립된 춘추전국시대(기원전 800년~기원전 200년)에 거의 동시에 등장했다고 주장했다. 그레이버는 이러한 자선 전통이 주화, 노예 제도, 군사적 폭력, 시장이 형성한 연관성에 대한 반발로 나타났다고 주장한다. 힌두교, 유대교, 불교, 유교, 기독교, 이슬람교를 포함한 새로운 세계 종교들은 모두 돈이 사물을 구입하는 것이 아니라 사회적 관계를 강화하는 데 사용되는 "인간 경제"를 보존하려고 했다.[45]

자선과 구제는 종교적으로 승인된 무보수 자발적 기증이다. 그러나 사례 연구에 따르면 이러한 기증이 반드시 이타적인 것은 아니다.[46] 비화폐적 교환 영역은 시장 경제와 관련하여 존재하며,특정한 물건들이 여러 가지 이유로 상품성을 잃고 대안적인 교환 영역으로 진입함에 따라 특수화 과정을 통해 만들어진다. 그것은 시장과 시장의 인식된 탐욕에 대한 반대일 수 있다. 또한 기업들이 고객들에게 빚진 감정과 충성심을 조성하는 수단으로 사용될 수도 있다. 현대 마케팅 기법은 종종 상품 교환에 선물 교환의 특징을 주입하여 선물과 상품 사이의 명확한 구분을 모호하게 만든다.[50]

많은 소매업체들은 고객들의 매장에 대한 충성도를 높이기 위한 "선물" 프로그램을 운영하고 있으며. 버드-데이비드와 다르는 이를 선물이나 상품이 아닌 혼합된 "대량 선물"로 지칭한다. 대량 소비 환경에서 "구매와 함께 무료"로 대량으로 제공되기 때문에 대량 선물이라고 불린다. 대량 선물은 선물과 상품 사이의 뚜렷한 차이를 확인하는 동시에 혼란을 야기한다. 선물과 마찬가지로 대량 선물은 사회적 관계를 형성하는 데 사용된다. 일부 고객들은 관계와 선물을 받아들이지만, 다른 고객들은 선물 관계를 거부하고 "선물"을 50% 할인으로 해석한다.[58]

5. 현대 사회의 다양한 선물 경제 사례

5. 1. 인터넷과 디지털 선물 경제

자유 소프트웨어 프로젝트인 리눅스 커널과 GNU 운영체제는 기술 부문에서 선물 경제의 중요성과 그 역할을 보여주는 대표적인 예이다.[95][96][97] 이러한 예시는 허가적 자유 소프트웨어 및 복사금지 라이선스를 통하여 소프트웨어와 지식의 자유로운 재사용을 가능하게 한다.

자유 콘텐츠 또는 자유 정보는 자유 문화 작품의 정의를 충족하는 모든 종류의 기능적인 작품, 예술 작품, 또는 기타 창작 콘텐츠를 말한다.[84] 자유 문화 작품이란 사람들의 자유에 대한 중요한 법적 제한이 없는 작품으로, 콘텐츠를 사용하고 이익을 얻으며, 연구하고 배운 것을 적용하며, 사본을 만들고 배포하며, 변경 및 개선하고 파생 저작물을 배포할 자유를 포함한다.[85][86] 자유 콘텐츠는 법적으로 개방 콘텐츠와 동일하거나 유사하며, 자유 소프트웨어와 오픈 소스라는 용어는 이념적인 차이를 나타낸다.[87] 자유 콘텐츠는 공용 영역의 모든 작품과 위에서 언급한 자유를 존중하고 옹호하는 라이선스가 있는 저작권이 있는 작품을 모두 포함하며, 저작권 콘텐츠는 일반적으로 작품 내부의 라이선스 진술서를 참조하거나 포함하여 명시적으로 자유로 선언되어야 한다. 저작권이 만료되어 공용 영역에 있는 작품은 자유로 간주되지만, 저작권법이 변경되면 다시 비자유가 될 수 있다.[88]

정보는 비경합재이며 사실상 무료(한계비용이 0)로 제공될 수 있기 때문에 무료 경제에 특히 적합하다.[89][90]

파일 공유는 인터넷 접속 확산과 함께 온라인에서 파일을 기여하고 받을 수 있는 사용자들 사이에서 인기를 얻었다. 음악 공유에 중점을 둔 냅스터(Napster)와 같은 온라인 서비스는 저작권 침해로 소송을 당했지만, 비트토렌트(BitTorrent)와 직접 다운로드 링크(direct download link)와 같은 다양한 형태로 온라인 파일 공유는 지속되고 있다. 헨리 젠킨스(Henry Jenkins)와 로렌스 레식(Lawrence Lessig)과 같은 전문가들은 파일 공유를 예술가와 소비자 모두에게 많은 이점을 제공하는 선물 교환의 한 형태로 묘사하며, 배포자들 사이의 공동체를 육성하고 더 공정한 미디어 분배를 가능하게 한다고 주장했다.

에릭 스티븐 레이먼드(Eric S. Raymond)는 자유-오픈 소스 소프트웨어 개발자들이 "참여자들이 시간, 에너지, 창의력을 기꺼이 제공함으로써 명성을 얻으려 경쟁하는 '선물 문화'"를 만들어냈다고 말했다.[92] 리눅스 커뮤니티의 구성원들은 종종 자신의 커뮤니티를 선물 경제라고 말하며,[95] IT 리서치 회사 IDC는 2007년 리눅스 커널의 가치를 180억 달러로 평가했고 2010년에는 400억 달러로 추정했다.[96]

위키백과는 수백만 개의 문서가 협업을 통해 개발되었으며, 수많은 저자와 편집자 중 거의 아무도 직접적인 물질적 보상을 받지 않는 무료 온라인 백과사전이다.[98][99]

5. 2. 도시 공동체와 선물 경제

평화의 자녀들(1812년–1889년)은 유토피아적 퀘이커 종파로, 샤론 사원을 건립하여 가난한 사람들을 돕고, 온타리오 주 최초의 노숙자 쉼터를 건설했다.[49] 이들은 온타리오 주 최초의 협동조합인 농민 창고를 조직하고, 온타리오 주 최초의 신용조합을 설립했다.[49] 그러나 자선이 채무자를 위험에 빠뜨릴 수 있다는 것을 인지하고, 자선 기금을 소액 신용 기관과 유사한 신용조합으로 전환했다.[49] 이는 돈이 사원 의식에서 자선으로, 다시 대출이라는 대안적 교환 영역으로 이동한 특이화의 한 예시이다.[49]

"무료 나눔 가게", "프리스숍(freeshops)" 또는 "프리 스토어(free stores)"는 모든 물품이 무료인 가게로, 자선 가게와 유사하지만 모든 것이 무료로 제공된다.[59] 책, 가구, 의류, 가정용품 등이 무료로 제공되며, 일부는 물물교환 정책을 운영하기도 한다. 이는 화폐 체계에 대한 대안을 제공하며, 무정부주의 1960년대 반문화 그룹 디거스는 무료 가게를 열어 재고를 무료로 제공하고, 무료 음식과 약물을 배포하며, 돈을 나눠주고, 무료 음악회를 개최했다.[60] 디거스는 잉글랜드 디거스(지도자 제러드 윈스탠리)의 이름을 따서 돈과 자본주의가 없는 사회를 만들고자 했다.[61][62]

유트레흐트 무료 나눔 가게 내부. 현수막에는 "지구에는 모든 사람의 필요를 충족할 만큼 충분히 있지만, 모든 사람의 탐욕을 충족할 만큼은 없다"라고 적혀 있다.


버닝 맨(Burning Man)은 미국 네바다 주 북부 블랙 록 사막에서 매년 열리는 예술과 공동체 행사로, 공동체, 급진적 자기 표현, 급진적 자립에 대한 실험이다.[63] 이 행사는 상업 활동을 금지하고 선물을 장려하며,[64] 선물은 10가지 주요 원칙 중 하나이다.[65] 버닝 맨에서의 선물 관행은 다큐멘터리 영화와 라디오 쇼에서도 다루어졌다.[66][64]

2010년 네바다 사막에 조성된 버닝 맨의 임시 거주지인 블랙 록 시티


이처럼 품앗이, 두레와 같은 전통적인 상호부조 관행은 현대 도시 공동체에서도 중요한 역할을 하며, 최근에는 도시 농업, 공동 텃밭, 재능 기부, 무료 나눔 가게 등 다양한 형태의 도시 공동체 운동이 선물 경제의 원리에 기반하여 확산되고 있다.

5. 3. 환경 운동과 선물 경제

6. 한국 사회와 선물 경제

6. 1. 전통 사회의 상호부조 전통

상호부조는 상호주의 또는 노동 보험 제도, 그리고 노동조합에 의해 개발되고 발전되었으며, 협동조합 및 기타 시민사회 운동에서도 사용되었다.[76] 일반적으로 상호부조 단체는 자유롭게 가입하고 참여할 수 있으며 모든 활동은 자발적이다.[76] 종종 그들은 비계층적, 비관료적 비영리단체로 구성되며, 구성원이 모든 자원을 통제하고 외부의 재정적 또는 전문적 지원은 받지 않는다.[76] 구성원이 주도하고 구성원이 조직한다.[76] 본질적으로 평등주의적이며, 참여 민주주의, 구성원의 지위와 권력의 평등, 공유된 리더십 및 협력적 의사결정을 지원하도록 설계되었다.[76] 구성원의 외부 사회적 지위는 그룹 내에서는 무관하다.[76] 그룹 내 지위는 참여에 의해 부여된다.[76]

한국의 전통 사회에서는 두레는 농촌 사회에서 공동 노동을 통해 농사일을 효율적으로 수행하고, 공동체 의식을 강화하는 역할을 했다. 품앗이는 노동력을 서로 교환하는 형태로, 농번기 등 일손이 부족할 때 상호 협력하는 관행이었다. 계는 경제적 상호부조를 위한 조직으로, 공동 기금을 조성하여 구성원들의 경제적 어려움을 해결하는 데 기여했다.

6. 2. 현대 사회의 새로운 선물 경제 모델

7. 비판과 논쟁

조나단 패리(Jonathan Parry)는 "순수한 선물"의 이데올로기는 고도로 분화된 사회, 즉 노동 분업이 발달하고 상당한 상업 부문을 갖춘 사회에서만 나타날 가능성이 높다고 주장했다.[8] 그는 인도의 자선 기부인 다나(Dāna)의 예를 들어, 아무런 기대 없이 주어지는 "순수한 선물"이 "독"이 될 수 있다고 강조했다. 즉, 주는 사람의 죄를 담고 있는 자선의 선물은 의식적으로 순수한 사제들에게 주어졌을 때, 그 사제들이 스스로 정화할 수 없는 불순물을 안겨주었다는 것이다. 돌려받지 않고 주어지는 "순수한 선물"은 수혜자를 빚에, 따라서 의존적인 지위에 놓이게 할 수 있다.[27] 데이비드 그레이버(David Graeber)는 불평등한 관계에서는 상호 호혜가 기대되지 않는다고 지적한다. 거지에게 1달러를 기부하면 다음에 만났을 때 그 돈을 돌려받지 않을 것이다. 아마도 더 많은 돈을 요구할 것이고, 그로 인해 자신의 지위가 손상될 것이다.[28] 환경적인 요인으로 자선을 받아야 하는 많은 사람들은 낙인이 찍힌다고 느낀다. 선물을 주는 사람이 정치적인 "거물"이 되는 파푸아뉴기니의 모카 교환(Moka exchange) 시스템에서는, 빚을 지고 "이자"로 갚을 수 없는 사람들을 "쓰레기 인간"이라고 부른다.

프랑스 작가 조르주 바타유(Georges Bataille)는 그의 저서 ''La part Maudite''에서 모스의 주장을 사용하여 경제 이론을 구성한다. 바타유는 특히 모스가 설명한 포틀래치에 관심이 많았으며, 그 경쟁적인 특성은 수령인이 자신의 복종을 확인하도록 강요한다고 주장한다. 따라서 선물은 행위 안에 헤겔의 주인과 노예의 이중성을 구현한다.

7. 1. 지속 가능성과 효율성 문제

7. 2. 이타성과 호혜성의 한계

조나단 패리(Jonathan Parry)는 "순수한 선물"의 개념은 노동과 상업 영역이 분리된 고도로 차별화된 사회에서만 나타날 가능성이 높으며, 비시장적인 "대가 지불"과는 구별되어야 한다고 주장했다.[129][8] 그는 인도의 자선 기부인 다나(Dāna)의 예를 들어, 아무런 보답을 기대하지 않고 주어지는 "순수한 선물"은 "독"이 될 수 있다고 강조했다. 주는 사람의 죄를 담고 있는 선물은 순수한 성직자에게 주어졌을 때, 그들이 정화할 수 없는 불순물을 받는 것과 같기 때문이다. 돌려받지 않고 주어지는 선물은 수혜자를 빚지고 의존적인 지위에 놓이게 할 수 있다.[130][27]

데이비드 그레이버(David Graeber)는 불평등한 관계에서는 상호 호혜가 기대되지 않는다고 지적한다. 예를 들어, 거지에게 1달러를 준다면, 그는 다음에 만났을 때 빚을 갚지 않고 오히려 더 많은 것을 요구할 수 있다. 이처럼 상황에 따라 자선을 받아들여야 하는 사람들은 오명을 느낀다.[131][28] 파푸아 뉴기니의 모카 교환(Moka exchange) 시스템에서, 빚을 지고 이자로 갚지 못하는 사람들은 "쓰레기 인간"이라고 불린다.

프랑스 작가 조르주 바타유(Georges Bataille)는 ''La part Maudite''에서 모스의 주장을 차용하여 경제 이론을 제시한다. 그는 선물의 구조가 모든 가능한 경제의 전제 조건이며, 특히 포틀래치의 경쟁적인 특성은 선물을 받는 사람이 자신의 복종을 확인하도록 강요한다고 주장한다. 따라서 선물 증여는 행위 내에서 주인과 노예의 헤겔적인 양극화를 구현한다.

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