에스델
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1. 개요
에스델은 히브리어 성경의 등장인물로, 페르시아 왕 아하수에로의 왕비가 되어 유대 민족을 학살하려는 음모를 막아낸 인물이다. 에스델은 원래 하닷사라는 이름을 가지고 있었으며, 이름의 유래는 여러 설이 존재한다. 에스델은 모르드개의 조언에 따라 유대인임을 숨기고 왕비가 되었으며, 하만의 음모로부터 유대 민족을 구원하기 위해 용감하게 행동했다. 에스델의 활약은 부림절이라는 유대교 축제의 기원이 되었으며, 역사적 사실 여부에 대한 논란과 다양한 문학적, 예술적 해석을 낳았다.
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| 에스델 - [인물]에 관한 문서 | |
|---|---|
| 개요 | |
 | |
| 직함 | 페르시아와 메디아의 여왕 |
| 본명 | 하다싸 (히브리어: הדסה) |
| 출생지 | 아케메네스 제국 |
| 배우자 | 페르시아의 아하수에로스 |
| 부모 | 아비하일 (친부) 모르드개 (양부) |
| 이름 정보 | |
| 히브리어 | אֶסְתֵּר (ʾEstēr) |
2. 이름의 뜻과 기원
에스델 2장 7절에 따르면 에스델의 원래 이름은 '하닷사(Hadassah)'였다. '하닷사'는 히브리어로 은매화를 뜻한다.[4] 이 이름은 메디아어로 은매화를 뜻하는 ''astra''와 페르시아어로 별을 뜻하는 ''setareh''에서 온 것으로 보인다.
모르드개가 왕의 생명을 구한 후, 아각 사람 하만은 아하수에로 왕의 최고 고문이 되었고, 모든 사람은 그에게 경배해야 했다. 그러나 모르드개가 하만에게 경배하기를 거부하자, 하만은 아하스에로 왕국에 있는 모든 유대인을 몰살할 권리를 얻기 위해 10000은 달란트를 지불한다. 하만은 제비뽑기를 통해 아달월 13일을 학살일로 정하고, 왕의 인장을 사용하여 왕국의 지방에 유대인을 몰살하는 명령을 내린다.
에스더 2장 7절에서 처음 소개될 때 그녀는 히브리어 이름 '하닷사'로 불리는데, 이는 "은매화"를 의미한다. 이 이름은 초기 타르굼 텍스트에는 있지만, 초기 그리스어 사본에는 나타나지 않으며, 아마도 여주인공의 유대인 정체성을 강조하기 위해 기원후 2세기 초에 히브리어 텍스트에 추가되었을 것이다. "에스더"라는 이름은 바빌론 여신 이슈타르의 이름에서 유래되었거나, 영어 단어 "star(별)"과 관련된 페르시아어 단어에서 유래되었을 가능성이 있으며 (이슈타르와의 연관성을 암시), 일부 학자들은 이 이름이 "여성" 또는 "은매화"를 뜻하는 페르시아어 단어와 관련이 있다고 주장한다.
3. 성경 에스더 역사
모르드개는 이 사실을 에스델에게 알리고, 왕에게 유대인임을 밝히고 명령을 철회해 달라고 요청한다. 에스델은 소환 없이 왕에게 가면 죽임을 당할 수 있다고 주저했지만, 모르드개의 권유로 유대인 공동체와 함께 3일 동안 금식하고 기도하기로 결심한다.
3일 후, 에스델은 왕궁 앞뜰로 갔고, 왕은 그녀를 환영하며 "왕국의 절반까지" 원하는 것을 주겠다고 약속한다. 에스델은 왕과 하만을 연회에 초대하고, 연회에서 자신의 요청을 밝히겠다고 말한다. 연회 중에 왕은 다시 제안을 반복했고, 에스델은 다음 날에도 연회에 초대한다.
하만은 왕과 왕비의 호의를 확신하고 모르드개를 매달 교수대를 짓는다. 그러나 그날 밤, 잠을 이루지 못한 왕은 왕국 연대기를 읽다가 모르드개의 공적을 알게 되고, 그에게 보상을 주고자 한다. 왕은 하만을 불러 모르드개를 왕의 옷을 입히고 왕실 말을 태워 수도 거리를 행진하며 "왕이 존경하기를 원하는 사람에게 이렇게 할 것이다!"라고 외치게 한다.
하만은 모르드개를 존경한 후 에스델의 두 번째 연회에 참석하고, 아하수에로는 에스델에게 다시 한번 원하는 것을 묻는다. 에스델은 자신과 모든 백성을 죽이려는 하만의 음모를 밝히고, 왕과 왕국을 해치려는 그의 의도를 설명한다. 분노한 왕은 정원으로 나가고, 하만은 에스델에게 자비를 구하며 엎드린다. 돌아온 왕은 하만이 에스델을 공격하는 것으로 오해하고, 그를 처형하라고 명령한다.
하만이 처형된 후, 아하수에로는 하만의 재산을 에스델에게 준다. 에스델은 모르드개가 자신의 친척임을 밝히고, 왕은 모르드개를 고문으로 삼는다. 에스델이 유대인 몰살 명령을 철회해 달라고 요청하자, 왕은 에스더와 모르드개가 왕의 이름으로 유대인이 아달 13일에 자신을 방어하고 압제자들과 싸울 수 있도록 허용하는 다른 명령을 쓰도록 허락한다.
아달 13일, 유대인들은 왕국의 모든 지역에서 자신을 방어하고 아달 14일에 쉰다. 아달 14일은 자선을 베풀고, 음식을 교환하고, 잔치를 하며 기념한다. 수사의 유대인들은 억압자들을 죽일 수 있는 하루를 더 받아 아달 15일에 쉬고 축하하며, 자선을 베풀고, 음식을 교환하고, 잔치를 했다. 유대인들은 구출을 기념하여 연례 축제인 부림절을 제정했다.
3. 1. 왕비가 되기까지
아하스에로스 왕은 축제에서 술을 마시다가 왕비 와스디의 미모를 자랑하고자 왕비를 불렀으나, 왕비는 이를 거부했다. 이에 왕은 새로운 왕비를 찾게 된다. 모르드개는 에스델의 사촌으로, 페르시아 제국에 잡혀 온 유대인 중 한 명이었다. 고아가 된 에스델은 모르드개의 보호 아래 있었다. 왕명을 따라 에스델은 왕궁으로 불려갔고, 높은 직책에 올랐지만 검소하게 생활했다. 왕은 에스델에게 사랑에 빠져 그녀를 왕비로 삼았다.[13]
페르시아 왕 아하수에로 통치 3년, 왕은 왕비 와스디를 추방하고 새로운 왕비를 찾는다. 아름다운 처녀들이 환관 헤가이의 권한 아래 수사 성채의 후궁에 모였다.
모르드개의 사촌 에스델은 포로기 페르시아 유대인 공동체의 일원으로, 기스를 조상으로 주장했다. 기스는 예루살렘에서 포로로 잡혀간 베냐민 사람이었다. 에스델은 모르드개의 삼촌이자 베냐민 사람인 아비하일의 고아 딸이었다. 왕명에 따라 에스델은 궁전으로 들어가 헤가이에게 왕을 만날 준비를 받았다. 후궁의 가장 높은 자리에 오른 에스델은 금과 몰약으로 향기를 내고 특정 음식과 하인을 배정받았지만, 매일 그녀를 만나는 모르드개의 엄격한 지시에 따라 유대인 혈통을 숨겼다. 왕은 에스델과 사랑에 빠져 그녀를 왕비로 삼았다.
페르시아 왕 크세르크세스 1세 치세 때, 왕비 와스디가 왕명을 따르지 않아 왕은 새 왕비 후보를 찾고 있었다. 그 무렵 수도 수사에는 예루살렘에서 끌려온 포로 모르드개라는 유대인이 있었다. 모르드개는 부모를 잃은 젊은 사촌 하닷사(페르시아 이름 에스델)를 딸로 삼아 키웠다. "모습도 얼굴도 아름다웠다"(에스더기 2장 7절)는 기록처럼, 에스델은 왕궁에 모인 아름다운 처녀들 중 한 명이었다. 환관장에게 마음에 든 에스델은 왕에게 불려갔고, 왕 역시 에스델을 마음에 들어 왕비로 삼았다. 에스델은 자신이 유대인이라는 사실을 왕에게 밝히지 않았다.
3. 2. 하만의 음모와 에스델의 용기
모르드개는 고관 대신이었던 하만에게 절하는 것을 거부하였다. 이에 분을 느낀 하만은 왕에게 고하여 전 제국의 유대인을 학살할 수 있는 권한을 얻었다. 모르드개는 이것을 먼저 알아채고, 에스델에게 이야기하여 왕에게 간청해서 이 명을 거둬 달라고 요청한다. 하지만, 에스델은 왕이 부르지도 않았는데 임의로 나아가는 경우, 왕이 만나기를 거부하면 죽음을 당하는 당시 규칙 때문에 주저하였다.[13]
에스델은 전 유대인들에게 삼일간 금식을 선포하고 본인도 같이 금식한 후, 왕에게 나아간다. 왕은 에스델을 부르게 되고, 모든 명을 다 들어 주겠다고 약속한다. 에스델은 왕에게 하만을 초청하도록 간청하고, 하만 앞에서 하만이 왕비를 포함한 모든 유대 민족을 말살하려는 것을 왕에게 고하였다. 놀란 하만은 에스델 앞에 엎드렸으나, 왕은 그녀를 공격하는 것으로 인식하여 더욱 진노하게 된다. 이에 하만은 처형되고, 하만의 모든 소유는 에스델에게 주게 된다. 그리고, 유대인 학살의 명을 거두도록 청하고, 모르드개에게 관련 내용의 전권을 위임한다. 그들은 왕의 이름으로 유대인들이 모여서 스스로를 방어하고, 위해하려는 자를 죽일 수 있도록 하는 조서를 각지에 내리게 된다. 하만이 유대인을 죽이려던 유대력 아다르월 13일에 유대인들이 유대인 혐오세력을 몰아내게 되었다.[5]
모르드개가 하만에게 경례를 거부하는 사건이 일어나자, 분노한 하만은 모르드개뿐만 아니라 모든 유대인을 살해하기로 결정한다. 그 날은 제비뽑기 (풀)로 유대력의 아다르월 13일로 정해졌다.
모르드개의 도움을 요청받은 에스더는 모든 유대인을 위해 결사적인 각오를 하고 왕에게 자신이 유대인임을 밝히고 하만의 간계를 알렸다. 왕은 이를 받아들여 하만을 처형하고, 모르드개는 고위 관료로 승진했다. 하만은 자신이 준비한 처형 도구로 자신이 처형당하게 되었다.[12]
3. 3. 에스델의 지혜와 유대 민족의 구원
아하스에로스 왕은 왕비 와스디를 폐위시키고 새로운 왕비를 찾던 중, 모르드개의 사촌이자 그가 보호하던 에스델을 왕비로 맞이한다. 에스델은 왕비가 된 후에도 자신의 유대인 신분을 숨기고 검소하게 생활하였다.[13]
모르드개가 고관 대신 하만에게 절하지 않자, 하만은 분노하여 왕에게 모든 유대인을 학살할 권한을 얻는다. 모르드개는 이 사실을 에스델에게 알리고 왕에게 간청하여 이 명을 거두도록 요청한다. 에스델은 왕이 부르지 않았는데 왕에게 나아가면 죽을 수도 있다는 규칙 때문에 주저했지만, 모든 유대인과 함께 삼일간 금식한 후 왕에게 나아간다.
왕은 에스델을 부르고 모든 명을 들어주겠다고 약속한다. 에스델은 하만을 초청하여 그의 음모를 왕에게 알린다. 하만은 에스델에게 엎드렸으나 왕은 이를 공격으로 오해하여 하만을 처형하고 그의 재산을 에스델에게 준다. 에스델은 유대인 학살 명령을 거두도록 청하고, 모르드개에게 전권을 위임하여 유대인들이 스스로를 방어할 수 있도록 하는 조서를 내리게 한다.
하만이 유대인을 죽이려던 아달월 13일, 유대인들은 유대인 혐오 세력을 몰아낸다. 이를 기념하여 부림절이라는 연례 축제가 제정되었다.[5] 모르드개의 도움으로 에스델은 왕에게 자신이 유대인임을 밝히고 하만의 간계를 알렸고, 왕은 하만을 처형하고 모르드개를 고위 관료로 승진시켰다.[12]
4. 부림절
아달월 13일 부림절은 하만이 유대인을 죽이려던 순간에 오히려 유대인이 대적자들을 물리치게 된 날이다. 유대인에게는 목숨을 건지고, 대적을 이긴 기쁜 날로써, 유대인들은 그 날을 기념하여 연간 절기인 부림절로 정하였다. 
어느 날 아버지 모르드개(Mordecai)가 대신 하만에게 경례를 거부하는 사건이 일어나자, 분노한 하만은 모르드개뿐만 아니라 모든 유대인을 살해하기로 결정한다. 그 날은 제비뽑기(풀)로 유대력의 아다르월 13일로 정해졌다.
모르드개의 도움을 요청받은 에스더는 모든 유대인을 위해 결사적인 각오를 하고 왕에게 자신이 유대인임을 밝히고 하만의 간계를 알렸다. 왕은 이를 받아들여 하만을 처형하고, 모르드개는 고위 관료로 승진했다. 하만은 자신이 준비한 처형 도구로 자신이 처형당하게 되었다[12]。
이를 기념하여 유대력 아다르월 14일과 15일은 푸림 축제라는 축일이 되었다.
5. 역사적 배경과 논란
에스델 이야기는 페르시아와 이스라엘 사이의 문화적 다리 역할을 한 계기가 되었다. 근대 이란에서는 유대인들을 "에스델의 자녀들"이라고 부르기도 한다.[14] 이란 하마단에는 에스델과 모르드개의 무덤이 있으며, 매년 이란 거주 유대인들이 모여 부림절을 지키고, 일부 유대 여성들은 에스델에게 기적을 빌기도 한다.[14]
5. 1. 에스델의 역사성 논쟁
학자들 사이에서는 에스더기가 허구라는 데 일반적으로 동의한다.[6][7][8][9] 비록 배경의 세부 사항은 전적으로 그럴듯하고 이야기가 실제 사건을 기반으로 할 수도 있지만, 문학적 장르의 측면에서 이 책은 역사가 아니다.[6] 페르시아 왕들은 7개의 페르시아 귀족 가문 밖에서는 결혼하지 않았기 때문에 유대인 왕비 에스더가 있었을 가능성은 낮다.[6][7] ''아하수에로''라는 이름은 페르시아어 ''Khshayārsha''에서 파생되었으므로 ''크세르크세스''로 번역될 수 있다.[6][7] 에스더기에 묘사된 아하수에로는 일반적으로 현대 자료에서 크세르크세스 1세를 지칭하는 것으로 여겨진다.[8][9] 그는 기원전 486년부터 465년 사이에 통치했는데, 에스더에 묘사된 사건이 이 군주에게 가장 가깝게 들어맞는다고 여겨지기 때문이다.[7] 그러나 크세르크세스 1세의 왕비는 아메스트리스였으며, 이는 이야기의 허구적 성격을 더욱 강조한다.[6][7]일부 학자들은 이 이야기가 원래 비유대교 축제의 유대교적 전유를 정당화하기 위해 만들어졌다고 추측한다. 이 책에서 설명하는 축제는 부림절인데, 이는 바빌로니아어 단어 ''puru''에서 유래한 "운명"을 의미하는 것으로 설명된다. 한 가지 인기 있는 이론은 이 축제가 모르드개와 에스더가 바빌로니아 신 마르두크와 이슈타르를 대표하는 역사화된 바빌로니아 신화나 의식에서 유래했다고 말하는 반면, 다른 사람들은 이 의식이 페르시아 신년에 기원한다고 추적한다. 학자들은 그들의 저서에서 다른 이론들을 조사했다. 일부 학자들은 이 이야기를 실제 역사로 옹호해왔지만, 사라 로프 존슨의 연구에서 이 이야기에 역사적 핵심을 찾으려는 시도는 "헛될 가능성이 높다"고 여겨진다.
에스델이라는 여성이 실존했다는 것을 보여주는 역사적 자료는 아직 발견되지 않았기 때문에, 신에 대한 믿음을 설파하기 위해 만들어진 이야기라는 견해도 있다. 헤로도토스가 기록한 크세르크세스 1세의 왕비 아메스트리스와 《구약성서》의 에스델을 동일시하는 설도 있다. 헤로도토스의 기록을 보면, 아메스트리스는 페르시아인들에게 강하고 가혹한 여왕으로 여겨졌던 것으로 보인다.
5. 2. 크세르크세스 1세와 아메스트리스
일반적으로 학자들은 에스더기가 허구라는 데 동의한다.[6][7][8][9] 페르시아 왕들은 7개의 페르시아 귀족 가문 외에는 결혼하지 않았기 때문에 유대인 왕비 에스더가 있었을 가능성은 낮다. [6][7] ''아하수에로''라는 이름은 페르시아어 ''Khshayārsha''에서 파생되었으므로 ''크세르크세스''로 번역될 수 있다. 에스더기에 묘사된 아하수에로는 일반적으로 현대 자료에서 크세르크세스 1세를 지칭하는 것으로 여겨진다. 그는 기원전 486년부터 465년 사이에 통치했는데, 에스더에 묘사된 사건이 이 군주에게 가장 가깝게 들어맞는다고 여겨진다. 그러나 크세르크세스 1세의 왕비는 아메스트리스였으며, 이는 이야기의 허구적 성격을 더욱 강조한다.일부 학자들은 이 이야기가 원래 비유대교 축제의 유대교적 전유를 정당화하기 위해 만들어졌다고 추측한다. 이 책에서 설명하는 축제는 부림절인데, 이는 바빌로니아어 단어 ''puru''에서 유래한 "운명"을 의미하는 것으로 설명된다.
에스델이라는 여성이 실존했다는 것을 보여주는 역사적 자료는 아직 발견되지 않았기 때문에, 신에 대한 믿음을 설파하기 위해 만들어진 이야기라는 견해도 있다. 헤로도토스가 기록한 크세르크세스 1세의 왕비 아메스트리스와 《구약성서》의 에스델을 동일시하는 설도 있다. 헤로도토스의 기록을 보면, 아메스트리스는 페르시아인들에게 강하고 가혹한 여왕으로 여겨졌던 것으로 보인다.
6. 페르시아와 에스델
페르시아와 이스라엘 사이의 문화적 다리가 된 계기이다. 근대에는 이란에 거주하는 유대인들을 "에스델의 자녀들"이라고 부른다고 한다. 이란의 하마단에 에스델과 모르드개의 무덤이 있다. 매년 이란 거주 유대인들이 모여서 부림절을 지키는데, 어떤 유대 여성들은 에스델이 기적을 행할 수 있다고 믿어 에스델에 기도한다고 한다.[14]
오늘날의 페르시아 유대인들은 "에스더의 자녀들"이라고 불린다. 에스더와 모르드개의 무덤으로 숭배되는 건물은 이란 하마단에 위치해 있지만, 이스라엘 북부의 카프르 비림 마을도 에스더 여왕의 매장지라고 주장한다.
7. 다양한 해석과 예술적 묘사
에스더는 다양한 해석과 예술적 묘사의 대상이 되어 왔다.
에스더는 가톨릭 신학에서 성모 마리아와 유사하게 중재자 역할을 하는 유형론적 선구자로 여겨진다.[3] 그녀가 페르시아의 여왕이 된 것은 마리아의 승천과 유사하며, 마리아는 하늘의 여왕이 된다. 마리아의 '스텔라 마리스'라는 칭호는 '별'로서의 에스더와 유사하며, 둘 다 권력자 앞에서 겸손한 자들을 후원하는 인물로 묘사된다.[5]
역사적으로 많은 예술가들이 에스더를 묘사한 그림을 창작했다. 초기의 주목할 만한 작품으로는 콘라트 비츠의 하일슈피겔 제단화와 틴토레토의 ''아하수에로 앞에 선 에스더''(1546–47, 영국 왕실 컬렉션)가 있다. 이 그림들은 소환 없이 나타나는 것에 대한 처벌이 죽음임에도 불구하고 유대인을 위해 자비를 구걸하기 위해 왕 앞에 나타나는 에스더를 보여준다. 이 장면은 이야기에서 가장 흔하게 묘사되는 부분 중 하나가 되었다. 에스더의 기절은 다음 세기의 바로크 회화에서 인기 있는 주제가 되었으며, 주목할 만한 바로크 시대의 예로는 아르테미시아 젠틸레스키의 ''아하수에로 앞에 선 에스더''가 있다.[7]
7. 1. 문학적 해석
에스더서는 에스더를 아름답고 순종적인 인물로 묘사하며 시작하지만, 비교적 수동적인 인물이다. 이야기 전체에서 그녀는 자신의 미래와 백성의 미래에 결정적인 역할을 하는 인물로 발전한다.[1] 시드니 화이트 크로포드에 따르면, "남성 궁정에서의 에스더의 위치는 이방 세계에 있는 유대인들의 위치를 반영하며, 겉으로 평온해 보이는 표면 아래에는 위험의 위협이 항상 존재한다."[2] 에스더는 다니엘과 비교되는데, 두 인물 모두 디아스포라에서 살며 이질적인 환경에서 성공적인 삶을 살기를 바라는 유대인들의 "유형"을 나타낸다.수잔 자에스케에 따르면, 에스더가 백성을 구하기 위해 왕을 설득하는 데 오직 수사학만을 사용했다는 사실 때문에, 에스더의 이야기는 "수천 년 동안 유대인, 여성, 아프리카계 미국인과 같은 소외된 사람들의 담론을 눈에 띄게 형성해 온 망명과 권한 부여의 수사학"이며, 그들을 통제하는 사람들을 설득한다.[3]
7. 2. 수사학적 관점
에스더서는 에스더를 아름답고 순종적인 인물로 묘사하며 시작하지만, 비교적 수동적인 인물로 그려진다. 그러나 이야기 전체에서 그녀는 자신의 미래와 백성의 미래에 결정적인 역할을 하는 인물로 발전한다.[1] 시드니 화이트 크로포드에 따르면, "남성 궁정에서의 에스더의 위치는 이방 세계에 있는 유대인들의 위치를 반영하며, 겉으로 평온해 보이는 표면 아래에는 위험의 위협이 항상 존재한다."[2] 에스더는 다니엘과 비교되는데, 두 인물 모두 디아스포라에서 살며 이질적인 환경에서 성공적인 삶을 살기를 바라는 유대인들의 "유형"을 나타낸다.수잔 자에스케에 따르면, 에스더가 백성을 구하기 위해 왕을 설득하는 데 오직 수사학만을 사용했다는 사실 때문에, 에스더의 이야기는 "수천 년 동안 유대인, 여성, 아프리카계 미국인과 같은 소외된 사람들의 담론을 눈에 띄게 형성해 온 망명과 권한 부여의 수사학"이며, 그들을 통제하는 사람들을 설득한다.[3]
7. 3. 예술 작품 속 에스델
역사를 통틀어 많은 예술가들이 에스더를 묘사한 그림을 창작했다. 초기에 주목할 만한 작품으로는 콘라트 비츠의 하일슈피겔 제단화와 틴토레토의 ''아하수에로 앞에 선 에스더''(1546–47, 영국 왕실 컬렉션)가 있다. 이 그림들은 소환 없이 나타나는 것에 대한 처벌이 죽음임에도 불구하고 유대인을 위해 자비를 구걸하기 위해 왕 앞에 나타나는 에스더를 보여준다. 이 장면은 이야기에서 가장 흔하게 묘사되는 부분 중 하나가 되었다.
에스더의 기절은 틴토레토 이전에는 예술에서 자주 묘사되지 않았다. 이는 1470년대부터 산드로 보티첼리와 필리피노 리피에게 귀속되는 ''카소네'' 시리즈인 ''에스더의 생애'' 장면에서 보여진다. 다른 카소네 묘사에서, 예를 들어 필리피노 리피의 작품에서 에스더가 궁정 앞에 나타나려는 모습은 바스디가 공개적인 모임에 자신을 드러내기를 거부하는 모습과 대조를 이룬다.[1][2]
에스더는 가톨릭 신학에서 유형론적 선구자[3]로 여겨졌으며, 성모 마리아가 중재자로서 역할을 하는 것과 유사하게 여겨졌다.[4] 그녀가 페르시아의 여왕이 된 것은 마리아의 승천과 유사하며, 마리아는 하늘의 여왕이 된다. 마리아의 '스텔라 마리스'라는 칭호는 '별'로서의 에스더와 유사하며, 둘 다 권력자 앞에서 겸손한 자들을 후원하는 인물로 묘사된다.[5] 당시의 관람객들은 에스더의 기절과 예수의 십자가형에 대한 많은 묘사에서 볼 수 있는 성모 마리아의 기절이라는 일반적인 모티프 사이의 유사성을 인식했을 것이다.[6] 에스더의 기절은 다음 세기의 바로크 회화에서 인기 있는 주제가 되었다. 주목할 만한 바로크 시대의 예로는 아르테미시아 젠틸레스키의 ''아하수에로 앞에 선 에스더''가 있다.[7]
8. 기독교에서의 에스델
에스델은 루터교회 – 미주리 시노드의 성인력에서 5월 24일에 한 여성의 지도자로 기념된다.
에스델은 동방 정교회에서 성인으로 인정받아 크리스마스 전 주일에 기념된다. "에스델의 칠십인역 판본에는 히브리어 성경에 없는 6개의 부분(총 107절)이 포함되어 있다. 비록 이 해석들이 원래 히브리어로 쓰여졌을지라도, 그것들은 오직 그리스어 텍스트에서만 남아 있다. 히브리어 성경의 에스델 이야기는 기도도 없고 심지어 하나님에 대한 언급조차 없기 때문에, 그리스어 편집자들은 이야기에 더 명시적인 종교적 방향을 제시해야 할 필요성을 느껴 "하나님" 또는 "주"를 50번이나 언급했다."[10] 에스델에 대한 이러한 외경의 추가는 기원전 2세기 또는 1세기에 이루어졌다.
에스델 이야기는 또한 1 메카뱌안의 28장에서 언급되는데, 이 책은 에티오피아 정교 테와히도 교회에서 정경으로 간주된다.[10]
참조
[1]
웹사이트
Esther 7:2
https://www.sefaria.[...]
[2]
서적
Esther
Doubleday
[3]
서적
The Anchor Yale Bible Dictionary
Doubleday
[4]
웹사이트
H1919 – hăḏasâ
https://www.bluelett[...]
2024-01-30
[5]
문서
Esther: Bible
http://jwa.org/encyc[...]
[6]
서적
Encyclopaedia Judaica
Macmillan Reference
[7]
서적
Ruth and Esther (Old Testament Guides)
Sheffield Academic Press
[8]
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2020-03-12
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