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윌리엄 고드윈

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1. 개요

윌리엄 고드윈은 1756년 영국에서 태어난 작가이자, 정치 철학자이며, 무정부주의 사상의 선구자이다. 그는 목사였으나, 프랑스 사상가들의 영향을 받아 무신론을 받아들였다. 1793년 저서 『정치 정의』를 통해 무정부주의 사상을 제시하며 큰 영향을 미쳤고, 소설 『캘럽 윌리엄스』를 통해 사회 비판적인 시각을 드러냈다. 고드윈은 맬서스의 인구론에 반박하는 등 다양한 사상적 논쟁을 벌였으며, 그의 사상은 아나키즘과 자유주의에 영향을 미쳤다.

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윌리엄 고드윈
기본 정보
헨리 윌리엄 피커스길의 윌리엄 고드윈 초상화
헨리 윌리엄 피커스길의 초상화
이름윌리엄 고드윈
출생일1756년 3월 3일
출생지위스베치, 캠브리지셔, 잉글랜드
사망일1836년 4월 7일
사망지웨스트민스터, 미들섹스, 잉글랜드
서명
교육혹스턴 아카데미
철학적 배경
지역서양 철학
영국 철학
시대근대 철학
계몽시대
19세기 철학
주요 저서
주요 작품정치적 정의에 대한 탐구
있는 그대로의 것들
사상 및 영향
학파/전통철학적 아나키즘
급진주의
공리주의
주요 관심사사회
정치
윤리학
주목할 만한 사상아나키즘
시인 입법자
개인사
배우자메리 울스턴크래프트(1797년 3월 29일 결혼, 1797년 9월 10일 사망)
메리 제인 클레어몬트(1801년 결혼)

2. 생애

윌리엄 고드윈은 1756년 3월 3일 잉글랜드 케임브리지셔주의 위즈비치에서 칼뱅파 목사의 아들로 태어났다.[2] 아버지와 할아버지 모두 목사였으며, 고드윈 자신도 1778년에 목사가 되었다. 그는 영국 국교회에 들어가기를 거부했던 장로교의 일원이었다. 혹스톤의 장로교 대학에서 공부했으며, 25세 때 프랑스 사상가들의 강의를 듣고 무신론을 받아들였다. 1782년 런던으로 가서 목사직을 그만두고 문필 생활에 들어갔다.[3] 백과전서파를 영국에 소개하며 뛰어난 저널리스트로 활동했다. 1783년에는 첫 저서인 『채텀 경의 생애』를 익명으로 출판했다.[3]

1793년, 프랑스 혁명 직후, 고드윈은 대표작 『정치적 정의』를 출판했다.[3] 이 책은 영국 제도에 위험한 사상이라는 이유로 출판 검열 대상이었지만, 고가의 전문 서적이었기에 시판될 수 있었다. 그러나 당국의 예상과 달리 노동자들이 자금을 모아 구입하여 탐독했다. 고드윈은 곧 당대 가장 영향력 있는 사회 철학자로 알려졌으며, 그의 책은 밀턴의 『아레오파지티카』, 로크의 『교육론』, 루소의 『에밀』과 어깨를 나란히 하는 지위를 얻었다. 사우디, 콜리지, 워즈워스와 같은 젊은 시인들은 이 책을 통해 정치적 교육을 받았다.

1794년에는 사회파 추리소설의 고전이 된 『케일럽 윌리엄스』를 출판했다.[3]

1797년, 고드윈은 메리 울스턴크래프트와 결혼했다. 부부는 결혼 제도 폐지를 주장했지만, 태어날 아이를 위해 주장을 바꿨다고 알려져 있다. 같은 해 8월 30일 런던에서 딸 메리 셸리가 태어났지만, 9월 10일 메리 울스턴크래프트는 산욕열로 사망했다.[6] 같은 해, 고드윈은 루소의 『에밀』에 대한 비판을 의식하면서 자신의 아나키즘 교육 사상을 전개한 논문집 『탐구자―교육, 예절, 문학에 대한 성찰』을 출판했다.

존 오피(John Opie)가 그린 메리 울스턴크래프트 초상화(약 1797년)


1801년에는 이웃이었던 메리 제인 클레어몬트와 재혼했다.[10] 1805년, 고드윈 부부는 아동 도서를 전문으로 취급하는 서점이자 출판사인 'M. J. Godwin & Co.'를 열었으나,[15] 1822년에 도산했다.[36]

1832년 9월 8일, 메리 제인과의 사이에서 난 외아들을 콜레라로 잃었다.[37] 1834년, 마지막 저서인 『네크로맨서의 전기』를 출판했고, 1835년에는 사망한 아들의 추리소설 『수혈』에 추모의 서문을 붙여 출판했다.

1836년 4월 7일, 궁핍 속에서 사망했다. 메리 셸리가 그의 말년을 돌보았다.

2. 1. 초기 생애 및 교육 (1756-1782)

윌리엄 고드윈은 1756년 3월 3일 잉글랜드 케임브리지셔주의 위즈비치에서 태어났다.[2] 아버지와 할아버지 모두 목사였으며, 고드윈 가문은 칼뱅주의를 엄격하게 따랐다.[2] 고드윈은 부모님의 13명의 자녀 중 일곱 번째였다.

고드윈의 어머니는 부유한 가문 출신이었으나, 삼촌의 방탕함으로 인해 가산이 탕진되었다. 그의 외할아버지는 발트해 무역에 종사하는 성공한 상인이었다. 윌리엄의 아버지는 가족을 서퍽의 데번험으로, 그리고 잉글랜드 내전 당시 원군파의 거점이었던 노퍽의 게스트윅으로 이사했다.[2]

고드윈은 종교적 차별을 받았던 잉글랜드 비국교도 가문 출신으로, 할아버지와 아버지의 영향으로 목사가 되려는 꿈을 가졌다. 11세 때 사무엘 뉴턴의 유일한 제자가 되었는데, 뉴턴은 강경 칼뱅주의자이자 로버트 샌디맨의 추종자였다. 뉴턴의 엄격한 규율은 고드윈에게 반 권위주의를 심어주었지만, 합리주의, 평등주의 등을 강조한 샌디매니안 교리를 내면화하게 했다. 고드윈은 훗날 뉴턴을 "칼뱅이 인류의 99%를 저주한 후, 칼뱅의 추종자 중 99%를 저주하는 계획을 고안해냈다"라고 묘사했다.

1771년, 고드윈은 뉴턴에게서 해고되어 집으로 돌아왔지만, 이듬해 아버지가 사망하면서 어머니는 그에게 교육을 계속할 것을 권유했다. 17세에 고드윈은 호크스턴의 비국교도 아카데미에서 고등 교육을 받기 시작했다. 그는 전기 작가 앤드류 키피스와 ''백과사전 또는 예술과 과학의 보편 사전''을 담당했던 아브라함 리스 밑에서 공부했다.

고전적 자유주의의 중심지였던 아카데미에서 고드윈은 존 로크심리학적 접근 방식, 아이작 뉴턴과학적 방법, 프랜시스 허치슨의 윤리 체계에 영향을 받았다. 그는 토리당을 지지했지만, 미국 독립 전쟁의 발발과 조나단 스위프트의 작품을 읽고 휘그당과 공화주의를 지지하게 되었다. 또한, 장 자크 루소, 클로드 아드리앵 엘베시우스, 폴앙리 티리 등 프랑스 ''철학자들''의 사상에도 영향을 받았다.

1778년, 고드윈은 아카데미를 졸업하고 웨어에서 목사로 임명되었으며, 조셉 포셋의 영향을 받았다. 1780년에는 스토마켓으로 자리를 옮겨 폴앙리 티리의 ''자연 체계''를 읽고 결정론유물론 철학을 받아들였다. 그러나 성찬 문제로 다른 비국교도 목사들과 갈등을 빚은 후, 1782년 4월에 사임하고 런던으로 가서 작가가 되었다.

2. 2. 초기 저술 활동과 프랑스 혁명 (1783-1793)

윌리엄 고드윈은 1783년에 윌리엄 피트 장로의 전기를 익명으로 출판하며 저술 활동을 시작했고,[3] 이후 휘그당을 지지하는 정치 팸플릿을 발표했다.[3] 그는 비컨스필드에서 "믿음은 이성에 종속되어야 한다"고 설교하며 목회 활동을 잠시 시도하기도 했다.[3] 몇 달 후, 엡섬의 신학교 개교식에서 고드윈은 정치적으로 날카로운 연설을 통해 국가 권력을 "인위적"이라고 비난하고, 교육의 자유주의적 잠재력이 권위주의 정부를 종식시킬 것이라고 주장했다.[3]

이후 고드윈은 풍자적인 문학 비평가로 활동하며 『문학의 전령(The Herald of Literature)』을 출판했다.[3] 이 활동은 존 머레이의 『영국 리뷰(English Review)』 비평가직과 사이먼 프레이저 회고록 번역 의뢰로 이어졌다. 1784년에는 낭만 소설 『데몬과 델리아(Damon and Delia)』와 『이모겐(Imogen)』을 출판했고, 같은 해 『역사의 스케치(Sketches of History)』도 출판했다.[3] 『역사의 스케치』에서 고드윈은 존 밀턴의 『실낙원』에서 사탄창조주에 대한 반역자로 묘사한 것을 바탕으로, 기독교의 신을 신권 정치가이자 통치할 권리가 없는 폭군으로 비난했다.[3]

초기 작품들이 재정적으로 성공하지 못하자, 고드윈은 세인트빈센트 섬의 부유한 사탕 수수 농장주 존 콜린스의 후원을 바랐지만 실패했다. 그러나 고드윈과 콜린스 가족과의 긴밀한 관계는 50년 동안 지속되었다.[3] 존 콜린스의 큰딸 해리엇 드 보인빌은 1809년부터 1827년 사이에 고드윈과 72번 만났으며, 자신의 살롱에서 고드윈의 『정치 정의 및 그 도덕과 행복에 대한 영향에 관한 탐구(An Enquiry Concerning Political Justice and Its Influence on Morals and Happiness)』(1793)를 적극적으로 지지했다.[4]

고드윈은 그럽 스트리트에서 수입이 좋은 휘그당 계열 저널에 글을 기고했고, 앤드류 키피스를 통해 조지 로빈슨에게 소개되어 『뉴 애뉴얼 레지스터』의 정치 저널리스트로 일했다.[3] 이후 『정치 전령(Political Herald)』에서 무키우스라는 가명으로 토리당을 공격했다.[3] 그는 피트 내각의 아일랜드와 인도 식민 통치를 보도했고, 네덜란드 독립 전쟁의 역사를 기록했으며, 유럽에서 혁명의 물결이 발생할 것이라고 예측했다.[3]

『정치 전령』 편집장 사망 후, 고드윈은 리처드 브린즐리 셰리던의 편집장 승계 제안을 거절했는데, 휘그당과의 직접적인 재정적 연계로 인해 자신의 편집권 독립성이 손상될 것을 우려했기 때문이다.[3] 그러나 셰리던을 통해 토마스 홀크로프트를 알게 되었고, 그의 주장은 고드윈이 기독교를 거부하고 무신론을 받아들이도록 설득했다.[3]

프랑스 혁명 발발 당시, 고드윈은 1688년 영국의 명예혁명 정신을 계승한 급진주의자 중 한 명이었다.[3] 혁명 협회 회원으로서, 고드윈은 리처드 프라이스를 만났는데, 그의 『조국에 대한 사랑에 관한 담론』은 종교의 자유, 대의 민주주의, 혁명의 권리를 옹호하는 급진적인 애국심을 주장했다.[3] 프라이스의 『담론』은 팸플릿 전쟁을 촉발했고, 에드먼드 버크는 『프랑스 혁명에 대한 성찰』을 출판하여 전통주의적 보수주의를 옹호하며 혁명에 반대했다.[3] 버크에 대한 반응으로 토마스 페인은 고드윈의 도움을 받아 『인간의 권리』를 출판했고, 고드윈은 "그것이 담고 있는 혁명의 씨앗은 너무나 강력하여 아무것도 그것을 압도할 수 없다"고 선언했다.[3]

고드윈은 자신의 급진적 원칙을 발전시킨 정치 철학 작품을 쓰기 시작하면서 혁명 논쟁에서 크게 주목받지 못했다.[3] 조지 로빈슨의 재정적 지원으로, 고드윈은 『뉴 애뉴얼 레지스터』에서의 일을 그만두고 자신의 『대표작』에 전념했다.[3] 그는 "정치학에서 가장 훌륭하고 자유로운 것을 일관된 체계로 집약"하기를 바랐다.[3] 16개월간의 작업 끝에, 프랑스 혁명이 루이 16세 처형과 전쟁 발발로 절정에 달했을 때, 고드윈은 1793년 2월 『정치 정의에 관한 탐구』를 출판했다.[3]

2. 3. 메리 울스턴크래프트와의 결혼과 사별 (1796-1797)

1796년 고드윈과 울스턴크래프트가 다시 만났을 때, 그들의 서로에 대한 존경심은 곧 우정, 성적 매력, 그리고 사랑으로 발전했다. 울스턴크래프트가 임신하자 그들은 사회에서 그들의 아이가 합법적인 자녀로 여겨지도록 결혼하기로 결정했다. 그들의 결혼은 울스턴크래프트가 길버트 임레이(Gilbert Imlay)와 결혼한 적이 없다는 사실을 드러냈고, 그 결과 그녀와 고드윈은 많은 친구들을 잃었다. 고드윈은 ''정치적 정의''에서 결혼 폐지를 옹호했기 때문에 더 많은 비판을 받았다. 1797년 3월 29일 세인트 판크라스 교회에서 결혼한 후, 그들은 소머스 타운에 있는 두 채의 인접한 집으로 이사하여 서로의 독립성을 유지할 수 있었다. 그들은 종종 하인이 전달하는 메모로 소통했다.[6]

메리 울스턴크래프트 고드윈(Mary Wollstonecraft Godwin)은 1797년 8월 30일 소머스 타운에서 태어났으며, 부부의 외동딸이었다.[7] 고드윈은 아들을 원했고 아이의 이름을 "윌리엄"으로 지을 계획이었다.[8] 1797년 9월 10일 울스턴크래프트는 출산 후 합병증으로 사망했다. 모든 기록에 따르면, 그것은 짧았지만 행복하고 안정적인 관계였다. 몇 달 전까지 독신이었던 고드윈은 인생의 사랑을 잃은 슬픔에 잠겼다. 동시에 그는 신생아 메리와 어린 패니 임레이(Fanny Imlay), 이 두 딸의 양육 책임을 맡게 되었다.

2. 4. 재혼과 출판 활동 (1801-1836)

1801년, 고드윈은 이웃이었던 메리 제인 클레어몽트(Mary Jane Clairmont)와 재혼했다.[10] 그녀는 자신의 두 자녀인 찰스와 클레어 클레어몽트(클레어)를 데리고 고드윈의 집으로 들어왔다. 언론인 H.N. 브레일스포드(H.N. Brailsford)는 1913년에 "그녀는 속물적이고 세속적인 여자였으며, 철저하게 여성적이었고, 철학에 대한 자신의 완전한 무지를 자랑하는 경향이 있었다."라고 썼다. 팬니는 결국 클레어몽트와 함께 사는 법을 배웠지만, 메리와 계모의 관계는 긴장되었다. 메리는 "고드윈 여사에 대해서는, 내가 그녀를 언급할 때마다 혐오감과 매우 유사한 감정이 생긴다." "생각하기도 끔찍한 여자이다."라고 썼다.[11]

1805년, 고드윈 부부는 유소년 도서관(Juvenile Library)이라는 서점 겸 출판사를 설립했는데, 이는 아동 문학 역사에서 중요한 의미를 가진다. 이를 통해 고드윈은 성경과 고전 역사에 관한 아동용 입문서를 저술했고, "에드워드 볼드윈"이라는 필명을 사용하여 잭과 콩나무[12]를 비롯한 다양한 아동 도서를 저술했으며, 아일랜드 화가 윌리엄 멀레디(William Mulready)의 전기를 썼다.[13] 그들은 가족과의 유대감을 유지하며 메리 울스턴크래프트의 총애를 받던 제자였던 마가렛 킹(당시 레이디 마운트 카셸)(Margaret King)의 첫 책을 출판했다.[14] 그들은 찰스메리 램의 『셰익스피어 이야기』와 같이 지금까지도 절판되지 않은 작품들을 출판했다. 유소년 도서관은 유럽 작가들의 작품도 번역했다. 최초의 영어판 『스위스 패밀리 로빈슨』은(독일어가 아닌 프랑스어에서) 그들에 의해 번역 및 편집되었다.[15][16][17] 이 사업은 수십 년 동안 가족의 생계를 유지하는 기반이었습니다.

1807년 그의 비극 『폴커너』가 극장 로열 드러리 레인에서 공연되었지만, 그의 이전 희곡들과 마찬가지로 성공하지 못했다.[18]

고드윈의 자녀 중 장녀는 젊은 나이에 자살한 패니 임레이(1794–1816)였다. 찰스 가울리스 클레어몽트[19]는 결국 빈 대학교[20] 영문학과 학과장이 되어 왕족의 아들들을 가르쳤는데, 1849년 그의 갑작스러운 죽음 소식은 막시밀리안에게 큰 충격을 주었다.[21] 메리 고드윈(1797–1851)은 『프랑켄슈타인』의 저자 메리 셸리로 명성을 얻었다. 그녀보다 반년 어린 여동생 클레어 클레어몽트는 메리 제인의 외동딸이었으며, 메리 제인은 클레어를 편애했다. 막내이자 두 번째 결혼에서 태어난 유일한 자녀는 윌리엄 고드윈 2세(1803–1832)였다. 고드윈은 그를 먼저 차터하우스 스쿨에 보낸 후 여러 실용적인 교육기관에 보냈다. 그럼에도 불구하고 그는 결국 글쓰기를 통해 생계를 유지했다. 그는 29세에 사망하여 소설 원고를 남겼고, 고드윈은 이를 출판했다. 고드윈의 성인이 된 자녀들은 모두 작가 또는 교육자로 일하며 그의 유산과 그의 아내들의 유산을 이어갔다. 그들 중 자녀가 살아남은 사람은 단 두 명뿐이었는데, 퍼시 플로렌스 셸리 경과 찰스의 아들과 딸이다. 고드윈은 알레그라 바이런의 탄생을 반기지 않았지만, 클레어의 외동딸은 다섯 살에 죽었다.

고드윈은 메리에게 당시 대부분의 여성들보다 더 엄격한 지적인 경험을 제공하며 그녀를 "매우 총명한" 아이라고 묘사하며 메리에게 큰 기대를 걸었다. 그는 딸에게 더 "남성적인 교육"을 시키고 작가가 되도록 준비시키고자 했다. 그러나 메리가 성장하고 퍼시 비시 셸리와의 관계를 맺으면서 고드윈은 그녀에 대한 지원을 철회했다.[22] 메리의 첫 두 소설 『프랑켄슈타인』과 『마틸다』는 그녀의 어린 시절에 대한 반응으로 볼 수 있다. 두 소설 모두 아동의 사회화에서 아버지의 역할과 아버지가 아동의 미래에 미치는 영향을 탐구한다.[23] 셸리의 마지막 두 소설 『로드어』와 『폴크너』는 부녀 관계를 재평가한다. 이 소설들은 셸리가 유일하게 살아남은 자녀를 혼자 키우고 늙어가는 아버지를 부양하던 시기에 쓰여졌다. 두 소설 모두 딸은 아버지가 요구하는 전통적인 어머니상을 제공함으로써 아버지의 통제에서 벗어난다. 이러한 관계는 딸에게 아버지를 통제할 수 있는 힘을 준다.[24]

2. 5. 말년과 죽음 (1832-1836)

고드윈은 국고 수입 관리소의 사무 관리인 겸 문지기라는 생계형 직책을 부여받았는데,[25] 이 직책에는 국가가 제공하는 주택과 함께 웨스트민스터궁(국회의사당) 단지 내 뉴 팰리스 야드의 숙소가 제공되었다.[26] 그의 업무 중 하나는 이 광대한 건물들의 굴뚝 청소를 감독하는 것이었다. 1832년 10월 16일 화재가 발생하여 국회의사당 대부분이 불타 버렸다.[27] 문학 비평가 메릴린 버틀러는 1980년 고드윈의 전기에 대한 서평에서 그를 가이 포크스와 비교하며 긍정적으로 평가했는데, 고드윈이 현상 유지에 대한 저항에서 더 성공적이었다고 결론지었다.[28]

말년에 고드윈은 딸에게서 지지와 위로를 기대하게 되었다. 그가 키운 다섯 자녀 중 두 명은 이미 세상을 떠났고, 두 명은 해외에 살고 있었다. 메리는 그의 기대에 부응하여 1836년 그가 사망할 때까지 그를 돌보았다.

1836년 해리엇 드 보인빌은 딸 메리에게 보낸 편지에서 고드윈의 죽음을 "뛰어난 지성의 소멸... 그런 사람, 사회가 지금 그 도덕적 영향력 아래에서 떨리는 소수의 재능 있는 사람들 중 한 사람과 관련된 모든 것은 흥미롭다"라고 묘사했다.[29]

3. 사상

칼뱅파 목사였던 고드윈은 신의 왕국을 윤리적 공산주의로 보았다. 그는 외적 세계의 인상이 인간의 마음을 선하게도 악하게도 만들 수 있지만, 권력과 폭력에 기반한 정부는 정의와 행복에 반하는 제도를 유지하고 자유를 저해하는 악이며 반자연적인 것이라고 생각했다.[38]

고드윈은 이러한 전제를 바탕으로 정부가 없는 사회와 부의 평등한 분배를 주장했다. 그러나 그 수단으로 이성과 설득을 통해 사회 구성원의 합리적인 동의를 얻는 것만을 제시했으며, "빈곤" 문제는 중요하게 생각하지 않았다. 고드윈은 식량이나 재산보다 개인의 지성과 도덕을 발전시키기 위한 "여가"를 진정한 부라고 생각했다. 이러한 추상적인 경제관념은 1797년 고드윈이 출판한 『탐구자(The Enquirer)』 중 "탐욕과 낭비"라는 논문에 대해 맬서스가 『인구론』을 저술하여 부의 평등한 분배가 불가능하다고 비판하면서 유명해졌다.[38]

3. 1. 정치적 정의

프랑스 혁명이 한창이던 1793년, 고드윈은 그의 정치학 저서인 『정치 정의 및 그것이 일반적인 덕과 행복에 미치는 영향에 관한 연구』를 출판했다.[38] 이 책의 첫 부분은 에드먼드 버크의 『자연 사회의 옹호』의 요약으로, 고드윈은 이 부분에 대해 버크의 영향을 인정했다. 책의 나머지 부분은 극소정부주의 사회가 어떻게 작동될 수 있는지에 대한 고드윈의 긍정적인 비전을 담고 있다. 『정치 정의』는 당시 엄청난 영향력을 행사했다. 버크와 페인의 저술 이후, 고드윈의 저술은 프랑스 혁명에 대한 가장 인기 있는 서면 반응이었다. 많은 사람들은 고드윈의 저술이 버크와 페인의 극단적인 견해 사이의 중도적인 길을 제시한다고 보았다. 수상 윌리엄 피트는 이 책이 1파운드를 넘는 가격 때문에 평균적인 영국인이 구매하기에는 너무 비싸다는 이유로 검열할 필요가 없다고 말했다. 그러나 당시 관행대로 수많은 "통신 협회"들이 『정치 정의』를 받아들여, 공유하거나 읽을 줄 모르는 회원들에게 읽어주었다. 결국 4,000부 이상이 팔리면서 고드윈에게 문학적 명성을 안겨주었다.

고드윈은 『현실 그대로; 혹은, 캘럽 윌리엄스의 모험』이라는 소설을 출판하여 『정치 정의』의 영향력을 더욱 높였다. 이 소설은 귀족 신분인 주인 폴클랜드의 어두운 비밀을 알게 된 하인이 그 지식 때문에 도망쳐야 하는 이야기를 들려준다.

칼뱅파 목사였던 경력은 고드윈을 이해하는 데 중요하다. 신의 왕국은 윤리적 공산주의이다. 외적 세계의 인상이 인간의 마음을 선하게도 악하게도 한다. 그러나 권력과 폭력에 기반한 정부는 정의와 행복에 반하는 모든 제도를 유지시키고 자유를 저해한다. 이러한 정부는 악이며 반자연적이다.

이러한 전제를 바탕으로 고드윈은 정부가 없는 사회, 부의 평등한 분배를 요구한다. 그러나 그 수단으로는 이성과 설득을 통해 사회 구성원의 합리적인 동의를 얻는 것만을 제시하며, "빈곤" 문제에 대해서는 어떠한 중요성도 두고 있지 않다. 고드윈은 식량이나 재산보다 개인의 지성과 도덕을 발전시키기 위한 "여가"를 진정한 부라고 생각했다. 이러한 추상적인 경제관념에 대해, 고드윈이 1797년에 출판한 『탐구자(The Enquirer)』 중 "탐욕과 낭비"라는 논문에 대해 경제학자 맬서스가 『인구론』을 저술하여 부의 평등한 분배가 불가능하다고 논했다.[38]

3. 2. 맬서스와의 논쟁

경제학자 맬서스는 1797년에 출판된 고드윈의 『탐구자(The Enquirer)』 중 "탐욕과 낭비"라는 논문에 대해, 『인구론』을 저술하여 부의 평등한 분배가 불가능하다고 비판했다. 고드윈은 "빈곤" 문제보다 개인의 지성과 도덕을 발전시키기 위한 "여가"를 진정한 부라고 생각했으나, 맬서스는 이러한 고드윈의 추상적인 경제관념을 반박했다.[38]

3. 3. 기타 사상

저자는 '정치적 정의'를 "어떤 공동체의 실천에 도덕과 진리의 원리를 받아들이는 것"으로 정의했으며, 따라서 이 저서는 사회, 정부, 그리고 도덕의 원리에 대한 탐구였다. 고드윈은 수년 동안 "군주제가 불가피하게 부패한 정부의 한 형태라는 것을 확신"해 왔고, 가장 단순한 구조의 정부를 원했던 그는 점차 "정부는 그 본질상 원래의 정신의 향상을 저해한다"고 생각하게 되어, 나중에 무정부주의로 여겨질 반국가주의적 신념을 보여주었다.[31]

인간의 완전성, 타고난 원리가 없다는 것, 따라서 악에 대한 본래의 경향이 없다는 것을 믿었던 그는 "우리의 미덕과 악덕은 우리 삶의 역사를 만드는 사건들에서 비롯되며, 만약 이러한 사건들이 모든 부적절한 경향에서 벗어난다면, 악덕은 세상에서 근절될 것이다"라고 생각했다. 인간에 대한 인간의 모든 통제는 다소 견딜 수 없는 것이었고, 각자가 자신의 눈에 옳다고 생각하는 것을 행하는 날이 올 것이며, 그것은 또한 모든 사람이 순수한 이성의 원리에 의해 인도될 것이기 때문에 공동체에 가장 좋은 일을 하는 것이 될 것이다.[31]

그러한 낙관주의는 고드윈의 신념, 즉 인간의 악행은 사회적 조건의 부패한 영향에만 의존하며, 이러한 조건을 변화시키면 인간의 악을 제거할 수 있다는 신념을 뒷받침하는 강력한 경험주의와 결합되었다. 이것은 그의 아내 메리 울스턴크래프트가 여성의 단점이 성장 과정에서의 낙담 때문이라는 주장과 유사하다.[31]

피터 크로포트킨은 고드윈에 대해 "재산에 대해 말하면서 그는 모든 사람의 '인간에게 이익을 줄 수 있는 모든 물질에 대한 권리'는 오직 정의에 의해서만 규제되어야 한다고 말했다. 그 물질은 '가장 필요로 하는 사람에게' 가야 한다. 그의 결론은 공산주의였다"고 말했다.[31]

고드윈은 그의 저서 『정치 정의』 초판에서 "지상의 불멸성"(현재는 육체적 불멸성이라고 불림)의 가능성을 옹호하는 주장을 포함했지만, 후속 판에서는 이 주제를 삭제했다. 이러한 가능성에 대한 믿음은 그의 완전성 및 인간 진보에 대한 철학과 일치하지만, 그러한 주장이 다른 견해를 손상시킬 수 있다는 것을 깨달았을 때 정치적 편의를 위해 주제를 삭제했을 가능성이 높다.[35]

칼뱅파 목사였던 경력은 고드윈을 이해하는 데 중요하다. 신의 왕국은 윤리적 공산주의이다. 외적 세계의 인상이 인간의 마음을 선하게도 악하게도 한다. 그러나 권력과 폭력에 기반한 정부는 정의와 행복에 반하는 모든 제도를 유지시키고 자유를 저해한다. 이러한 정부는 악이며 반자연적이다.[31]

이러한 전제를 바탕으로 고드윈은 정부가 없는 사회, 부의 평등한 분배를 요구한다. 그러나 그 수단으로는 이성과 설득을 통해 사회 구성원의 합리적인 동의를 얻는 것만을 제시하며, "빈곤" 문제에 대해서는 어떠한 중요성도 두고 있지 않다. 식량이나 재산보다 개인의 지성과 도덕을 발전시키기 위한 "여가"를 진정한 부라고 고드윈은 생각했다. 이러한 추상적인 경제관념에 대해, 직접적으로 고드윈이 1797년에 출판한 『탐구자(The Enquirer)』 중 "탐욕과 낭비"[38]라는 논문에 대해 경제학자 맬서스가 『인구론』을 저술하여 부의 평등한 분배가 불가능하다고 논한 것은 유명하다.[31]

4. 저서

윌리엄 고드윈의 저서는 다음과 같다.

제목원제출판 연도비고
《정치적 정의와 그것이 일반 미덕과 행복에 미치는 영향에 관한 고찰》An Enquiry Concerning Political Justice and Its Influence on General Virtue and Happiness1793
《탐구자》The Enquirer17971823년 개정판 출간
《초서의 일생》The Life of Chaucer
《대영제국사》History of the Common Wealth of England
《인구에 관하여》Of Population
데몬과 델리아, 이야기1784
이모젠: 고대 영국에서 온 목가적 로맨스1784
있는 그대로의 것들; 또는, 캘럽 윌리엄스의 모험1794
생 레옹1799
거울: 한 예술가의 초기 시절의 진실된 역사1805
플릿우드1805
맨데빌1817
클라우드슬리: 이야기1830
델로레인1833
안토니오: 5막 비극1800희곡
고대와 현대의 우화: 어린이들을 위해 각색1840사후 출판
정치 정의에 관한 탐구, 그리고 그것이 일반적 덕과 행복에 미치는 영향Enquiry concerning Political Justice, and its Influence on General Virtue and Happiness1793
탐구자The Enquirer1797런던: 조지 로빈슨(George Robinson) 출판, 1823년 개정판 출간
여성의 권리 옹호 저자의 회고록Memoirs of the Author of A Vindication of the Rights of Woman1798
제프리 초서의 일생Life of Geoffrey Chaucer1804
판테온: 혹은 그리스와 로마 신들의 고대사The Pantheon: Or, Ancient History of the Gods of Greece and Rome1814
밀턴의 조카이자 제자였던 에드워드와 존 필립스의 일생Lives Of Edward And John Philips, Nephews And Pupils Of Milton1815
제인 그레이 여사와 그녀의 남편 길드포드 더들리 경의 일생Life of Lady Jane Grey, and of Lord Guildford Dudley, Her Husband1824
영국 연방의 역사History of the Commonwealth1824–1828
인간, 그의 본성, 업적, 그리고 발견에 대한 생각, 저자에 관한 몇 가지 특징을 곁들여Thoughts on Man, his Nature, Productions, and Discoveries, Interspersed with some particulars respecting the author1831
흑마술사들의 일생Lives of the Necromancers1834
수혈Transfusion1835



다음은 윌리엄 고드윈의 저서를 한국어로 번역한 것이다.

제목번역자출판사출판 연도
사회사상전집 제32권 정치적 정의에 관한 연구松本悟朗평범사1929
정치적 정의가토 카즈오춘추사1930
정치적 정의(재산론)시라이 아츠시양수사1973
메리 울스턴크래프트의 회상―여성 해방 사상의 선구자시라이 아츠시미래사1970
탐구자―아나키즘 교육론의 원류카타오카 토쿠오·스미오카 히데키·야마네 요시오여명서방1977
케일럽 윌리엄스오카 테루오국서간행회1982



다음은 윌리엄 고드윈에 대한 연구 서적이다.

제목저자수록된 책출판사출판 연도
윌리엄 고드윈의 사상타마이 시게루인구사상사론시미즈서점1926
윌리엄 고드윈의 등장소노다 미노루사회주의 경제학 개론 제3판진광사1947
윌리엄 고드윈요시다 타다오사회주의와 인구 문제사회사상연구회출판부1959
윌리엄 고드윈 연구시라이 아츠시미래사1964, 1972
윌리엄 고드윈 『정치적 정의론』무라카미 시게타카장편시인 워즈워스창문사1966
윌리엄 고드윈과 로버트 오웬시라이 아츠시로버트 오웬 논집가의광협회1971
윌리엄 고드윈과 공평주의 윤리의 옹호피터 싱어인명의 탈신성화광양서방2007
윌리엄 고드윈의 고딕 소설 재고찰오가와 쿠미요탈영역·탈구축·탈반구 = EXTRATERRITORIAL,DECONSTRUCTIVE,TRANS-HEMISPHERIC : 21세기 인문학을 위해고토유기서방2021


5. 영향

윌리엄 고드윈은 생전에 큰 영향을 미쳤으며, 그의 사상은 여러 분야에 걸쳐 다양한 방식으로 영향을 주었다. 특히 그의 저작들은 여러 언어로 번역되었고, 그의 사상은 여러 학자들에 의해 연구되었다.

다음은 고드윈의 저작 및 사상 연구 목록이다.

저자번역서/저서출판사출판년도
마쓰모토 고로『사회사상전집 제32권 정치적 정의에 관한 연구』평범사1929년
가토 카즈오『정치적 정의』춘추사1930년
시라이 아츠시『정치적 정의(재산론)』양수사1973년
시라이 아츠시『메리 울스턴크래프트의 회상―여성 해방 사상의 선구자』미래사1970년
가타오카 토쿠오, 스미오카 히데키, 야마네 요시오『탐구자―아나키즘 교육론의 원류』여명서방1977년
오카 테루오『케일럽 윌리엄스』국서간행회1982년
타마이 시게루「윌리엄 고드윈의 사상」 (『인구사상사론』 수록)시미즈서점1926년
소노다 미노루「윌리엄 고드윈의 등장」 (『사회주의 경제학 개론 제3판』 수록)진광사1947년
요시다 타다오「윌리엄 고드윈」 (『사회주의와 인구 문제』 수록)사회사상연구회출판부1959년
시라이 아츠시『윌리엄 고드윈 연구』미래사1964년, 1972년
무라카미 시게타카「윌리엄 고드윈 『정치적 정의론』」 (『장편시인 워즈워스』 수록)창문사1966년
시라이 아츠시「윌리엄 고드윈과 로버트 오웬」 (『로버트 오웬 논집』 수록)가의광협회1971년
피터 싱어「윌리엄 고드윈과 공평주의 윤리의 옹호」 (『인명의 탈신성화』 수록)광양서방2007년
오가와 쿠미요「윌리엄 고드윈의 고딕 소설 재고찰」 (『탈영역·탈구축·탈반구 = EXTRATERRITORIAL,DECONSTRUCTIVE,TRANS-HEMISPHERIC : 21세기 인문학을 위해』 수록)고토유기서방2021년


5. 1. 한국에 미친 영향

윌리엄 고드윈의 저작은 한국어로 직접 번역되어 소개되지는 않았지만, 일본을 통해 그의 사상이 간접적으로 소개되었다.

1920년대부터 1930년대에 걸쳐 일본에서는 고드윈의 저작과 사상에 대한 연구가 활발하게 이루어졌다.

  • 1926년 타마이 시게루는 『인구사상사론』에서 고드윈의 사상을 소개했다.
  • 1947년 소노다 미노루는 『사회주의 경제학 개론 제3판』에서 "윌리엄 고드윈의 등장"을 다루었다.
  • 1959년 요시다 타다오는 『사회주의와 인구 문제』에서 "윌리엄 고드윈"을 언급했다.


이러한 일본어 번역 및 연구를 통해 고드윈의 사상은 한국 지식인들에게 간접적으로나마 영향을 미쳤을 것으로 추정된다.

참조

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[5] 서적 Memoirs of the Author of A Vindication of the Rights of Woman
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[18] 서적 The History of Wisbech and the Fens Richard Walker
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[28] 뉴스 The Professor https://www.lrb.co.u[...] 1980-04-03
[29] 서적 The Center of the Circle: Harriet de Boinville and the Writers She Influenced During Europe's Revolutionary Era New Academia Publishing
[30] 학술지 From Analogue to Digital: Word and Image Digitization Projects at the V&A 2018
[31] 웹사이트 Anarchism http://theanarchistl[...] 2012-01-06
[32] 서적 An essay on the principle of population
[33] 서적 The History of Economic Thought: A Reader Routledge
[34] 서적 An essay on the principle of population Oxford World's Classics
[35] 학술지 'Why may not man one day be immortal?': Population, perfectibility, and the immortality question in Godwin's Political Justice
[36] 웹사이트 Godwin [formerly Clairmont; née de Vial], Mary Jane (1768–1841), translator and bookseller https://www.oxforddn[...] 2020-12-06
[37] 웹사이트 Dictionary of National Biography, 1885-1900/Godwin, William (1803-1832) https://en.wikisourc[...]
[38] 서적 人口思想史論 https://dl.ndl.go.jp[...] 清水書店 1926



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