아스타르테

3. 기원과 전파

아스타르테는 다양한 문화권에서 전쟁, 성, 왕권, 아름다움, 치유, 그리고 특히 우가리트와 에마르에서는 사냥과 관련된 여신으로 여겨졌다.^[1] 초기 학자들의 주장과는 달리, 현존하는 자료들은 그녀가 다산의 여신이었음을 명확히 보여주지는 않는다.^[2] 그녀의 상징은 사자였으며, 종종 말이나 전차와 연관되었다. 일부 청동기 시대 원통 인장에서는 비둘기도 그녀의 상징으로 나타난다.^[3] 아스타르테로 확실하게 확인된 이미지는 말이나 전차를 탄 전사의 모습이다.^[4] 과거 많은 학자들이 그녀를 아침 또는 저녁 별의 신격화된 존재로 보았으나^[5], 우가리트와 에마르에서의 기록을 근거로 그녀가 실제로 천체적 특성을 가졌는지에 대해서는 의문이 제기되기도 한다.^[6] 우가리트 등 주요 청동기 시대 시리아 도시의 신 목록에서는 아스타르테를 아시리아-바빌로니아의 여신 이슈타르, 그리고 후르리인의 이슈타르와 유사한 여신들인 이사라(아마도 '사랑의 여인'으로서의 측면) 및 샤우슈카와 동일시했다. 일부 도시에서는 서부식 이름인 '아스타르테'와 동부식 이름인 '이슈타르'가 완전히 혼용되기도 했다.^[7]

후대에 아스타르테는 시리아와 가나안 지역에서 숭배되었다. 그녀의 숭배는 키프로스로 퍼져나갔는데, 그곳에서 고대 키프로스 토착 여신과 융합되었을 가능성이 있다. 이렇게 융합된 키프로스 여신은 미케네 그리스와 그리스 암흑기를 거치며 그리스 판테온에 흡수되어 아프로디테의 형성에 영향을 주었을 수 있다. 그러나 과거에는 아스타르테가 이슈타르보다 덜 에로틱하고 더 호전적인 성격을 가졌으며, 이는 가나안 여신 아낫의 영향을 받았기 때문이라고 보았다. 따라서 키프로스 여신의 직접적인 기원은 아스타르테가 아닌 이슈타르라는 주장도 있었다. 하지만 철기 시대 페니키아의 증거들은 오히려 아스타르테가 초기 청동기 시대의 숭배와 달리 더 에로틱한 여신으로 변모했으며, 초기 아프로디테는 더 호전적인 모습을 보였음을 시사한다.

고전기, 헬레니즘 시대, 로마 시대의 그리스인들은 종종 자신들의 신을 다른 문화권의 신들과 동일시하는 종교 혼합주의를 실천했기 때문에, 아프로디테를 아스타르테 및 다른 여러 근동 여신들과 동일시하기도 했다.^[8] 또한, 아르테미스의 특정 측면인 아르테미스 아스트라테이아 등은 아스타르테의 영향을 크게 받았을 것으로 추정된다.

철기 시대에 아스타르테 숭배의 주요 중심지는 페니키아의 도시 국가인 시돈, 티레, 비블로스였다. 시돈에서 발행된 동전에는 아스타르테를 상징하는 것으로 보이는 돌(구체)이 실린 전차가 묘사되어 있다. "그녀는 종종 시돈의 동전에 갤리선의 뱃머리에 서서 오른손을 뻗은 모습으로 묘사되었으며, 따라서 항해 선박의 모든 선수상의 원형이 되었다."^[9] 시돈에서 그녀는 에슈문과 신전을 공유했다. 베이루트의 동전에는 포세이돈, 아스타르테, 에슈문이 함께 숭배되는 모습이 나타난다.

페니키아의 선원과 식민지 개척자들을 통해 아스타르테 숭배는 키테라, 몰타, 그리고 시칠리아의 에릭스 등지로 확산되었다. 에릭스에서 그녀는 로마인들에게 비너스 에리치나로 알려지게 되었다. 기원전 500년경 에트루리아의 카에레 근처에서 발견된 피르기 태블릿에는 지역 여신 유니-아스트레(Uni-Astre|유니-아스트레^ett)를 모시는 신전에 아스타르테를 위한 신전을 건설한 것을 언급하고 있다.^[10][11] 카르타고에서 아스타르테는 여신 타니트와 함께 숭배되었으며, 사람들의 이름에 신을 나타내는 요소로 자주 사용되었다.^[12]

4. 지역별 숭배

아스타르테 여신은 고대 근동의 여러 지역과 문화권에서 다양한 모습으로 숭배되었다. 각 지역의 문화와 신화 체계 속에서 아스타르테는 독특한 역할과 속성을 부여받으며 발전했다.

• 우가리트: 우가리트 신화에서는 주로 바알 신화의 조력자로 등장하며, 여신 아낫과 함께 언급되는 경우가 많았다. 전쟁 여신의 면모를 보였으나, 후대의 에로틱한 특징은 두드러지지 않았다.
• 가나안: 철기 시대 가나안 지역에서는 풍요와 번식의 여신으로 주로 숭배되었으며, 신성 매춘과 같은 독특한 종교 관행과 연관되기도 했다. 구약성서에서는 '아슈토레트'라는 이름으로 언급되며, 이스라엘 민족의 야훼 신앙과 경쟁하는 주요 이방 신 중 하나로 묘사된다.
• 이집트: 고대 이집트에서는 신왕국 시대에 주로 전쟁의 여신으로 받아들여졌으며, 종종 아나트와 함께 숭배되거나 세트 신의 배우자로 여겨졌다. 후대에는 이시스 여신과 동일시되기도 했다.
• 페니키아: 페니키아 문명에서는 가장 중요한 여신 중 하나로 부상하여 다산, 사랑, 전쟁, 천상의 속성을 지닌 복합적인 여신으로 숭배되었다. 페니키아인들의 해상 활동을 통해 지중해 전역으로 숭배가 확산되었다.
• 그리스-로마: 고대 그리스와 고대 로마 문화권에서는 아프로디테나 유노와 같은 기존의 여신들과 동일시되며 받아들여졌다.

4. 1. 우가리트

타니가와 마사미에 따르면, 이 장면에서 아슈타르트(아스타르테)가 바알에게 하는 말은 "흩뿌린다"와 "부끄러워한다" 어느 쪽으로도 번역할 수 있다고 한다. 타니가와는 쓰러뜨린 얌에 대해 바알이 부끄러워할 필연성은 없다고 생각해 전자의 번역을 채택했다

"사냥꾼 아스타르테의 신화"로 알려진 또 다른 이야기는 아스타르테를 주인공으로 내세우며, 그녀가 초원에서 사냥하는 여신으로서의 역할과 바알과의 관계를 다루는 것으로 보인다.^[9] 단편적인 기록에는 아스타르테와 아낫이 함께 사냥하는 모습이 묘사되기도 하며, 이들은 종교 의례에서도 종종 한 쌍으로 숭배되었다.^[10] 예를 들어, 뱀에 물린 상처를 치료하는 주문에서는 도움을 청하는 신들의 목록에 아낫과 아스타르테가 함께 등장한다.^[11]

이난나 등이 가지고 있던 "사랑과 잔혹의 여신"의 면모는 우가리트 신화에서는 오히려 아낫에게 더 강하게 계승된 것으로 보인다. 이 때문에, 아스타르테와 아낫은 본질적으로 동일한 신의 다른 이름일 뿐이라고 주장하는 사람도 있다. 실제로 역사적으로 아낫과 아스타르테가 동일시되던 시대도 있었다. 또한, 최고신 일루의 아내, 혹은 바알의 아내라고 하는 설도 있다.

4. 2. 가나안

청동기 시대가 끝나고 가나안 민족은 철기 시대에도 라는 이름으로 아스타르테를 계속 숭배했는데, 이는 우가릿에서 숭배되던 형태의 연장선이었다.

기원전 11세기에서 10세기 사이 초기 가나안인들은 𐤏𐤁𐤃𐤋𐤁𐤀𐤕|ʿAbd-labʾit^phn("암사자의 종", 즉 '아스타르테의 종'이라는 의미)이라는 이름이 새겨진 화살촉을 통해 아스타르테의 암사자 측면을 나타냈다. 또한 𐤁𐤍𐤏𐤍𐤕|Bin-ʿAnat^phn("아낫의 아들")이라는 이름과 함께, 아스타르테와 아낫이 이 화살을 사용한 전사들의 수호 여신이었음을 보여준다.

가나안 지역 아스타르테 숭배의 특징 중 하나는 신성 매춘 관행이었다. 이는 아스타르테 신전의 특정 계층 성직자들이 영구적으로 수행했으며, 여러 계층으로 나뉘었다.

아스타르테 신전의 신성 매춘부 계층

명칭 (페니키아어)	발음	의미	비고
𐤏𐤋𐤌𐤕|ʿlmtphn	알라마트	젊은 여자	때때로 아스타르테의 하녀 (𐤀𐤌𐤕 𐤔 𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕|ʾmt š ʿAštartphn)라고도 불림
𐤊𐤋𐤁𐤌|klbmphn	칼빔	개	남성 신성 매춘부, 동성애적 성관계 수행
𐤂𐤓𐤌|grmphn	가림	젊은 남성 또는 강아지	나중에 아스타르테 신전의 하인 (𐤏𐤁𐤃 𐤁𐤕 𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕|ʿbd bt ʿAštartphn)으로 불림

신성 매춘 관행은 비블로스의 아스타르테 신전에서 확인되었으며, 아프카와 바알벡의 아스타르테 신전에서는 기원후 4세기까지 신성 매춘부와 "강아지"에 대한 기록이 남아있다. 이 관행은 키프로스(특히 파포스, 아마투스, 키티온)와 시칠리아의 에릭스에서도 기록되었는데, 에릭스에서는 카르타고 출신의 신성 매춘부 𐤀𐤓𐤔𐤕𐤁𐤏𐤋|ʾArišut-Baʿl^phn("바알의 소망 대상"이라는 의미)과 그녀의 딸 𐤀𐤌𐤕𐤌𐤋𐤒𐤓𐤕|ʾAmot-Milqart^phn("밀카르트의 하녀"라는 의미)가 알려져 있다. 카르타고와 시카 베네리아에서도 아스타르테를 기리는 신성 매춘이 행해졌으며, 일부 사창가에서도 이루어졌을 가능성이 있다. "창가의 여인", 키프로스의 "엿보기", 살라미스의 비너스 프로스피키엔스 같은 페니키아 이미지와 아스타르테의 나체를 묘사한 특정 조상들은 신성 매춘과 연관된 것으로 해석된다.

철기 시대 동안 팔레스타인 내륙 대부분 지역에서는 아스타르테 숭배가 약화된 것으로 보인다. 이는 해당 지역 국가의 지배 계급이 더 이상 사냥과 같은 관행에 의미를 두지 않게 되면서, 아스타르테 숭배가 필리스티아와 같은 해안 지역으로 제한되었기 때문이다. 해안 지역에서는 그리스-로마 시대까지 높은 위상을 유지했다.

텔 레호브 유적지에서 발견된 기원전 9세기 도자기 상자에는 사자 형상이 덮여 있었는데, 이는 아스타르테의 상징 동물로 여겨진다. 사자는 입을 벌리고 혀를 내밀며 앞다리를 뻗어 발톱으로 사람 머리를 누르는 모습으로 묘사되었다. 이 형상은 신전을 보호하는 의미를 가졌을 수 있으며, 초기 우가리트 문헌의 𐎚𐎕𐎔𐎖𐎟𐎍𐎈𐎚𐎟𐎄𐎟𐎂𐎗𐎟𐎛𐎍|taṣpiq laḥata dā gūri ʾIli^uga ("아스타르테가 엘의 공격자들의 턱을 닫게 하소서")라는 구절과 관련될 수 있다.

아스타르테는 구약성서에도 주요 이교 신으로 자주 등장하며, 히브리어로는 '''아슈토레트'''(עַשְׁתֹּרֶת)라고 불린다. 이는 원래 이름인 '''아슈테레트'''(עַשְׁתֶּרֶת)에 "수치"를 의미하는 히브리어 '보셰트'의 모음을 넣어 경멸적으로 부른 이름이다. 복수형인 '''아슈타로트'''(עַשְׁתָּרוֹת)는 이교 여신을 가리키는 일반 명사로도 사용되었다. 또한 구약성서에는 지명으로도 등장하며(『신명기』 1장 4절 등), 바산 지역의 주요 마을 이름(아스다롯 가르나임)이기도 했다.

가나안 지역에서 아스타르테는 군신으로서의 성격은 약해지고 주로 풍요와 번식의 여신으로 숭배받았다. 이 지역에서 출토되는 풍만한 여성 형상의 조각상 중 일부는 아스타르테로 여겨진다. 풍요의 여신으로서 아스타르테는 특히 농민들에게 매우 매력적이었으며, 마찬가지로 풍요의 신인 바알과 함께 열렬히 숭배받았다. 가나안 지역에 정착한 히브리인들에게도 바알과 아슈토레트는 매력적이어서, 야훼 신앙에 위협이 될 정도로 널리 퍼졌다(『사사기』 2장 13절).

구약성서 『열왕기 상』 11장 5절에는 말년의 솔로몬 왕이 아내들의 영향으로 아슈토레트를 비롯한 이교 신들을 숭배했다는 기록이 남아 있어, 당시 지배층에게도 이교 신앙이 퍼져 있었음을 알 수 있다. 이후 이스라엘 왕국의 많은 왕들이 이러한 신앙을 용인했기 때문에 유대교 성직자들로부터 강한 비판을 받았다.

또한, 『예레미야서』에 등장하는 하늘의 여왕 역시 아스타르테의 다른 이름 중 하나로 여겨진다. 일각에서는 이 이름이 가나안의 또 다른 풍요의 여신인 아낫의 별명일 뿐이며, 실제로 아낫과 동일시되던 시기도 있었다고 본다.

구약성서에 등장하는 아슈토레트는 후에 유럽의 그리모어에서 악마 아스타로트의 기원이 되었다.

4. 3. 이집트

아스타르테(ʿAṯtart)는 신왕국 시대 이집트로 수입되었으며, 서부 셈족 전쟁의 여신으로 명성을 얻었다. 종종 ʿAnat와 함께 나타났는데, 두 여신의 서부 셈족 연관성은 이집트인들에게도 알려져 있었다. 그녀의 숭배는 기원전 15세기 아멘호테프 2세 치세부터 이집트에서 증명되었으며, 고대 이집트어로는 아스틸리티트(‘ṯtirtit)라고 불렸다. 이집트 기록에서는 (), (), (), () 등 다양한 형태로 표기되었다.

아스타르테는 전차를 타고 방패와 창 등으로 무장하고, 두 장의 날개로 장식한 상이집트관(하얗고 뾰족한 모양의 관)을 쓴 여전사의 모습으로 표현되었다. 18왕조와 19왕조 시대에는 칼과 방패를 들고 서 있거나 말을 탄 모습으로 묘사되었으며, 군마의 수호신으로 여겨지기도 했다. 이는 이집트에 원래 말과 전차 사용 습관이 없었기에 그녀가 외국에서 유래한 신임을 나타낸다. 전사로서의 역할 때문에 종종 신 레셰프와 연관되었는데, 아멘호테프 2세의 비문에는 (, )라는 구절이 있다. 두 신은 텔 엘-보르그 유적지에서 발견된 개인 기원 비문에도 함께 묘사되고 언급되었다. 프톨레마이오스 왕국 시대에는 에드푸 신전의 부조에 전차를 탄 모습으로 묘사되었으며, (, )라고 불렸다.

계통상 프타의 딸로 여겨지며^[9], 특히 프타의 성지 멤피스에서 숭배받았다. 또한 아나트와 함께 (바알과 습합된) 세트의 아내로 여겨졌다^[10]. 20왕조 텍스트인 호루스와 세트의 싸움에서는 아나트와 아스타르테가 세트의 미래 아내로 언급된다.

신왕국 시대부터 상당한 셈족 공동체가 살았던 멤피스에서 아스타르테 숭배는 잘 확립되어 있었으며, 그녀의 사원은 도시의 프타 신전의 일부였다. 적어도 기원전 6세기부터 아스타르테는 이집트 여신 이시스와 동일시되었는데, 기원전 7세기 상아 상자는 (페트-ʾ이시, "이시스가 줬다")라는 이름의 개인 딸이 ʿAṯtart에게 헌정한 것으로, 이집트에서 유래되었을 수 있다.

레반트 신화 전통을 이집트어로 번역한 "아스타르테와 바다" 이야기에서, 엘이 이끄는 신성 의회는 바다의 신 얌에게 공물을 바치려 하지만 실패하고, 아스타르테에게 더 매력적인 공물을 보내도록 한다. 아스타르테는 얌에게 갔을 때 nṯrt qndt nšny^egy ()라고 불리며, 얌은 신성 의회에게 자신의 딸(아스타르테)을 달라고 요청하라고 지시한다. 이 갈등은 레반트 전통에서 바알과 얌무 사이의 경쟁과 유사하게 세트(바알과 동일시됨)와 얌 사이의 갈등으로 이어진다.

20왕조 시대 람세스 3세의 리비아인에 대한 군사적 승리를 기록한 비문 중 하나는 아나트와 아스타르테를 언급하며 왕을 칭찬했다: (, ). 또한 그의 전차를 두 여신에 비유하는 구절도 있다: (, ).

아스타르테는 카르가 오아시스의 히비스 신전에서도 숭배받았으며, 기원전 5세기 부조에 레셰프와 함께 세 번 등장한다. 이집트 여신 케데세트()는 19, 20 왕조 시대 석비에 사자 위에 서서 꽃이나 뱀을 든 나체의 여신으로 묘사되며, 종종 민과 레셰프와 함께 나타나는데, 이는 ʿAṯtart의 레반트-이집트적 화신으로 여겨진다.

14세기 기원전의 의학 파피루스에는 라고 불리는 여신이 치유자로 등장하며, 북서 셈족의 치유 신 에슈문()과 함께 언급된다. 철기 시대에도 사냥의 여신으로 기억되었는데, 기원전 5세기 아람어로 쓰인 와디 알-함마마트의 전갈 쏘임에 대한 주문에서 "나의 어머니 아타르"와 "사냥꾼"으로 언급되며 바알과의 관계가 지속되었음을 보여준다.

베이틴 유적에서 발견된 후기 청동기 시대 봉인에는 전사로 묘사된 아스타르테가 나타나며, 여신의 이름은 ()로 새겨져 있었다.

4. 4. 페니키아

페니키아에서 아스타르테는 여신 𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕|ʿAštart^phn로 불렸다. 기원전 1천년기에 가나안 지역에 페니키아 문명이 등장하면서, 아스타르테는 페니키아 판테온에서 다른 셈족 여신들보다 우위를 점하게 되었고, 이전보다 덜 호전적이면서 생명력을 상징하는 주요 여신으로 자리 잡았다.

동부 셈족의 이슈타르처럼, 페니키아의 아스타르테는 여러 측면을 가진 복잡한 여신이었다. 생명을 주는 힘의 여성적 원리로서 아스타르테는 사랑과 관능을 장려하는 다산의 여신이었으며, 가축의 번식과 가족의 번영을 주관했다. 또한, 그녀는 이러한 생명력을 주는 힘의 남성적 원리의 배우자였는데, 이 남성 신은 하닷 또는 바알로 다양하게 표현되었다. 바알은 식물의 성장, 비, 물, 샘, 홍수, 곡물의 발아와 성장을 주관하는 신으로 여겨졌다. 아스타르테와 바알의 이러한 관계는 서기 1세기 비블로스의 필론에 의해 언급되기도 했다. 그는 여신 아스타르테와 제우스(바알을 지칭, 아도도스 또는 데마루스라고도 불림)가 크로노스(엘)의 동의를 얻어 땅을 다스렸다고 기록했다.

아스타르테는 육체적인 사랑과 다산의 여신일 뿐만 아니라 전사 여신이기도 했다. 비록 청동기 시대의 아스타르테가 가졌던 사냥꾼으로서의 면모는 많이 약화되었지만, 기원전 1천년기 부스탄 아스-샤이흐 신전의 사냥 장면에서는 그녀의 배우자인 시돈의 도시 신 에쉬문이 남성 사냥꾼으로 묘사되었다. 아스타르테는 또한 별과 관련된 천상의 여신으로, 샛별(금성)과 때로는 달과 동일시되었다. 비둘기는 아스타르테의 신성한 동물이었으며, 동부 셈족의 이슈타르처럼 사자 역시 그녀와 관련된 동물이었다.

아스타르테 숭배는 페니키아인들 사이에서 큰 명성을 누렸으며, 페니키아 본토는 물론이고 그들의 광범위한 해상 무역 덕분에 지중해 전역의 페니키아 및 후기 포에니 정착지에서도 널리 퍼졌다. 그녀에 대한 숭배는 키프로스뿐만 아니라 포에니 아프리카와 시칠리아에서도 확인된다. 페니키아 아스타르테에 대한 가장 오래된 기록 중 하나는 엘 카람볼로의 보물의 일부인 청동 조각상(세비야 조각상 또는 엘 카람볼로 조각상)에 새겨진 기원전 8세기 비문으로, 이는 페니키아 본토에서 이베리아 반도로 수입된 것으로 추정된다.

헬레니즘 시대 동안 페니키아인들은 사후 세계와 구원에 대한 자신들의 관념에 이집트 오시리스 신화의 영향을 받아, 자신들의 여신 아스타르테를 이집트 여신 이시스와 동일시하기도 했다.

아스타르테의 이름을 포함하는 페니키아 및 포에니 인명으로는 𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕𐤏𐤆|ʿAštart-ʿaz^xpu ("아스타르테는 나의 힘이다")와 𐤂𐤃𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕|Gidd-ʿAštart^xpu 등이 있었다.

아스타르테 숭배의 특징적인 레반트(동부 지중해 연안)적 측면 중 하나는 신성 매춘 관행이었다. 이는 아스타르테 신전의 특정 계층의 성직자들이 영구적으로 수행하는 의식이었다. 신성 매춘부의 여러 계층은 다음과 같다:

• 𐤏𐤋𐤌𐤕|ʿlmt^phn ("젊은 여자"), 때로는 단순히 𐤀𐤌𐤕 𐤔 𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕|ʾmt š ʿAštart^phn ("아스타르테의 하녀")라고 불렸다.
• 𐤊𐤋𐤁𐤌|klbm^phn ("개"), 남성 신성 매춘부였으며 동성애적 성관계를 가졌다.
• 𐤂𐤓𐤌|grm^phn ("젊은 남성" 또는 "강아지"), 나중에는 𐤏𐤁𐤃 𐤁𐤕 𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕|ʿbd bt ʿAštart^phn ("아스타르테 신전의 하인")라고 불렸다.

신성 매춘 관행은 비블로스의 아스타르테 신전에서 확인되었으며, 신성 매춘부와 "강아지"들은 기원후 4세기까지 아프카와 바알베크의 아스타르테 신전에서도 기록되었다. 이 관행은 또한 키프로스(특히 파포스, 아마투스, 키티온), 그리고 시칠리아의 에릭스에서도 기록되었는데, 에릭스에서는 카르타고 출신의 두 명의 신성 매춘부, 𐤀𐤓𐤔𐤕𐤁𐤏𐤋|ʾArišut-Baʿl^phn ("바알의 소망 대상")과 그녀의 딸 𐤀𐤌𐤕𐤌𐤋𐤒𐤓𐤕|ʾAmot-Milqart^phn ("멜카르트의 하녀")가 알려져 있다. 아스타르테를 기리는 신성 매춘은 카르타고에서도 행해졌으며, 신성 매춘 의식으로 유명했던 시카 베네리아에서도 이루어졌다. 일부 사창가에서도 신성 매춘이 행해졌을 가능성이 있다. "창가의 여인"으로 알려진 페니키아의 이미지, 키프로스의 "엿보기" 이미지, 살라미스의 비너스 프로스피키엔스, 그리고 아스타르테의 나체 모습을 묘사한 엘 카람볼로 조상과 특정 여성 이미지들은 아스타르테를 기리기 위해 수행된 신성 매춘과 의미론적으로 연결되어 있다.

페니키아에서 아스타르테는 세계의 진정한 통치자이며, 낡은 세계를 파괴하고 새로운 세계를 창조하는 죽음과 부활의 여신으로 여겨졌다. 또한 인도의 칼리와 동일시되며, 칼리와 같은 모습의 아스타르테 조각상이 발견되었다.

4. 5. 그리스-로마

키프로스를 통해 고대 그리스 문화권에 전파된 아스타르테 숭배는 미케네 그리스와 그리스 암흑기를 거치며 그리스 판테온에 흡수되어 아프로디테 형성에 영향을 주었을 수 있다. 고전기, 헬레니즘 시대, 그리고 고대 로마 시대의 그리스인들은 다른 신들을 자신들의 신들과 동일시하는 종교 혼합주의 경향에 따라 아프로디테를 아스타르테 및 다른 근동 여신들과 동일시하기도 했다. 또한 아르테미스 아스트라테이아와 같이 아르테미스의 특정 모습이 아스타르테의 영향을 받았다는 추측도 있다.

페니키아인들에 의해 아스타르테 숭배는 키테라, 몰타, 시칠리아의 에릭스 등지로 퍼져나갔다. 특히 에릭스에서는 로마인들에게 비너스 에리치나로 알려지게 되었다. 에트루리아의 카에레 근처에서 발견된 기원전 500년경의 피르기 태블릿에는 지역 여신 유니-아스트레(Uni-Astre|유니-아스트레^ett)의 신전에 아스타르테를 위한 신전을 봉헌했다는 내용이 기록되어 있어, 로마의 유노 여신과 아스타르테의 연관성을 시사한다.

그리스 작가 플루타르코스는 그의 저서 『이시스와 오시리스에 관하여』에서 비블로스의 여왕을 아스타르테라고 언급했으며, 사모사타의 루키아노스는 시돈의 아스타르테 신전이 그리스 신화 속 페니키아 공주 유로파에게 봉헌되었다고 주장하기도 했다.^[5]

이처럼 고대 그리스와 고대 로마에서 아스타르테(Ἀστάρτη|Astártē^el)는 아프로디테나 유노와 동일시되며 숭배되었다.

5. 상징과 도상

아스타르테의 상징으로는 사자, 말, 전차 등이 있다. 비둘기 역시 청동기 시대 원통형 인장에서 확인되는 그녀의 상징일 수 있다. 후대의 기록에서는 꿀벌과도 연관되며, 야자수나 연꽃 같은 식물 역시 그녀와 관련이 있다.

도상적으로 아스타르테는 종종 나체로 묘사되며, 이는 카르타고의 여신 타니트와 매우 유사한 표현 방식이다. 그녀는 사자와 함께 나타나는데, 사자는 그녀의 발밑에 엎드려 있거나 그녀가 사자 위에 서 있는 모습으로 그려진다. 사자는 각각 성과 전쟁을 상징하는 것으로 해석된다. 때로는 날개가 달린 모습으로 표현되기도 하며, 태양 원반과 초승달 모양의 머리 장식을 하기도 한다. 아스타르테로 확실하게 확인된 유일한 이미지는 말이나 전차를 탄 전사의 모습이다.

시돈의 동전에는 구체가 있는 전차가 묘사되는데, 이는 아스타르테를 상징하는 돌일 가능성이 있다. 또한 시돈 동전에는 그녀가 갤리선 뱃머리에 서서 오른손을 앞으로 내민 모습으로 자주 등장하는데, 이는 항해 선박 선수상의 원형으로 여겨진다. 특정 예술 모티프에서는 아스타르테를 에우로파와 동일시하여, 그녀가 파트너 신을 상징하는 황소를 타고 있는 모습으로 묘사하기도 한다. 고대 이집트에서는 라나 호루스의 전차, 그리고 초승달 도끼와 연관되기도 했다. 이집트에서는 케데세트( '''𓐪𓂧𓈙𓏏𓆇𓏏𓆗'''|Qdšt^egy )라는 이름으로 알려지기도 했는데, 이집트 제19왕조 및 제20왕조 시대의 석비에는 하토르 양식의 머리 모양을 하고 사자 위에 서서 꽃이나 뱀을 든 나체의 여신으로 묘사되었다. 이베리아 반도에서는 바자 여인, 엘체 여인 등 토착 조각상이 아스타르테나 타니트의 이베리아화된 모습일 수 있다는 주장이 있다.

6. 현대의 해석

일부 카발라 텍스트와 중세 및 르네상스 시대의 오컬트 문헌(예: ''아브라멜린의 서'')에서는 아스타로트(Astaroth)라는 이름이 고대의 여신 아스타르테와는 거의 관련 없는 남성 악마에게 부여되었다. 이 이름은 히브리어 복수형 '아슈타로트'(ʿAštārōṯ)에서 유래했을 수 있으며, 자세한 내용은 아스타로트 문서를 참조할 수 있다.

아스타르테라는 이름이나 그 변형은 여러 현대 대중문화 작품에서도 등장한다.

• 계몽주의 작가 볼테르의 소설이자 철학 소설인 ''자디그''(Zadig ou la Destinée|자디그 우 라 데스티네^프랑스어; 1747)에서는 아스타르테가 바빌론의 여왕이었으나 노예가 된 여성으로 등장하며, 주인공 자디그의 첫사랑이자 유일한 사랑으로 묘사된다.
• 우주 정오(별 생성률 밀도가 최고조에 달하는 시기) 동안 발생한 거대한 별 폭발 이후 형성된 은하에 아스타르테라는 이름이 붙여졌다.
• 독일 작가 제이슨 다크는 장기 연재 소설 시리즈 ''존 싱클레어''에서 아스타르테를 등장시켰다. 작중에서 그녀는 아세라 및 아나트와 동일시되며, 악당이자 바알의 역사적 배우자로 묘사된다.
• 모바일 게임 ''페이트/그랜드 오더''(2015)에서는 '아슈타르트'라는 이름의 어벤저 클래스 서번트로 등장한다. 그녀는 처음에는 '스페이스 이슈타르'로 자신을 소개하지만, 3차 재림 후에 자신의 진짜 이름을 밝힌다.
• 애거사 크리스티의 소설집 ''13가지 문제''에 수록된 단편 "아스타르테 신당"에는 아스타르테의 성소가 중요한 배경으로 등장한다.
• 워해머 40,000 세계관에서, 제국 스페이스 마린의 하이 고딕(작중 라틴어 대체 언어) 명칭은 아데프투스 아스타르테스(Adeptus Astartes)이다. 이는 그들의 창조자 중 한 명인 불멸의 인간 아마르 아스타르테(Amar Astarte)의 이름을 딴 것이다.

7. 비판적 관점

아스타르테 숭배의 전형적인 레반트적 측면 중 하나는 신성 매춘 관행이었다. 이는 아스타르테 신전의 특정 계층 성직자들이 영구적으로 수행했다. 신성 매춘부에는 다음과 같은 여러 계층이 있었다.

신성 매춘 관행은 비블로스의 아스타르테 신전에서 증명되었으며, 기원후 4세기까지 아프카와 바알벡의 아스타르테 신전에서 신성 매춘부와 𐤂𐤓𐤌|grm^phn 계층이 기록되었다. 이 관행은 또한 키프로스(특히 파포스, 아마투스, 키티온)와 시칠리아의 에릭스에서도 기록되었으며, 이곳 에릭스에서는 카르타고 출신의 두 명의 신성 매춘부가 알려져 있다: 𐤀𐤓𐤔𐤕𐤁𐤏𐤋|ʾArišut-Baʿl^phn ('바알의 소망 대상')과 그녀의 딸 𐤀𐤌𐤕𐤌𐤋𐤒𐤓𐤕|ʾAmot-Milqart^phn ('멜카르트의 하녀').

아스타르테를 기리는 신성 매춘은 카르타고에서도 행해졌으며, 신성 매춘 의식으로 유명한 시카 베네리아에서도 행해졌고, 일부 사창가에서도 신성 매춘이 행해졌을 수 있다.

"창가의 여인"의 페니키아 이미지, 키프로스의 "엿보기", 살라미스의 비너스 프로스피키엔스(Venus prospiciens), 그리고 아스타르테의 나체 모습을 묘사한 엘 카람볼로 조상과 특정 여성 이미지는 아스타르테를 기리기 위해 수행된 신성 매춘과 의미론적으로 연결되었다.

참조

_[1] 서적 Encyclopaedia Biblica Institutum Bialik
_[2] 기타 Ashtoreth
_[3] 웹사이트 Monnaie: Bronze, Tyr, Phénicie, Hadrien https://gallica.bnf.[...]
_[4] 간행물 CIS I 135
_[5] 문서 De Dea Syria
_[6] 서적 ヘブライの神話
_[7] 서적 ウガリトの神話 バアルの物語
_[8] 서적 ウガリトの神話 バアルの物語
_[9] 서적 ウガリトの神話 バアルの物語
_[10] 서적 エジプト神話
_[11] 논문 ‘Athtart in Late Bronze Age Syrian Texts https://www.academia[...]
_[12] 서적 Dictionary of Deities and Demons in the Bible https://books.google[...]