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존 위클리프

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목차

1. 개요

존 위클리프는 14세기 잉글랜드의 신학자, 철학자, 종교 개혁가로, 옥스퍼드 대학교에서 신학을 공부하고 라틴어 연구와 강의를 했다. 그는 성경을 기독교 신앙의 근본으로 보고, 로마 가톨릭 교리를 비판하며, 교황의 권위와 성직자들의 세속적인 활동을 비판했다. 1377년 이단 혐의로 소환되었지만, 랭커스터 가문의 보호로 유죄 판결을 면했으며, 서방교회 분열을 계기로 교황제 비판을 더욱 강화했다. 위클리프는 영어 신약 성경과 구약 성경을 번역하여 성경을 일반 신자들이 접할 수 있도록 했으며, 이는 롤라드파의 전도에 영향을 미쳤다. 그는 철학적 실재론을 고수하고 예정론을 지지했으며, 교황권, 수도회, 성례전을 비판했다. 위클리프는 1384년 사망했으며, 사후 콘스탄츠 공의회에서 이단으로 판결받아 저술은 소각되고 유해는 훼손되었다. 그의 사상은 롤라드파, 얀 후스, 종교 개혁에 영향을 미쳤으며, 개신교에서 긍정적으로 평가받고 있다.

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존 위클리프
지도 정보
기본 정보
존 위클리프의 로마자 표기John Wycliffe
존 위클리프의 라틴어 표기Ioannes Wiclefus
존 위클리프의 별칭위클리프
존 위클리프의 존칭목사
출생 시기1328년경
출생 장소히프스웰, 요크셔, 잉글랜드
사망 시기1384년 12월 31일
사망 장소러터워스, 레스터셔, 잉글랜드
학력
모교머튼 칼리지, 옥스퍼드
학문적 배경
학파스콜라 철학
주요 관심사신학
주요 저서
주요 저서위클리프 성경 (귀속)
생애와 사상
주요 활동번역가, 논쟁가
종교적 지위사제
활동 시기중세 철학 시대
주요 사상성경 중심주의
교황 권위에 대한 비판
성만찬에 대한 다른 견해
추가 정보
영향얀 후스에게 큰 영향을 미침
다른 이름별칭으로 '위클리프'로 불림
종교개혁의 선구자종교개혁의 선구자로 여겨짐

2. 생애

심문을 받는 위클리프


존 위클리프는 잉글랜드 요크셔 출신으로, 옥스퍼드 대학교와 파리 대학교에서 신학을 공부한 후, 옥스퍼드 대학교 베리올 칼리지에서 라틴어 연구와 강의를 했다. 그는 초대 교회 시대의 가난한 신앙생활을 모범으로 삼아, 기독교 신앙 교리의 근원은 성서뿐이라고 주장하며 로마 가톨릭 교리가 성서에서 벗어났다고 비판했다.

1375년 『세속의 지배권에 관하여』에서 성직자를 비판하여 1377년 런던 주교 윌리엄 코트니에게 이단 혐의로 소환되었으나, 랭커스터 가문의 시조인 존 오브 곤트의 보호로 유죄 판결을 면했다. 같은 해 아비뇽의 교황 그레고리우스 11세는 위클리프의 체포와 이단 심문을 요구했지만, 재판은 유야무야 끝났다. 1378년 서방교회 분열(시스마)을 계기로 위클리프의 교황제 비판은 더욱 거세졌다. 1381년 캔터베리 대주교는 런던에서 교회 회의를 소집하여 위클리프의 교리를 이단으로 선포했고, 옥스퍼드 대학교 강의가 금지되자 위클리프는 레스터셔주 라타워스의 주임 사제로 부임했다.

1382년 리처드 2세의 왕비 안나 보헤미아가 체코어 성서를 가진 것에 자극받아 영어 신약 성서를 출판했고, 이듬해에는 구약 성서를 출판했다. 영어 성서는 롤라드파에 의해 전도에 사용되었고, 일반 신자들이 성서에 접할 기회를 제공했다.[79] 성서 복음 전파는 큰 영향을 주었지만, 농민 반란 배후로 지목되거나 설교 중 습격을 당하는 등 반발도 있었다.

1384년 12월 28일, 예배 중 뇌졸중으로 사망했다. 향년 60세였다. 위클리프의 말년 저술 업적은 그의 학식의 절정이라고 할 수 있으며, 마지막 저서 「반그리스도」는 미완성으로 남았다.

1415년 콘스탄츠 공의회는 위클리프를 이단으로 판결하고 저작을 불태우며 무덤을 파헤칠 것을 결정했다. 그의 죄는 라틴어 불가타 성경을 영어로 번역한 것이었다. 1428년 교황 마르티노 5세는 위클리프에 대한 형 집행을 명령했고, 부관참시와 함께 그의 뼈를 태운 재는 에이번(Avon) 강의 지류인 스위프트(Swift) 강에 뿌려졌다. 에이번 강은 세번강(River Severn)의 지류이다. 개신교는 존 위클리프를 긍정적으로 평가하며, 옥스퍼드 대학교의 위클리프 홀(영문)과 세계 성경번역 선교회는 그의 이름을 딴 것이다.

2. 1. 초기 생애

위클리프는 1320년대에 잉글랜드 요크셔주 노스라이딩의 리치먼드 근처 힙스웰 마을에서 태어났다.[11] 출생년도는 1324년으로 알려져 있지만, 허드슨과 케니는 기록을 근거로 "1320년대 중반"으로 보았고,[11] 콘티는 "1331년 이전"으로 추정했다.[12]

위클리프는 고향 근처에서 초기 교육을 받았다.[13] 옥스퍼드에 언제 처음 왔는지는 불확실하지만, 1345년경에는 옥스퍼드에 있었던 것으로 알려져 있으며, 생애 말년까지 옥스퍼드와 밀접하게 연결되어 있었다. 토마스 브래드워딘의 저서 "펠라기우스파에 대항하는 신의 섭리에 관하여"는 바울-아우구스티누스적 은총 교리의 회복을 담고 있었는데, 이는 젊은 위클리프의 견해에 큰 영향을 미쳤다.[14] 1348년 여름 잉글랜드에 도달한 흑사병 또한 그에게 깊고 지속적인 인상을 남겼다.[15] 로버트 본에 따르면, 흑사병의 영향으로 위클리프는 "인류의 상태와 전망에 대해 매우 비관적인 견해"를 가지게 되었다.[16] 1351년 9월, 위클리프는 사제가 되었다.presbiter|프레스비터la 그는 성 슈콜라스티카의 날 폭동 당시 옥스퍼드에 있었을 것으로 추정되며, 이 폭동으로 63명의 학생과 다수의 시민이 사망했다.

2. 2. 학문 활동

1356년, 위클리프는 머튼 칼리지에서 문학 석사 학위를 받았다.[17] 1361년에는 발리올 칼리지의 학장이 되었다.[18] 1365년, 캔터베리 대주교인 사이먼 이슬립은 그를 캔터베리 홀의 학장으로 임명했지만,[74] 1366년 이슬립이 사망하자 그의 후임인 사이먼 랭엄은 칼리지의 지도권을 수도사에게 넘겼다. 1369년, 위클리프는 신학 학사 학위를, 1372년에는 신학 박사 학위를 받았다.[21] 옥스퍼드 대학교와 파리 대학교에서 신학을 공부한 후, 옥스퍼드 대학교 베리올 칼리지에서 라틴어 연구와 강의를 했다.

2. 3. 정치 및 종교 활동

1374년, 위클리프는 잉글랜드 왕실이 그레고리 11세의 대표들과 여러 쟁점을 논의하기 위해 브뤼헤로 파견한 사절단 명단에 주교 다음으로 이름을 올렸다.[22] 그는 교수직에 만족하지 않고, 브뤼헤에서 돌아온 직후 소책자와 장편 저술을 통해 자신의 생각을 표현하기 시작했다. 그는 하나님의 통치와 십계명에 관한 책에서 성직자의 세속 통치, 수입세, 면죄부, 성직 매매를 비판했다.

위클리프는 『De civili dominio』(『세속 통치에 관하여』)를 통해 당대 정치에 참여했는데,[25] 이 책은 왕실이 교회 재산을 모두 처분해야 한다는 주장을 담고 있었다.[26] 그는 가난의 이상과 성직자의 세속 통치에 대한 입장을 더욱 굳혔으며, 그의 저서 ''De officio regis''(왕의 직무에 관하여)는 이러한 태도를 잘 보여준다.

1375년 『세속의 지배권에 관하여』에서 성직자를 비판하여 1377년 런던 주교에게 이단 혐의로 소환되었지만, 랭커스터 가문의 시조인 존 오브 곤트의 보호로 유죄 판결을 면했다.[23] 같은 해, 교황 그레고리우스 11세가 위클리프의 체포와 이단 심문을 요구했지만, 재판은 유야무야 끝났다. 1378년 서방교회 분열(시스마)을 계기로 위클리프의 교황제 비판은 더욱 거세졌다. 1381년 런던 교회 회의에서 위클리프의 교리가 이단으로 선포되었고, 옥스퍼드 대학교 강의가 금지되자 레스터셔주 러터워스 주임 사제로 부임했다.

리처드 2세의 왕비 안나 보헤미아가 체코어 성서를 가진 것에 자극받아 1382년 영어 신약 성서를 출판했고, 이듬해에는 구약 성서를 출판했다. 영어 성서는 롤라드파에 의해 전도에 사용되었고, 일반 신자들이 성서에 접할 기회를 제공했다.[79]

2. 4. 사망

1384년 12월 28일, 무죄한 어린이 축일(Holy Innocents' Day)에 교구 교회에서 미사를 집전하던 중 뇌졸중을 일으켜 며칠 후 사망했다.[40] 향년 60세였다.

3. 주요 저술


  • 《교회의 마지막 시대》 (1356) (추정)
  • 《논리학에 관하여》 (la, 1360)
  • 《보편자에 관하여》 (la, 1368)
  • 《신의 지배에 관하여》 (la, 1373)
  • 《신의 계명에 관하여》 (la, 1375)
  • 《순결한 상태에 관하여》 (la, 1376)
  • 《세속적 지배에 관하여》 (la, 1377)
  • 《답변》 (la, 1377)
  • 《성경의 진실성에 관하여》 (la, 1378)
  • 《사목직에 관하여》 (en, 1378)
  • 《배교에 관하여》 (la, 1379)
  • 《성찬에 관하여》 (la, 1379)
  • 《왕의 직무에 관하여》 (la, 1379)
  • 《교황의 기능에 관하여》 (la, 1379)
  • 《수도사들에 대한 반박》 (en, 1380)
  • 《삼자 대화》 (la, 1381-1383)
  • 《복음서 작업》 (la, 미완성)


위클리프는 라틴어와 중세 영어로 약 200편의 저서를 썼다고 알려져 있다. 14세기 스콜라 철학 라틴어 전문가는 드물며, 위클리프의 라틴어 저서 중 많은 부분이 영어로 번역되지 않아 역사가들의 연구가 제한되었다.[43] 그의 신학적, 정치적 저서에는 수많은 책과 소책자가 포함된다.

대부분의 역사가들은 라틴어 저서와는 달리 위클리프에게 귀속되는 중세 영어 저서(소책자)는 확실하게 그에게 돌릴 수 있는 것이 거의 없거나 전혀 없다고 본다.[5][3] 다만, 《사목직에 관하여》, 《교황에 관하여》, 《교회와 그 구성원에 관하여》, 《고백에 관하여》, 《가짜 수도사들에 관하여》, 《지배에 관하여》 등 6편은 예외일 가능성이 있다.[44][45]

그에게 귀속되는 많은 설교는 중세 영어로 약 250편, 라틴어로 170편이 남아 있다.[46]

4. 신학 및 철학 사상

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역사가 S. 해리슨 톰슨은 위클리프의 신학이 대륙 개혁보다 더 광범위한 캔버스에 있었다고 지적한다. 그러나 주요 개신교적 주장들 중에서 그는 분명 "전통에 대한 성경의 우월성"을 옹호했지만, 그의 저술에서 "믿음으로 인한 의롭다 함"이나 "만인 사제설"을 찾기는 어렵다.[53]

위클리프는 성경을 하나님에 대한 진실에 대한 유일하게 신뢰할 수 있는 지침으로 여겼으며, 교황직에 대한 성경적 정당성이 없다고 말했다.[54] 그의 설교는 예정설에 대한 강한 믿음을 표현했는데, 이를 통해 그는 "보이는" 가톨릭교회가 아니라 구원받도록 예정된 사람들로 구성된 "선택받은 자들의 보이지 않는 교회"를 선포했다.[55]

1379년 저서 ''De ecclesia''("교회에 관하여")에서 위클리프는 왕의 권위가 사제의 권위보다 우월하다고 분명히 주장했으며,[12] 면죄부 판매를 거부했다.

위클리프는 14세기 후반 영국의 저명한 신학자이자 철학자였다.[12] 헨리 나이튼(Henry Knighton)은 그가 철학에서 둘째가 없고, 학문적 훈련에서는 비교할 데가 없다고 말할 정도로 그는 일찍이 철학자로서 명성을 얻었다.[57] 그의 첫 번째 저서인 De Logicala(1360)는 학문적 신학의 기초를 탐구한다. 그는 '명제적 실재론', 즉 참된 명제는 실재(실제적인 무언가에 대한 진리)에 대응한다는 것을 주장했다.[58]

위클리프 철학 체계의 중심은 모든 사물과 사건이 하나님의 사고 속에서 우선적으로 존재한다는 교리이다. 플라톤주의적 실재론이 '아름다움'을 어떤 정신이나 사물과는 독립적으로 이상적인 형태로 존재하는 속성으로 본다면, 위클리프에게 있어 모든 보편자는 창조의 일부로서 창조주인 하나님으로부터 그 존재를 얻었다.[59]

그는 윌리엄 오컴(William of Ockham)이 제시한 유명론(nominalism)과는 대조적으로 실재론을 고수했다.[59] 아우구스티누스의 열렬한 추종자였으며, 항상 창조주가 피조물의 현실보다 우선한다는 것을 옹호했다.[59] De annihilationela에서 볼 수 있듯이 그의 가르침 중 일부에서는 토마스 아퀴나스(Thomas Aquinas)의 영향을 감지할 수 있다. 그는 데모크리토스(Democritus), 플라톤, 아우구스티누스, 그리고 그로세테스트(Grosseteste)가 아리스토텔레스(Aristotle)보다 훨씬 뛰어나다고 말했다.[59]

4. 1. 성경 중심주의

위클리프는 기독교 신앙 교리의 근원은 성서뿐이라고 주장하며, 로마 가톨릭 교리는 성서에서 벗어났다고 비판했다. 그는 성경을 하나님에 대한 진실에 대한 유일하고 신뢰할 수 있는 지침으로 간주했다. 모든 기독교인은 교황과 성직자가 아닌 성경에 의존해야 한다고 주장했다.[54]

그의 설교는 예정설에 대한 강한 믿음을 표현했는데, 이를 통해 그는 "보이는" 가톨릭교회가 아니라 구원받도록 예정된 사람들로 구성된 "선택받은 자들의 보이지 않는 교회"를 선포했다.[55] 위클리프에게 교회는 예정된 자들의 총체였다. 영원히 멸망할 자는 그 교회에 속하지 않았다. 그는 하나의 보편 교회가 있으며, 그 밖에는 구원이 없다고 보았다.

위클리프는 성경의 모든 구절이 어떤 식으로든 문자 그대로 참되다는 견해를 가졌으며,[53] 성경이 명백하게 비유적인 경우가 아니라면 문자 그대로 참이라고 보았다.[66]

1375년 출판된 『세속의 지배권에 관하여』에서 성직자를 비판하여 1377년 런던 주교 윌리엄 코트니에게 이단 혐의로 소환되었지만, 잉글랜드 왕족이자 랭커스터 가문의 시조인 존 오브 곤트의 보호로 유죄 판결은 면했다.

리처드 2세 왕비 안나 보헤미아가 체코어로 번역된 성서를 가지고 있던 것에 자극을 받아 1382년 사상 최초로 영어 신약 성서를 출판했고, 이듬해에는 구약 성서를 출판했다. 영어로 번역된 성서는 롤라드파에 의해 전도에 사용되었고, 가톨릭교회의 독점물이었던 성서에 일반 신자가 처음으로 접할 수 있는 기회가 되었다.[79]

4. 2. 교황권 비판

위클리프는 성경을 하나님에 대한 진실에 대한 유일하고 신뢰할 수 있는 지침으로 여겼으며, 모든 기독교인은 교황과 성직자들의 가르침이 아니라 성경에 의존해야 한다고 주장했다. 그는 교황직에 대한 성경적 정당성이 없다고 말했다.[54]

그의 신학은 예정설에 대한 강한 믿음을 바탕으로 했으며, 이를 통해 그는 "보이는" 가톨릭교회가 아니라 구원받도록 예정된 사람들로 구성된 "선택받은 자들의 보이지 않는 교회"를 선포했다.[55]

초기 저술과 교회 정치 관련 저술에서 위클리프는 국가의 특권을 옹호했다. 1379년 저서 ''De ecclesia''("교회에 관하여")에서 그는 왕의 권위가 사제의 권위보다 우월하다고 분명히 주장했으며,[12] 면죄부 판매를 거부했다.

교황과 대립교황이 각자의 인정을 얻기 위해 영국에 대사들을 파견했을 때 위클리프의 영향력은 그 어느 때보다 컸다. 1378년 대사들이 참석한 가운데 그는 의회에서 피난처의 권리에 관한 웨스트민스터 사원 문제에서 국가의 입장에 호의적인 의견을 피력했다. 그는 교회에 피난처를 찾은 범죄자들을 합법적으로 피난처에서 끌어낼 수 있다고 주장했다.[30]

위클리프의 마지막 6년 동안의 저서와 소책자에는 교황과 당시의 전체 성직 계급에 대한 끊임없는 공격이 담겨 있다. 공격은 해가 갈수록 더욱 집중되었고, 마지막에는 교황과 적그리스도가 그에게 거의 동일한 개념으로 보일 정도였다. G. V. 레흘러는 위클리프와 교황청과의 관계를 세 단계로 구분한다. 대분열이 발생할 때까지 이어진 첫 번째 단계는 교황의 수위권을 온건하게 인정하는 단계, 1381년까지 이어진 두 번째 단계는 교황청과 소원해지는 단계, 세 번째 단계는 격렬한 대립을 보이는 단계이다.

1375년 출판된 『세속의 지배권에 관하여』에서 성직자를 비판하여 1377년 런던 주교 윌리엄 코트니에게 이단 혐의로 소환되었지만, 잉글랜드 왕족이자 랭커스터 가문의 시조인 존 오브 곤트의 보호로 유죄 판결을 면했다. 같은 해, 아비뇽의 교황 그레고리우스 11세가 위클리프의 체포와 이단 심문을 요구하고 재판을 열었지만, 유야무야 끝났다. 1378년 발생한 서방교회 분열(시스마)을 계기로 위클리프의 교황제 비판은 더욱 거세졌다.

위클리프의 말년 저술은 그의 학식의 절정을 보여준다. 그의 마지막 저서 「반그리스도」는 미완성으로 남았다.

4. 3. 수도회 비판

위클리프는 후기 작품인 《트리알로구스》(Trialogus), 《디알로구스》(Dialogus), 《오푸스 에반젤리쿰》(Opus evangelicum)뿐만 아니라 설교, 라틴어 및 영어로 된 일련의 날카로운 논문과 논쟁적인 저술들에서 교황청과 그 지지자들, 즉 수도회들을 "이단"이라고 부르며 비판했다.[15]

1380년의 《수도사들에 대한 반박》(Objections to Friars)에서 그는 수도승들을 사회의 해충이자 종교의 적, 그리고 모든 범죄의 후원자이자 조장자라고 칭했다.[15] 그는 수도사들(friars)의 설교가 성경적이지도 않고 진실되지도 않으며 "세속적인 이득"에 의해 동기 부여되었다고 여겨 가장 강력하게 비판했다.[19] 다른 사람들이 특정 오류와 남용의 개혁을 추구하는 것에 만족했던 반면, 위클리프는 수도회 제도 자체가 성경과 사도적 가난에 대한 자신의 신학[26]에 반하며, 교회의 질서와 번영에 일치하지 않는다고 보았다.[16] 그는 수도원 해산을 주장했다.

4. 4. 성례전 비판

존 위클리프는 성체 변화와 고해 성사를 모두 성경에 어긋난다고 여겨 배척했다.[63] 위클리프는 도나티스트로 공격받았지만, 이 주장은 오해였으며, 아마도 그의 성찬에 대한 견해를 깎아내리기 위해 사용되었을 것이다.[64]

우리 사제들이 만들고 축복하는 성체는 주의 몸이 아니라 그 효과적인 표징이다. 그리스도의 몸이 하늘에서 내려와 모든 교회에서 축성된 성체가 된다고 이해해서는 안 된다.



:— 존 위클리프[65]

4. 5. 예정론

위클리프는 예정설에 대한 강한 믿음을 바탕으로, "보이는" 가톨릭교회가 아닌 구원받도록 예정된 사람들로 구성된 "선택받은 자들의 보이지 않는 교회"를 선포했다.[55] 그는 교회를 예정된 자들의 총체로 보았으며, 영원히 멸망할 자는 교회에 속하지 않는다고 여겼다. 그는 하나의 보편 교회가 존재하며, 그 밖에는 구원이 없다고 주장했다.

위클리프는 신적 일원론(monergism)을 중심으로 한 아우구스티누스 신학(Augustinian soteriology)의 영향을 받았으며, 이는 이중 예정론(double predestination)을 내포했다. 그는 모든 사건이 절대적 필연성(Necessity and sufficiency)에 의해 발생하며, 하나님이 인간의 악행조차도 창시자라고 주장했다. 이러한 입장은 위클리프가 이중 예정론의 강력한 지지자가 되도록 이끌었다. 그는 후대의 종교 개혁가들(Protestant Reformers)과 유사한 의롭다 하심(Justification (theology))에 대한 생각을 가졌던 것으로 보이며, 믿음이 구원에 충분하다고 보았다.[63]

> 그리스도를 온전히 신뢰하십시오. 그의 고난에 전적으로 의지하십시오. 그의 의로움 외의 다른 어떤 방법으로도 의롭다고 여겨지려고 하지 마십시오. 우리 주 예수 그리스도에 대한 믿음은 구원에 충분합니다.

> :— 존 위클리프[63]

4. 6. 철학적 실재론

위클리프는 윌리엄 오컴(William of Ockham)이 제시한 유명론(nominalism)과는 대조적으로 실재론을 고수했다.[59] 그는 모든 사물과 사건이 하나님의 사고 속에서 우선적으로 존재한다는 교리를 중심으로 자신의 철학 체계를 구축했다.[59] 플라톤주의적 실재론이 '아름다움'을 어떤 정신이나 사물과는 독립적으로 이상적인 형태로 존재하는 속성으로 본다면, 위클리프에게 있어 모든 보편자는 창조의 일부로서 창조주인 하나님으로부터 그 존재를 얻었다.[59] 그는 아우구스티누스의 열렬한 추종자였으며, 항상 창조주가 피조물의 현실보다 우선한다는 것을 옹호했다.[59]

그의 가르침 중 일부에서는 토마스 아퀴나스(Thomas Aquinas)의 영향을 감지할 수 있다.[59] 그는 데모크리토스(Democritus), 플라톤, 아우구스티누스, 그리고 그로세테스트(Grosseteste)가 아리스토텔레스(Aristotle)보다 훨씬 뛰어나다고 말했다.[59]

5. 영어 성경 번역

위클리프의 가장 큰 업적은 라틴어로 쓰여 있던 성경을 영어로 번역한 것이다. 14세기에는 교황의 명령에 따라 성경 번역이 서방교회 법률로 엄격히 금지되어 있어 소수의 사제들만의 전유물이었다. 본래 불가타 라틴어 성경 번역본은 원본인 헬라어 성경의 번역본으로 서방교회 라틴어 사용자를 위한 신도 대중을 위한 번역본이었다. 그러나 라틴어가 이미 고어가 된 11세기 교회 대분열 이후에는 신도 대중이 성경을 알지 못하도록 하는 일종의 정보 제한 역할을 하였다.[81]

위클리프는 불가타역을 중세 영어로 직접 번역한 것으로 알려져 있으며, 현재 위클리프 성경으로 알려져 있다.[47] 그는 직접 마태, 마가, 누가, 요한 복음서를 번역했을 가능성이 있지만, 초기에는 신약 성경 초기 번역본 전체를 번역했을 가능성도 있다. 그의 동료들이 구약 성경을 번역하고 후기 번역본을 개정했을 것으로 추정된다. 위클리프 성경은 1384년 이전에 완성된 것으로 보이며, 위클리프의 조수인 존 퍼비 등에 의해 1388년과 1395년에 추가적인 개정판이 만들어졌다.

번역 이후 몇십 년 만에 일반적인 믿음은 그것이 그의 주도였고, 프로젝트의 성공은 그의 리더십 덕분이었다.[50] 초기 번역본(EV)의 경우, 구약 성경 번역은 그의 친구 니콜라스 오브 헤레포드에게, 신약 성경 일부의 번역은 전통적으로 위클리프에게 돌려진다. 전체는 아마도 위클리프의 동시대 사람이자 후배인 존 퍼비가 1388년에 개정했는데, 이것을 후기 번역본(LV)이라고 한다. 그러나 언어 분석에 따르면 EV와 LV 번역 모두 여러 명의 번역자가 있었던 것으로 나타난다.[3] 현재 200개 이상의 사본[51](전체 또는 부분)이 남아 있으며, 주로 LV 형태로 번역본을 포함하고 있다.

위클리프 성경은 라틴어 성경인 불가타를 기준으로 하여 총 66권으로 구성되어 있다. 번역은 위클리프 혼자서 한 것이 아니라 제자들과의 공동 작업이었다.[79]

위클리프가 내건 유명한 구호 가운데 하나인 '국민의, 국민에 의한, 국민을 위한 정부'는 사람들이 성경에 다가갈 수 있도록 만든 것이 근본적으로 민주주의를 이룩하는 결과를 가져왔음을 확인해 준다. 위클리프는 성경이 '국민의, 국민에 의한, 국민을 위한 정부'를 만들어낼 것이라고 주장했는데, 미국의 16대 대통령 링컨은 이 말을 사용하여 게티스버그에서 연설을 하였다.

6. 사후 영향 및 평가

1415년, 콘스탄츠 공의회는 위클리프를 이단으로 판결하고, 그의 저작을 불태우며, 무덤을 파헤칠 것을 결정했다.[25] 1428년, 교황 마르티노 5세의 명령에 따라 위클리프의 유해는 소각되었고, 재는 스위프트 강에 뿌려졌다.[26]

위클리프의 사후, 롤라드파의 활동은 민중 운동으로 확산되었으나, 1399년 헨리 4세의 즉위와 함께 발표된 이단자 화형령으로 탄압받았다. 1408년 로마 가톨릭교회는 위클리프가 번역한 성서를 금서로 지정했고, 이를 읽는 자는 이단자로 규탄했다.[79] 그러나 위클리프의 교리는 와트 타일러의 난 등 농노 해방 봉기에 영감을 주었으며, 보헤미아의 종교 개혁가 얀 후스와 100년 후의 종교 개혁에도 큰 영향을 주었다.

얀 후스의 저서 ''De Ecclesia''는 위클리프의 같은 제목의 저서를 요약한 것으로, 위클리프의 ''De potentate papae'' 내용도 추가되어 있다.[74]

토론토 위클리프 칼리지 예배당의 스테인드글라스 창문


위클리프의 이름을 딴 주요 기관은 다음과 같다.

  • 위클리프 글로벌 얼라이언스: 성경 번역이 필요한 모든 언어 집단을 위해 성경을 번역한다는 공통 목표를 가진 여러 단체의 연합체이다.
  • 옥스퍼드 위클리프 홀: 잉글랜드 교회의 지정된 복음주의 신학교 중 하나이다.
  • 토론토 위클리프 칼리지: 토론토 대학교와 연합된 대학원 신학교이다.
  • 글로스터셔 위클리프 칼리지: 잉글랜드의 사립 기숙학교이다.


위클리프는 12월 31일 기념일로 잉글랜드 교회[75]와 캐나다 성공회[76]에서 기념된다.

위클리프와 그 변형된 이름들은 인기 있는 이름이며, 아마도 일부 프로테스탄트 공동체에서 시작되었을 것이다. 예를 들어 아이티 래퍼이자 음악가인 위클레프 진이 있다.

러터워스 중심부에는 1897년 6월 위클리프를 기리는 2급 등록 기념 오벨리스크가 세워졌다.[77] 몇 년 후 이곳 뒤편에 위클리프 기념 감리교회가 마을의 웨슬리 감리교회 신도들을 위해 세워졌다.[78]

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