ǃ쿵족
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1. 개요
ǃ쿵족은 아프리카 남부 칼라하리 사막 일대에 거주하는 민족으로, ǃ쿵어라는 언어를 사용하며, 스스로를 "보통 사람"이라는 뜻의 주호안시라고 부른다. 인류의 가장 오래된 민족 중 하나로 여겨지며, 수렵과 채집을 통해 생활하며, 평등 사회를 지향한다. ǃXu를 숭배하고, 치유 의례와 출산, 결혼, 이혼 등 독특한 문화를 가지고 있다. 1950년대 이후 서구 문명의 영향으로 사회 변화를 겪고 있으며, 영화, 음악, 문학 등 대중문화에도 등장한다.
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| ǃ쿵족 | |
|---|---|
| 지도 정보 | |
| 기본 정보 | |
| 다른 이름 | 세케레 바스피 쿵 |
| 거주 지역 | 남아프리카 공화국과 나미비아, 앙골라, 보츠와나 |
| 언어 | ǃ쿵어 |
| 종교 | 전통 신앙 |
| 민족 집단 | 코이산족 |
| 인구 | |
| 총 인구 | 약 3,500명 ~ 10,000명 |
| 문화 | |
| 사회 구조 | 원래 평등주의적 수렵 채집 사회 |
| 유전자 | 높은 빈도의 미토콘드리아 DNA 하플로그룹 L0 |
2. 부족의 이름
!쿵족의 이름은 그들이 사용하는 언어인 !쿵어에서 기원하였다.[21]
미토콘드리아 DNA를 이용한 하플로그룹 분석에 의하면 !쿵족은 인류의 가장 오래된 민족 중 하나로 여겨진다.[23] 이들은 코이산 어족 내의 다른 민족들과도 근연 관계가 있는 것으로 보인다. 초딜로 언덕에서 !쿵족의 흔적을 찾아볼 수 있으며, 이들은 이 곳을 성지로 생각한다.[24]
1950년대 이후 인류학 연구를 통해 !쿵족의 독특한 문화가 알려지기 시작했다.[25] 이들은 전통적으로 수렵과 채집에 기반한 생활 방식을 유지하며, 특히 몽공고 열매를 중요한 식량원으로 활용한다.[25] 또한, 자원을 공동체 내에서 공평하게 나누는 평등주의적 사회 구조를 특징으로 한다.[26] !쿵족의 문화는 신앙, 치유 의례, 출산 관습, 성 역할, 결혼 및 친족 관계, 사냥 의례 등 다채로운 면모를 보여준다.
!쿵족들은 그들 스스로를 주호안시(Juǀʼhoansi, Zhun twasi 또는 Zhu twa si)로 칭하며, 이는 “보통 사람”이라는 의미를 지닌다. 또한 반투족들은 그들을 “발굽 없는 동물”이라는 뜻인 조시(zosi)라고 칭한다.[22]
표기에서 사용되는 ǃ과 ǀ (표현상의 한계로 /로 쓰기도 함)는 각각 국제 음성 기호로 치경 흡착음과 치 흡착음을 나타낸다.
3. 역사
4. 문화
4. 1. 신앙
ǃ쿵족은 남아프리카에 거주하며, 창조주이자 생명을 유지하는 최고 존재인 ǃXu를 숭배한다.[4] 다른 아프리카 최고신들과 마찬가지로, ǃXu는 날씨를 통해 인간을 벌할 수 있으며, Otjimpolo-ǃ쿵족은 그를 "모든 것을 아는" 존재인 Erob으로 부르기도 한다.[5] ǃ쿵족은 또한 정령 신앙과 무생물 신앙을 가지고 있어, 인격화된 존재와 비인격적인 힘 모두를 믿는다. 예를 들어, 아내가 코끼리였던 문화 영웅 Prishiboro의 이야기가 전해진다. Prishiboro는 형에게 속아 아내를 죽이고 그 살을 먹게 되었으며, 이후 아내의 무리에게 복수를 당할 뻔했지만 형의 도움으로 위기를 넘겼다고 한다.
ǃ쿵족은 죽은 자의 영혼인 ''llgauwasi''가 하늘에서 불멸의 존재로 살아간다는 강한 믿음을 가지고 있다.[6] 이 ''llgauwasi''는 땅으로 내려와 인간과 상호작용할 수 있다고 여겨진다.[6] 특정 조상과 개인적인 연결을 맺는 것은 아니지만, ǃ쿵족은 ''llgauwasi''를 두려워하며 그들에게 동정과 자비를 구하는 기도를 드리고, 때로는 분노를 표출할 때 그들을 부르기도 한다.[6]
영적인 세계와 소통하고 "별의 질병"이라 불리는 병을 치료하기 위해 샤머니즘 의식을 행한다. 영적 소통은 치유자가 트랜스 상태에 들어가 불 위를 뛰어다니며 악령을 쫓아내는 방식으로 이루어진다. "별의 질병"은 환자에게 손을 얹어 치료한다. ǃ쿵족 여성인 Nisa는 인류학자 마조리 쇼스탁에게 치유 훈련 과정에서 트랜스 상태를 유도하는 데 도움이 되는 뿌리를 사용한다고 증언했다. Nisa는 다음과 같이 설명했다. "나는 그것을 여러 번 마시고 계속 토했다. 마침내 몸이 떨리기 시작했다. 사람들이 내가 앉아 효과가 점점 강해지는 것을 느끼는 동안 내 몸을 문질렀다. ... 트랜스 의학은 정말 아프다! 트랜스 상태가 시작되면 nǀum [치유력]이 몸 안에서 서서히 뜨거워지고 당신을 잡아당긴다. 그것은 당신의 내장을 붙잡고 당신의 생각을 빼앗을 때까지 올라온다."[7]
4. 2. 치유 의례
ǃ쿵족의 치유 의례는 이들 문화에서 매우 중요한 부분을 차지한다. ǃ쿵족은 건강을 사회적 조화와 동일하게 여기며, 집단 내 관계가 안정적이고 개방적인 상태를 중요하게 생각한다. 모든 ǃ쿵족 구성원은 치유자가 될 수 있는 "모두에게 열린 지위"를 갖지만, 그 중요성 때문에 많은 이들이 이 역할을 열망한다.[8] "남성의 거의 절반과 여성의 3분의 1" 정도가 치유력을 가진 것으로 인정받으며, 이 역할에는 큰 고통과 어려움이 따른다.[8] 치유자가 되기 위해서는 견습생으로서 경험 많은 치유자에게 배워야 한다. 훈련 과정에는 선배 치유자가 "초보자들을 가르치기 위해 황홀경에 들어가 자신의 땀을 제자들의 중심부 - 배, 등, 이마, 척추 - 에 문지르는 것"이 포함된다.[8] 많은 견습생들이 치유자가 되려는 의지를 갖지만, 두려움이나 야망 부족으로 중도에 그만두기도 한다.[8]
ǃ쿵족은 이 강력한 치유력을 ''nǀum''이라고 부른다. 이 힘은 훈련을 통해 치유자가 된 남성과 여성 모두의 배에 존재한다고 믿어진다. 치유력은 주로 ''ǃkia''라고 불리는 춤 의식을 통해 발현되고 전달되는데, 이 의식은 해 질 녘에 시작하여 밤새도록 이어지기도 한다. ''ǃkia''는 "트랜스"(황홀경)로 번역될 수 있다.[13] 춤을 추는 동안 "치유 효과를 내기 위해 트랜스 상태에 들어가는 준비 과정에서, ''nǀum''이 뜨거워지고 끓어올라 치유자의 척추를 따라 올라가 뇌에서 치료적 힘으로 폭발한다."[13] 치유자들은 트랜스 상태에서 질병의 근원을 찾고 영들과 논쟁하며 치유를 시도한다.
여성 치유자들은 ''gwah''라는 특별한 힘을 지니는데, 이는 위와 신장에서 시작된다고 여겨진다. 북 리듬에 맞춰 춤을 추며 ''ǃkia'' 상태에 들어가면, ''gwah''가 척추를 따라 올라가 목에 자리 잡는다고 한다. 여성들은 ''gwah''의 힘을 얻기 위해 "짧은 관목의 뿌리를 잘게 썰어 차로 끓여 마신다."[8] 한번 힘을 얻으면 평생 지속되므로 매번 차를 마실 필요는 없다.[13]
ǃ쿵족 공동체는 치유자들을 전적으로 지원하며 크게 의존한다. 공동체 구성원들은 치유자이자 교사인 이들을 믿고, 삶의 심리적, 영적 인도를 받는다. ǃ쿵족에게는 "치유는 마음을 행복하게 하고, 행복한 마음은 공동체 의식을 반영한다"는 믿음이 있다.[13] 사람들 사이의 평화를 유지하려는 열망 덕분에 공동체는 평온함을 유지한다.[13]
4. 3. 출산
ǃ쿵족 여성들은 보통 16세 반에 초경을 경험하고, 19세 반에 첫 출산을 하며, 30대 후반까지 마지막 출산을 한다.[3] ǃ쿵족 여성들은 종종 조산을 하며, 출산 중에는 마을 캠프에서 최대 약 1.61km 정도 떨어진 곳까지 걸어가 혼자 아이를 낳는다. 따뜻한 모래 속에 판 작은 구덩이에 잎을 깔고 그곳에서 출산한다. 아이의 탯줄은 묶거나 자르지 않으며(연꽃 출산 또는 탯줄 불절단), 태반이 나오면 아이 곁에 놓아 보호자 역할을 하도록 한다. 그 직후, 아기와 태반을 다른 큰 잎으로 가볍게 덮고, 산모는 잠시 걸어가 연장자 여성들에게 출산이 끝났음을 알린다. 그러면 연장자 여성들은 산모와 아이에게 돌아와 의례적인 환영을 한다. 출산을 위해 떠난 여성이 마을로 돌아오는 것이 늦어지면, 연장자 여성들이 도우러 찾아가기도 하지만, 그런 경우는 드물다고 알려져 있다.[9]
전통적으로 아이들의 출산 간격은 약 3~5년이다. 아이들은 보통 3~5세까지 모유 수유를 하며, 엄마가 다음 아이를 임신하면 젖을 뗀다. 이렇게 출산 간격을 두는 것은 이동 생활에 유리하기 때문이다. 모임 장소나 새로운 정착지로 먼 거리를 걸어서 이동할 때, 데리고 다녀야 하는 아이 수가 적고 전체 인구 수도 조절되기 때문이다.[10]
과거 식량이 부족하거나 어려운 시기에는 자원을 아끼기 위해 영아 살해가 허용되기도 했다.[11] ǃ쿵족은 피임약을 사용하지 않고 일반적으로 금욕을 하지 않음에도 불구하고 낮은 출산율을 보인다.[3]
4. 4. 성 역할
전통적으로, 특히 주ǀʼ호안시 ǃ쿵족 사이에서 여성들은 일반적으로 식물성 음식과 물을 모으고, 남성들은 사냥을 담당한다. 하지만 이러한 성 역할 구분은 엄격하지 않아서, 필요에 따라 남녀 모두 어떤 일이든 수행하며 이에 대한 사회적 낙인은 거의 없다.
여성들은 주로 아이들을 돌보고 음식을 준비하지만, 이러한 활동은 보통 다른 사람들과 함께 또는 가까이에서 이루어진다. 이를 통해 여성들은 서로 교류하고 도우며 시간을 보낼 수 있어, 단순히 집에만 얽매이지 않는다. 남성들 역시 육아나 음식 준비 같은 활동에 참여한다.[10]
아이들은 다양한 연령대의 다른 아이들과 함께 마을 공동체 안에서 자란다. 아이들 사이의 성적인 놀이는 자연스러운 과정으로 여겨진다.[10]
ǃ쿵족 여성들은 서로 긴밀한 유대감을 나누며 많은 시간을 함께 보낸다. 서로의 삶에 대해 이야기하고, 친구나 아이들과 어울리는 것을 즐긴다. 단편 다큐멘터리 영화 ''A Group of Women''에서는 ǃ쿵족 여성들이 바오밥 나무 그늘 아래에서 쉬면서 이야기를 나누고 아기에게 젖을 먹이는 모습이 나온다. 이는 여러 여성이 서로를 지지하고 양육의 부담을 함께 나누는 "집단적 모성"의 한 예시를 보여준다.[12]
4. 4. 1. 결혼
ǃ쿵족 사회에서 결혼은 집단 간의 동맹을 형성하는 데 매우 중요한 역할을 한다. 여성이 성장하기 시작하면 결혼할 준비가 된 것으로 여겨지며, 모든 첫 번째 결혼은 중매를 통해 이루어진다. ǃ쿵족 문화는 "특정 남성이 아닌 결혼 자체에 초점을 맞추고 있다."[13] 즉, 신랑이 누구인지보다는 결혼이라는 제도 자체가 더 중요하다. 하지만 여성의 가족은 신랑감을 고를 때 몇 가지 조건을 고려한다. 남자는 여자보다 나이가 너무 많지 않아야 하고, 이혼 경험이 없는 미혼이어야 하며, 사냥 능력이 있어야 하고, 아내의 가족을 부양할 책임감을 가져야 한다. 특히 식량이 부족할 때 여성의 가족은 사위 집안과의 교류를 통해 도움을 받아야 하므로, 사위의 책임감은 중요한 조건이 된다.[13]
결혼식 날에는 전통적으로 신부를 오두막에서 강제로 끌어내 신랑에게 데려가는 "납치 결혼" 의식이 행해진다.[8] 이 의식 동안 신부는 머리를 가린 채 옮겨져 오두막 안에 눕혀지고, 신랑은 오두막으로 안내되어 문 옆에 앉는다. 부부는 서로 정중하게 거리를 두며 결혼 축제에는 참여하지 않는다. 축제가 끝나면 부부는 함께 밤을 보내고, 다음 날 아침에는 남편의 어머니가 의례적으로 신부에게 기름을 발라준다.[13]
결혼은 보통 20대 남성과 10대 후반(14~18세)의 여성 사이에서 이루어진다. 신혼부부는 아내의 가족이 사는 마을에서 생활을 시작하며, 이를 통해 새로운 삶에 적응하는 동안 가족의 지원을 받을 수 있다. 어린 신부들은 남편과 함께 지내는 것이 편안해질 때까지 부모의 집으로 돌아가 잠을 자기도 한다. 이 기간 동안 남편은 아내의 가족을 위해 사냥을 하는데, 이는 일종의 신부 지참금 역할을 한다. 만약 부부가 서로에게 적응하지 못하면 어느 쪽이든 이혼을 선택할 수 있다. 반면 안정적인 관계를 이루게 되면, 부부는 어느 쪽 가족과 함께 살지 유리한 쪽을 선택하여 거주지를 정할 수 있다. 결혼 생활 중에도 이혼은 가능하다. 배우자 외의 성관계는 용납되지 않지만, 각 배우자에게 동등하게 허용된다. 가정 폭력은 마을 규모가 작고 집들이 서로 가까우며 개방적인 구조 덕분에 이웃이나 친척들이 필요할 때 개입할 수 있어 효과적으로 방지된다.[10]
4. 4. 2. 이혼
초혼의 절반가량이 이혼으로 끝나지만, 이혼이 흔하게 여겨지기 때문에 절차는 오래 걸리지 않는다. 인류학자 마조리 쇼스탁(Marjorie Shostak)에 따르면, 마을의 모든 사람이 결혼 생활에 대해 의견을 내며 부부의 이혼 여부에 대해서도 의견을 나눈다.[8] 마을 사람들의 의견 수렴 후 이혼이 결정되면, 각자는 자신의 가족과 함께 별도의 오두막에서 살게 된다. 이혼한 사람들 사이의 관계는 대개 매우 원만하며, 전 배우자들은 서로 가까운 곳에 살면서 우호적인 관계를 유지하는 경우가 많다. 특히 여성이 첫 이혼 후에는 자신이 선택한 남성과 결혼하거나, 혼자 살면서 자유롭게 지낼 수 있는 선택권이 주어진다.[13]
4. 5. 사회 구조
1950년대 전후로 인류학 연구가 활발해지면서 ǃ쿵족의 사회 구성과 문화가 알려졌다. 이들은 수렵과 채집으로 생활하며, 특히 몽공고 열매를 주식으로 삼는다.[25] ǃ쿵족 사회는 평등을 지향하여 내부적으로 물자를 동등하게 배분한다.[26]
다른 복잡한 식량 채집 집단과는 달리, ǃ쿵족은 특정 구성원이 다른 이들보다 더 큰 권력을 갖는 족장이나 촌장을 두는 경우가 드물다. 리더십이 전혀 없는 것은 아니지만, 사회 운영이 리더십에 크게 의존하지 않는다. 남부 칼라하리의 일부 산족 집단은 과거에 족장을 두기도 했으나, 그 지위를 얻는 과정은 복잡하며 지위 자체도 명목적인 성격이 강하다. 이들 집단 내에서 족장은 가장 큰 권력을 가진 자리가 아니며, 연장자 구성원과 비슷한 사회적 지위를 가진다.[14] 족장은 주로 명목상의 지위이지만, 집단의 "논리적 수장"으로서 사냥꾼이 잡은 고기를 분배하는 등의 몇 가지 책임을 맡는다. 그러나 이러한 역할을 수행하면서도 마을의 다른 구성원보다 더 많은 몫을 받지 않는다.[14]
ǃ쿵족의 평화롭고 평등주의적인 사회 구조는 레갈 및 쿵 사회 구조 이론이라는 명칭이 붙는 계기가 되었다.[15]
4. 6. 친족 관계
친족 관계는 ǃ쿵족과 같은 사회를 조직하는 핵심 원리 중 하나이다.[16] 리처드 보샤이 리는 ǃ쿵족의 친족 관계 원리를 세 가지 유형으로 나누어 설명한다.[16]
첫 번째 유형인 친족 관계 I은 전통적인 친족 용어(아버지, 어머니, 형제, 자매 등)를 따르며, 개인의 계보 상 위치에 기반한다.[16]
두 번째 유형인 친족 관계 II는 이름 관계에 적용된다. 이는 같은 이름(ǃkunǃa|쿤쿠나und)을 가진 사람들이 같은 가족의 친족으로 간주되어 동일한 친족 용어를 사용한다는 의미이다.[16] ǃ쿵족은 사용할 수 있는 이름의 수가 제한적이어서 이런 경우가 흔하게 발생한다.[16] 이름은 성별에 따라 엄격하게 구분되어 남성과 여성은 같은 이름을 공유하지 않는다.[16] 이름은 조상으로부터 특정 규칙에 따라 전해지지만, 부모는 자신의 이름을 자녀에게 물려줄 수 없다.[16]
세 번째 유형인 친족 관계 III 또는 wi는 상대적인 나이에 따른 지위의 원리와 관련이 있다. 두 사람이 서로 어떤 친족 용어를 사용해야 할지 결정해야 할 때, 더 나이가 많은 사람이 최종 결정권을 가진다.[16] 이는 ǃ쿵족 사회처럼 지위 구분이 명확하지 않은 문화에서 특히 중요한 역할을 한다.[16]
또한, ǃ쿵족의 친족 관계에는 세대 교대 원리가 적용되어 관계를 "농담(k”ai|카이und)" 관계와 "회피(kwa|콰und)" 관계로 나눈다.[16] 자신의 세대와 위아래로 두 번째 세대(조부모 세대, 손자 세대)에 속하는 사람들과는 "농담" 관계를 맺으며, 이는 편안하고 애정 어린 방식으로 서로를 대하는 것을 의미한다.[16] 반면, 자신의 바로 위 세대(부모 세대)와 바로 아래 세대(자녀 세대)에 속하는 사람들과는 "회피" 관계를 맺으며, 이들을 존경하고 신중한 태도로 대해야 한다.[16] ǃ쿵족 사회의 모든 구성원은 이 두 가지 관계 범주 중 하나에 반드시 속하며, 중립적인 관계는 존재하지 않는다.[16]
4. 7. 사냥 의례
사냥은 며칠 동안 동물을 추적하고 공격하며 부상당한 동물을 따라가는 고된 과정이 될 수 있다. 주ǀʼ호안시(!쿵족의 한 그룹)는 남성 사냥꾼들 사이에 오만이 생기는 것을 막기 위한 독특한 의례를 가지고 있다. 사냥에 성공한 남자는 사냥감을 직접 마을로 가져오지 않고, 마치 수렵에 실패한 것처럼 그 자리에 두고 돌아온다. 마을의 나이 많은 남자가 그의 사냥에 대해 물으면, 사냥꾼은 자신의 공을 내세우지 않고 겸손하게 대답해야 한다. 다음 날, 마을 사람들은 "작은 동물이 화살에 맞았는지 확인하러" 함께 사냥터로 간다. 사냥감을 발견하더라도, 사냥꾼은 자신이 잡은 사냥감의 가치가 별것 아니라는 말을 듣게 된다.
또한, 사냥감은 사냥꾼 자신의 것이 아니라, 그에게 화살을 준 사람(남자 또는 여자)의 소유가 될 수 있다.[10] 화살의 주인은 정해진 규칙에 따라 공동체 구성원 모두에게 고기를 공평하게 분배한다. 만약 사냥감을 운반할 수 있다면 마을로 가져오는데, 이때 마을의 장로나 '원숙한 연령의 사람들'이 공동체의 복지를 위해 구성원들에게 고기를 나누어 준다. ǃ쿵족은 이웃과의 관계도 중시하여, 사냥감이 너무 크거나 고기가 남으면 근처 마을에 소식을 전해 그들이 직접 와서 가져갈 수 있도록 한다.[14]
5. 언어
!쿵족은 흔히 ǃ쿵어 또는 주(Ju)로 불리는 방언연속체에 속하는 언어를 사용한다. !쿵어의 방언은 지역적으로 크게 북부, 중부, 남부의 세 가지로 나뉜다.[27] 이들의 언어는 특징적인 흡착음으로 잘 알려져 있으며, 크와어족에 속하고 유형학적으로는 코이산어족으로 분류된다.[17]
6. 분포
!쿵족은 아프리카 남부의 칼라하리 사막 일대 및 그 주변에 넓게 분포하고 있다. 나미비아의 북동부 일대와 보츠와나 서부, 앙골라의 오카방고 강 일대, 쿠안두쿠방구와 쿠네느에 주로 거주한다.[22]
7. 현대 사회의 변화
1950년대 이후, 주ǀʼ호안족의 인구는 증가했다. 소 목장들이 그들의 전통적인 땅으로 소를 데려오면서 문제가 발생하기 시작했다. 소는 주ǀʼ호안족과 그들이 사냥하는 동물들에게 필요한 희소한 풀을 먹어치울 뿐만 아니라, 물웅덩이를 더럽혔다. 이러한 수질 오염은 토착 식물의 감소와 함께 질병을 더욱 확산시키는 결과를 낳았다.
소와 물을 공유하는 문제 외에도, 주ǀʼ호안족은 과거보다 이동성이 줄어들었다. 이들이 거주하는 나미비아와 보츠와나 정부는 유럽식 주택을 갖춘 영구 정착을 장려하고 있다. 도시에서의 고용 기회와 산업화 역시 원주민들이 전통적인 유목 생활 방식을 바꾸도록 영향을 미치고 있다.
유럽계 백인 정착민들은 임금을 받는 농업 노동, 특히 남성들의 노동을 장려했다. 외부에서 들여온 부에 대한 접근성과 의존도가 높아지면서 남성의 사회적 가치가 상대적으로 더 높아졌다. 전통적으로 음식을 구해오던 여성들은 기장과 같이 가공하기 더 어려운 곡물을 준비하게 되었다. 이로 인해 여성들은 가정을 위해 음식을 준비하는 데 더 많은 시간을 할애해야 했고, 집 밖에서 일할 시간은 줄어들었다.
이러한 성 역할의 변화, 성별 간 불평등 심화, 그리고 유랑하는 수렵 채집 생활에서 정착된 마을 생활로의 변화는 가정 폭력 증가의 원인이 되기도 했다. 여성들은 남성에게 더욱 의존하게 되었고, 주거 형태와 생활 방식의 변화는 외부의 도움이나 개입으로부터 여성을 고립시키는 경향을 보였다. 덜 개방적인 집 구조와 부의 축적은 또한 전통적인 공유라는 가치관에 도전을 제기하고 있다.[10]
ǃ쿵족은 자신들의 전통적인 땅이 소 목장주, 야생동물 보호구역, 그리고 주 정부에 의해 계속해서 위협받는 문제에 직면해 있다.
8. 대중문화
- 영화 ''신들은 거기에 미쳐 날뛰었다''(1980)의 주인공은 ǃ쿵족 남자를 희화한 것이다.
- 미국의 록 밴드 피쉬는 라이브 공연에서 "쿵"이라는 노래를 부르기도 한다.[18]
- 아이비 디킨스는 드라마 ''가십걸'' 시즌 4에서 ǃ쿵족에 대해 이야기한다.
- 칼 세이건은 1995년 저서 ''악령이 출몰하는 세상''에서 ǃ쿵족의 삶의 방식을 과학과 관련지어 설명한다. 그는 또한 1994년 강연 "탐험의 시대"에서 리처드 보셰이 리 인류학자가 1979년 보츠와나 칼라하리 사막 지역의 ǃ쿵 산족을 현지 연구한 내용을 바탕으로 그들을 언급하기도 했다.[19]
- 세바스찬 정거는 저서 ''트라이브''에서 1960년대 한 연구 결과를 인용하며, ǃ쿵족은 생존을 위해 일주일에 12시간만 일하면 되었는데, 이는 현대 사회의 노동 시간의 약 4분의 1에 해당한다고 언급한다.[20]
9. 주요 인물
- 느카우 토마 (Nǃxau ǂToma)
- 로열 ǀ위ǀ오ǀ오 (Royal ǀUiǀoǀoo)
참조
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