가야파
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1. 개요
가야파는 신약성경에 등장하는 인물로, 로마 제국 시대에 대제사장을 역임했다. 그는 유대교 기득권층을 대표하며, 예수의 재판을 주도하여 로마 당국에 넘기는 역할을 했다. 역사학자 요세푸스의 기록과 신약성경 복음서에 묘사된 가야파는 정치적 권력 유지를 위해 예수를 제거하려 했다는 부정적인 평가를 받는다. 1990년 예루살렘에서 가야파의 것으로 추정되는 납골함이 발견되기도 했다. 문학 작품과 예술 작품에서는 종종 부정적인 인물로 묘사된다.
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가야파 | |
---|---|
인물 정보 | |
이름 | 요셉 벤 가야바 |
원어 이름 | יוֹסֵף בַּר קַיָּפָא (히브리어) |
로마자 표기 | Yosep Bar Kayafa |
그리스어 표기 | Καϊάφας |
로마자 음역 | Kaïáphas |
직업 | 이스라엘의 대제사장 |
종교 | 제2성전 유대교 |
출생 | 기원전 14년경 |
사망 | 기원후 46년경 |
재임 시작 | 18년 |
재임 종료 | 36년 |
이전 | 시몬 벤 카미투스 |
다음 | 요나단 벤 아나누스 |
활동 지역 | 유대 속주 |
주요 활동 | 예수의 산헤드린 재판 |
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2. 역사적 증언
요세푸스에 따르면, 가야파는 서기 18년경 발레리우스 그라투스에 의해 대제사장으로 임명되어 36년경 비텔리우스에 의해 해임되었다[23]。
사두개파였던 가야파는 신약성경에도 등장하는데, 예수를 처형하기 전 심문하는 장면에서 나타난다.
가야파는 대제사장이었던 안나스의 사위로, 로마 총독의 임명으로 대제사장이 되었다. 이는 당시 유대에서 하스몬 왕조 이래의 전통으로 대제사장이 왕과 마찬가지로 정치적인 영향력을 가지고 있었기 때문이다. 《마태오 복음서》 26:57에서는 최고 법원(산헤드린)에 의한 예수의 재판이 대제사장 가야파의 저택 뜰에서 열린다. 당시 총독은 본시오 빌라도였다.
《요한 복음서》에서는 예수를 체포한 사람들이 가야파보다 먼저 장인인 안나스에게 예수를 데려간다.(요한 18:13) 안나스는 전 대제사장으로서 여전히 영향력을 가지고 있었다[9]。
제사장들은 베다니아의 라자로도 죽이려고 의논했다.(요한 12:10)
2. 1. 요세푸스
1세기 유대인 역사학자 요세푸스는 가야파에 대해 성경 외적으로 가장 신빙성 있는 사료로 여겨진다.[26] 요세푸스는 유대 고대사에서 가야파가 혼란스러운 시기에 대제사장이 되었다고 서술하고 있다. 그는 또한 루키우스 비텔리우스가 가야파의 장인인 안나스를 해임하였다고 기록하고 있다.[27]요세푸스에 의하면 가야파는 서기 18년에 폰티우스 필라투스의 전임자로서 로마 총독을 맡았던 발레리우스 그라투스에 의해 대제사장으로 임명되었다.[25] 가야파는 안나스의 사위였다.[29] 안나스가 해임된 후, 그의 사위와 아들 5명이 대제사장직을 맡았다.
이름 | 재임 기간 |
---|---|
안나스 | 6년–15년 |
엘르아잘 | 16년–17년 |
가야파 (정식 명칭: 가야파의 아들 요셉) | 18년–36/37년 |
요나단 | 36년–37년, 44년 |
데오필루스 벤 아나누스 | 37년–41년 |
마티아스 벤 아나누스 | 43년 |
아나누스 벤 아나누스 | 63년 |
2. 2. 신약성경
신약성경의 복음서에는 가야파가 예수의 재판을 주도하고 그를 로마 당국에 넘긴 인물로 묘사된다.요한 복음에 따르면, 대제사장들은 나사로의 부활에 대한 반작용으로 산헤드린을 소집했다.[7] 가야바는 "대제사장들과 바리새인들"과 함께, 영향력이 확산되는 예수에 대해 어떻게 할 것인가를 숙고했다. 그들은 만약 예수를 그냥 놔두면 "모두가 그를 믿게 될 것이고, 로마인들이 와서 우리의 거룩한 곳과 우리 민족을 파괴할 것"이라고 우려했다. 요한 18장에서 예수는 안나스의 궁전으로 끌려갔고,[9] 안나스는 제자들과 가르침에 관해 질문한 후 예수를 가야바에게 보냈다. 가야바는 "온 민족"이 멸망하는 것보다 "한 사람"(예수)이 죽는 것이 더 낫다고 계산했다.[10]
이후 예수는 본시오 빌라도에게 끌려갔다. 빌라도는 제사장들에게 예수를 스스로 재판하라고 말했지만, 그들은 그렇게 할 권한이 없다고 대답했다. 빌라도는 예수에게 질문을 한 후 "나는 그에게 아무런 죄도 찾지 못하겠소."라고 말했다. 빌라도는 군중들에게 유월절 전통에 따라 죄수 한 명을 풀어주는 선택권을 제안했고, 군중들은 예수 대신 바라바라는 죄수를 선택했다.
마태오 복음서에서 가야바와 다른 산헤드린 사람들은 예수를 심문했다. 그들은 예수를 유죄로 만들기 위한 증거를 찾았지만, 아무것도 찾을 수 없었다. 예수는 가야바가 예수에게 자신이 그리스도(메시아)인지 묻기 전까지 침묵을 지켰다. 예수께서는 "네가 말한 대로다. 그러나 이제부터 너희는 '사람의 아들'이 권능의 오른쪽에 앉아 있는 것과 하늘의 구름을 타고 오는 것을 보게 될 것이다."(마르코 14:62)라고 대답하셨다. 가야바와 다른 사람들은 그에게 신성모독 혐의를 씌우고 태형을 선고했다.
사도행전 4장에서 베드로와 사도 요한은 장애인을 고친 후 안나스와 가야파에게 심문을 받았다. 가야파와 안나스는 사도들에게 무슨 권한으로 기적을 행했는지 물었고, 베드로는 성령으로 충만하여 나사렛 예수가 힘의 원천이라고 답했다. 가야파는 사도들을 풀어주었지만, 제사장들은 소문이 이미 퍼져 기적을 부정하기 어렵다고 판단하여, 사도들에게 예수의 이름으로 가르치지 말라고 경고했다. 그러나 베드로와 요한은 "우리가 하느님의 말씀보다 당신들의 말을 듣는 것이 하느님 보시기에 옳은 일이겠는지 한번 판단해 보시오. 우리는 보고 들은 것을 말하지 않을 수가 없습니다."라며 거부했다.[40][11]
2. 2. 1. 요한복음
요한복음 11장에서 대제사장 가야파는 나사로의 부활에 대응하여 산헤드린 의회를 소집한다.[36] 가야파는 다른 대제사장들과 바리새인을 모으고, 예수의 영향력이 퍼지지 못하게 무엇을 해야 할지 의논한다. 그들은 예수를 "이대로 두면 모든 사람이 그를 믿을 것이요 그리고 로마인들이 와서 우리 땅과 민족을 빼앗아 가리라"고 걱정한다.[39]요한복음 18장에서 예수는 근처에 있던 장인 안나스의 거처로 잡혀간다.[38] 안나스는 예수에게 그의 제자들과 교훈에 대해 물어본 뒤 가야파에게 보낸다. 가야파는 "한 사람(예수)"이 백성을 위하여 죽는 것이 유익하다고 주장하는데, 이는 랍비의 가르침을 인용한 것이다.[39]
이후에 예수는 로마의 유대 총독이었던 폰티우스 필라투스에게 보내진다. 필라투스는 예수를 제사장들이 알아서 재판하라고 말하는데, 제사장들은 자기들이 사람을 죽일 권한이 없다고 말한다. 필라투스는 예수에게 여러 질문을 던진 후, "그에게서 아무 죄도 찾지 못하였"다고 말한다. 필라투스는 그 후 유월절 관례에 따라 다른 죄인을 놓아주기를 원하느냐고 묻는데, 제사장들은 바라바를 예수 대신 놓아주기를 바란다고 말한다.
2. 2. 2. 마태복음
마태복음 26장 56-67절에서 가야파와 산헤드린 의원들이 함께 예수를 심문하는 모습이 묘사된다. 그들은 예수를 칠 거짓 증거를 찾았지만, 아무것도 얻지 못한다. 예수는 가야파가 예수 자신이 그리스도인지 묻기 전까지 아무 말도 하지 않는다. 이 질문에 예수는 "네가 말하였느니라 그러나 내가 너희에게 이르노니 이 후에 인자가 권능의 우편에 앉아 있는 것과 하늘 구름을 타고 오는 것을 너희가 보리라"고 답한다 (이 답변은 마가복음 14장 62절에도 등장한다). 이에 가야파와 다른 사람들은 그에게 신성모독 죄목을 씌우며 사형을 청구한다.[23]2. 2. 3. 사도행전
사도행전 4장에서 베드로와 사도 요한은 장애인을 고친 후 안나스와 가야파에게 심문을 받았다. 가야파와 안나스는 사도들에게 무슨 권한으로 기적을 행했는지 물었고, 베드로는 성령으로 충만하여 나사렛 예수가 힘의 원천이라고 답했다. 가야파와 다른 사제들은 교육받지 못한 그들이 예수에 대해 담대하게 말하는 것에 놀랐다. 가야파는 사도들을 풀어주었지만, 제사장들은 소문이 이미 퍼져 기적을 부정하기 어렵다고 판단하여, 사도들에게 예수의 이름으로 가르치지 말라고 경고했다. 그러나 베드로와 요한은 "우리가 하느님의 말씀보다 당신들의 말을 듣는 것이 하느님 보시기에 옳은 일이겠는지 한번 판단해 보시오. 우리는 보고 들은 것을 말하지 않을 수가 없습니다."라며 거부했다.[40][11]2. 3. 다른 사료들


헬렌 본드에 따르면, 랍비 문헌에 가야파에 대한 언급이 있을 수 있다고 한다.[41]
3. 고고학적 발견
1990년 11월, 예루살렘 아부 토르 지역 남쪽 평화의 숲에서 도로 포장 작업 중 화려한 석회암 납골함이 발견되었다.[2][17] 이 납골함은 진품으로 보였으며, 사람의 유해가 들어 있었다. 측면의 아람어 비문은 "가야바의 아들 요셉"으로 읽혔고, 이를 근거로 노인의 유골이 대제사장 가야바의 것이라고 여겨졌다.[2][18]
같은 해, 예루살렘 탈피오트 묘지에서 발견된 12개의 납골관 중 하나에는 '요세프 바르 카야파'라고 새겨져 있었는데, 이는 플라비우스 요세푸스가 카야파라고 판단한 것이다. 이 납골관은 서기 1세기의 것으로, 그 안에 들어있던 유골은 복음서에서 언급된 인물과 동일한 것으로 추정된다[24]。
3. 1. 가야파의 유골함
1990년 11월, 예루살렘 부근 아부 톨의 한 숲에서 길을 내던 작업자들은 실제 사람의 유해를 담고 있는 화려하게 조각된 석회석 유골함을 발견했다.[25][30] 옆면에는 아람어로 "가야파의 아들 요셉"이라고 비문이 새겨져 있어, 이 유해는 가야파의 것으로 추정된다.[25][31]이 유골함 발견 이후, 비문의 철자, 가야파의 대제사장직에 대한 기록 부재, 무덤의 평범함(유골함은 화려함) 등 여러 이유로 학자들의 비판을 받았다.[31][32]
3. 2. 미리암 유골함
2011년 6월, 바르일란(Bar-Ilan) 대학과 텔아비브 대학의 고고학자들은 엘라(Elah) 계곡의 무덤에서 도굴당한 유골함을 복원했다고 발표했다.[33] 이스라엘 문화재 관리국은 이 유골함이 진품이며, 본래의 위치에서(''in situ'') 연구하지 못하는 현실에 아쉬움을 밝혔다.[33] 이 유골함에는 "벳 임리(Beth Imri) 출신으로 마아시야(Ma'aziah)의 제사장인 가야파의 아들 여호수아의 딸 미리암"이라는 글이 새겨져 있다. 이를 기반으로, 가야파는 다윗 왕이 세운 시설인 마아시야에서 성직자 과정을 수료했음을 유추할 수 있다.[21]4. 가야파에 대한 평가
가야파는 유대교 기득권층을 대표하는 인물로서, 변화와 개혁을 두려워하여 불의한 판결을 내렸다는 비판을 받는다. 특히, 중도진보적 관점에서는 예수를 정치적 위협으로 간주하여 제거하려 한 것은 권력 유지를 위해 정의를 저버린 행위로 평가된다.
마태복음 26장 56-67절에는 가야파와 산헤드린 의원들이 예수를 심문하는 장면이 묘사되어 있다. 이들은 예수에게서 거짓 증거를 찾으려 했으나 실패했고, 예수는 가야파가 "그리스도인지 말하라"고 요구하기 전까지 침묵했다. 예수의 답변에 가야파와 다른 사람들은 신성모독 죄목을 씌워 사형을 요구했다.[39]
가야파는 안나스의 사위로서, 당시 대제사장들 중 가장 오랫동안 직분을 유지했다. 이 시기 유대 지도자들은 로마의 지배와 열심당 운동에 대한 우려를 갖고 있었다. 로마는 할라카를 어기면서까지 사형을 집행하지 않았기 때문에, 가야파는 예수가 신성모독뿐만 아니라 스스로 메시아라고 선언하여 다윗의 왕국을 재건하려 했다는 점을 문제 삼았다. 이는 내란 행위로 간주되어 로마의 즉결 처형으로 이어졌다.
4. 1. 정치적 함의
가야파는 로마 제국의 지배 아래에서 유대교 기득권층의 이익을 대변하는 인물이었다. 그는 로마 당국과의 관계를 중요하게 생각했다.[35] 가야파는 장인인 안나스와 함께 유대교 내 부유한 엘리트 계층이 중심이었던 사두개파와 뜻을 같이했을 것으로 보인다.[34][6]요한복음 11장에 따르면, 가야파는 나사로의 부활 사건 이후 산헤드린 공회를 소집한다.[36] 그는 다른 대제사장들과 바리새인들을 모아 예수의 영향력이 커지는 것을 막기 위한 대책을 논의했다. 그들은 예수를 그대로 두면 모든 사람이 그를 믿게 되고, 결국 로마인들이 와서 그들의 땅과 민족을 빼앗아 갈 것이라고 걱정했다.[39]
요한복음 18장에서 예수는 안나스의 집으로 먼저 잡혀갔고,[38] 안나스는 예수에게 그의 제자들과 가르침에 대해 질문한 뒤 가야파에게 보냈다. 가야파는 "한 사람(예수)"이 백성을 위해 죽는 것이 낫다고 말했는데, 이는 랍비의 가르침을 인용한 것이었다.[39]
이후 예수는 로마의 유대 총독이었던 폰티우스 필라투스에게 보내졌다. 필라투스는 예수를 심문했지만, 아무런 죄도 찾지 못했다. 그럼에도 불구하고, 가야파를 비롯한 제사장들은 예수를 내란 선동 혐의로 몰아 십자가형에 처하도록 했다. 그들은 예수가 스스로 메시아라고 주장하며 다윗의 왕국을 다시 세우려 한다고 주장했는데, 이는 로마 제국에 대한 반역 행위로 간주될 수 있었다.
이러한 가야파의 행적은 권력과 결탁한 종교 지도자의 부정적인 모습을 보여주는 사례로 해석될 수 있다. 그는 자신의 권력을 유지하기 위해 로마 당국과의 관계를 중시했고, 결국 무고한 예수를 죽음으로 몰아넣었다.
5. 어원
가야파라는 이름의 어원은 다음 중 하나일 가능성이 있다.
바빌론 탈무드(예바모트 15B)는 가문의 이름을 쿱파이로, 예루살렘 탈무드(예바모트 1:6)는 ''네키피''로 언급한다.[4] ''미쉬나'' 파라 3:5에서는 가문의 이름을 학코프(아마도 "원숭이"로, 그가 바리새인에 반대하는 그의 이름에 대한 말장난)로 언급한다.[4]
가야파라는 이름은 이 외에도 다음과 같은 어원을 가질 수 있다.
6. 문학과 예술에서의 묘사
단테의 신곡 지옥편에서 가야파는 위선자들이 갇히는 여덟 번째 원의 여섯 번째 구역에 있는 것으로 등장한다. 그의 처벌은 영원한 십자가형을 받는 것인데, 위선자의 길을 걷는 사람들은 그를 영원히 밟고 지나간다.[22]
윌리엄 블레이크의 소설에서 가야파는 배신자나 바리새인의 대명사로 등장한다.
미하일 불가코프의 소설 거장과 마르가리타에서 가야파는 폰티우스 필라투스가 예수 그리스도에게 사형선고를 내리도록 종용하는 역할로 등장한다.
13세기 프랑스 텍스트 ''성배 이야기''에서 가야바는 아리마태아 요셉을 투옥한 책임이 있다. 로마 황제 베스파시아누스는 그에게 요셉에 대한 정보를 요구하며 그를 죽이거나 불태우지 않겠다고 약속한다. 대신 그는 가야바를 처벌하기 위해 바다에 표류시킨다.
단테 알리기에리는 ''지옥''에서 가야바를 지옥의 제8 원의 여섯 번째 구덩이에 배치하는데, 그곳에서는 위선자들이 사후에 처벌을 받는다. 그의 형벌은 위선자들이 영원히 밟고 지나가는 길 위에 영원히 십자가에 못 박히는 것이다.
가야바는 윌리엄 블레이크의 작품 전체에서 반역자 또는 바리새인의 대명사로 언급된다.
가야바와 그의 납골당은 밥 호스테틀러의 소설 ''The Bone Box'' (2008)의 주제이다.[22]
가야바는 오스카 와일드의 ''리딩 감옥의 발라드'' 19절에 언급된다.
그는 또한 미하일 불가코프의 ''거장과 마르가리타''에서 본디오 빌라도와 예수에 대한 사형 선고 통과에 관해 논쟁하는 것으로 묘사된다.
1490년경의 《가야바 앞에 선 그리스도》는 주로 이탈리아 북부 롬바르디아에서 활동한 안토니오 델라 코르나에게 귀속되는 몇 안 되는 작품 중 하나이다.
다음은 여러 작품에서 가야파를 연기한 배우들이다.
영화/드라마 | 배우 |
---|---|
왕중왕 (1927) | 루돌프 실드크라우트 |
왕중왕 (1961) | 가이 롤프 |
마태복음 (1964) | J. 로돌포 윌콕 |
가장 위대한 이야기 (1965) | 마틴 랜도 |
지저스 크라이스트 슈퍼스타 (1973) | 밥 빙엄 |
나사렛 예수 (1977) | 앤서니 퀸 |
예수 (1999) | 크리스티안 콜룬트 |
기적을 만드는 사람 (2000) | 데이비드 스코필드 |
패션 오브 크라이스트 (2004) | 마티아 스브라기아 |
마스터와 마가리타 (2005) | 발렌틴 가프트 |
사람의 아들 | 버나드 헵턴 |
성경 (2013) | 아드리안 실러 |
신의 아들 (2014) | 아드리안 실러 |
예수를 죽이다 (2015) | 루퍼스 스웰 |
A.D. 더 바이블 컨티뉴 | 리처드 코일 |
마스터와 마가리타 (2024) | 마크람 쿠리 |
더 초즌 시즌 4 | 리처드 팬시 |
참조
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Josephus' source is mentioned in Antiquitates Judaicae 20.224–51 and [[Against Apion]] 1.36; see Bond, Caiaphas, p. 163, n. 2.
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Josephus, Ant., Book 18 Section 26
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For a discussion of [[Tosefta]] Yevamot 1.10 and other possible rabbinic references, see Bond, Caiaphas, p. 164, n. 3.
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For a discussion of Tosefta Yevamot 1.10 and other possible rabbinic references, see Bond, Caiaphas, p. 164, n. 3.
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