게오르기 구르지예프

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1. 개요
2. 생애
3. 사상
4. 저술
5. 유산과 영향
6. 비판
참조

1. 개요

게오르기 구르지예프는 1866년경 아르메니아에서 태어난 철학자이자 신비주의 사상가이다. 그는 "제4의 길"이라는 독특한 가르침을 통해, 인간이 무의식적인 상태에서 벗어나 '자기 기억'을 통해 의식적으로 존재하도록 이끌었다. 그의 사상은 에니어그램, 구르지예프 무브먼트(신성 무용)와 같은 다양한 형태로 표현되었으며, 《벨제부브와의 대화》, 《주목할 만한 사람들과의 만남》 등의 저서를 통해 널리 알려졌다. 구르지예프는 20세기 서구 사회에 큰 영향을 미쳤으며, 그의 가르침은 현재까지도 다양한 그룹과 조직을 통해 연구되고 있다.

2. 생애

게오르기 구르지예프는 그리스계 아버지와 아르메니아계 어머니 사이에서 아르메니아(당시 러시아령)의 알렉산드로폴(현재의 귬리)에서 태어났다. 출생 연도에 대해서는 여러 설이 있지만, 전기 작가 제임스 무어는 1866년으로 보고 있다.^[101]

소년 시절 구르지예프는 아버지로부터 독자적인 교육을 받았다. 아버지는 부유한 양치기였지만, 소의 역병으로 가세가 기울어 작은 목공소를 운영했다. 구르지예프는 가업을 도우며 공예나 소규모 상업으로 생계를 꾸려나갔다.

구르지예프의 성장 배경과 가족 관련 내용은 근친자의 증언으로 확인되었다.^[102] 그러나 1910년대 러시아에 나타나기까지의 전반생은 구르지예프의 자전적 저작에 의존할 수밖에 없다. 특히 『주목할 만한 사람들과의 만남』^[103]은 자전적 형식을 취하고 있지만, 완전한 논픽션으로 보기는 어렵다.

구르지예프의 아버지는 음유 시인이기도 했는데, 구르지예프는 아버지로부터 길가메시 서사시를 듣고 "잃어버린 고대 지혜"에 관심을 갖게 되었다고 한다. 러시아, 페르시아, 터키가 국경을 접하고, 종교와 민족이 혼합된 땅에서 소년 시절을 보내며, 구르지예프는 불가사의한 현상들을 목격하고 인간 삶의 의미를 탐구하게 되었다.

1877년 러시아-터키 전쟁 이후 구르지예프의 가족은 러시아령이 된 카르스로 이주했다. 구르지예프는 학교에 다니며 의사나 기술자가 되기 위해 학업에 힘쓰는 한편, 성가대 활동을 하고, 카르스 대성당의 볼슈 신부를 스승으로 삼아 정신적인 일에 대한 관심을 키웠다.

구르지예프는 친구와 함께 아르메니아의 고도 아니의 폐허에서 고문서를 발굴하고, 아시아와 오리엔트 변방을 탐험하는 긴 여정을 시작했다. 그는 "진리 탐구자들"이라는 그룹을 결성하여 중앙아시아 오지 등을 탐험하며 고대 지혜의 흔적을 찾고, 숨겨진 수도원과 정신적 공동체를 방문했으며, 전승, 상징, 음악, 무용 등을 연구했다.

구르지예프는 최면 현상에 주목하여 인간 정신의 불가사의한 경향을 해명하려 했다.^[104] 그는 최면 지식과 기량으로 "마법사"를 연기하기도 했으며, 현존 의식과 하의식의 관계를 탐구했다. 또한 전쟁이나 내란 속에서 나타나는 집단 심리의 취약성을 연구했다. 구르지예프는 인간의 집단 심리의 이상성을 해명하기 위해 동란의 땅에 머물렀다고 하며,^[105] 자신의 탐구 목표를 다음 두 가지로 규정했다.

1. 인간 삶의 의미와 목적을 모든 측면에서 규명하고 이해하는 것.

2. "집단 최면"의 지배를 벗어나기 위한 수단과 방법을 찾는 것.

구르지예프는 전반생 동안 세 번 피탄당해 중상을 입었다고 회상한다.^[106] 그는 그리스-터키 전쟁 (1897년) 1년 전 크레타섬, 1903년 영국 침공 1년 전 티베트, 1904년 내란 중인 트랜스 코카서스 지방에서 총상을 입었다고 한다. 이러한 기술은 위험한 임무를 상상하게 하며, 구르지예프가 아르메니아 혹은 그리스인 민족 운동, 영국과 러시아의 그레이트 게임, 달라이 라마 13세와의 관계에서 어떤 역할을 수행했을 가능성에 대한 추측이 있지만,^[107] 결정적인 증거는 부족하다.

1912년, 구르지예프는 모스크바에서 작은 그룹을 지도하고, 율리아 오스토와스카와 결혼했다. 상트페테르부르크에서도 활동하며, 1915년 표트르 우스펜스키를 만났다. 1916년에는 음악가 토마스 드 하트만이 그룹에 합류하여 구르지예프와 함께 피아노 곡을 작곡했다. 이 무렵 구르지예프는 자신의 가르침을 이론적으로 정리했고, 이는 우스펜스키의 『기적을 찾아서』^[108]에 수록되어 알려지게 되었다.

1917년 러시아 혁명 발발 후, 구르지예프는 코카서스 산중 에센투키로 이주하여 제자들을 지도했다. 1918년, 알렉산드로폴에 있던 구르지예프의 아버지가 터키군에 의해 사살되었다. 구르지예프는 "과학적 탐험"을 위장하여 정부 허가를 받아 제자들과 소치로 탈출했다. 우스펜스키는 구르지예프의 사상에 집착했지만, 구르지예프의 활동이 현실적, 신체적 성격을 더해가자 불만을 품었다.^[109]

1919년, 구르지예프는 트빌리시로 거점을 옮겨 학원을 설립하고, 무브먼츠라 불리는 신성 무용을 처음 공연했다.^[110] 1920년, 그루지야 정세가 불안해지자 구르지예프는 제자들과 콘스탄티노플로 향했다. 그는 학원을 재개하고, 수피 수행장을 방문했다. 우스펜스키는 구르지예프와 관계가 불확실했다.^[111]

1921년, 구르지예프 일행은 베를린으로 향했다. 에밀 자크-달크로즈의 초대로 독일에 학원을 설립하려 했으나 무산되었다. 1922년, 구르지예프는 런던을 방문하여 우스펜스키와 대립했다. 우스펜스키는 구르지예프의 이름을 밝히지 않고 독자적으로 가르침을 전파했다. 같은 해, 구르지예프 일행은 파리로 이주했다. 아르메니아인 대학살로 구르지예프의 여동생 안나와 아이들이 희생되었다.

1922년 가을, 구르지예프는 퐁텐블로 근처 프리외레에 "인간의 조화적 발전 연구소"를 설립하고, 육체 노동, 음악, 무브먼츠, 강의 등 다양한 활동을 전개했다. 학원 활동 중, 캐서린 맨스필드가 방문하여 1923년 1월 12일 사망했다. 같은 날, "스터디 하우스" 낙성식을 축하하며 무브먼츠 연습과 연무가 진행되었다.

구르지예프의 사상은 유럽 지식인들에게 알려졌고, 영국과 미국 작가, 예술가들에게 반향을 일으켰다. 학원은 언론의 관심을 받았지만, 맨스필드 죽음으로 악의적인 풍문에 시달렸다. 1924년, 구르지예프는 미국에서 무브먼츠 시연과 강연으로 주목받았다. 그러나 자동차 사고로 중상을 입고 학원 폐쇄를 선언했다. 회복 후, 『벨제부브가 손자에게 들려준 이야기』 집필에 힘썼다.

1926년, 아내 율리아 오스토와스카와 어머니가 사망했다. 구르지예프는 유럽에서의 첫 시도와 이전 접근 방식에 절망하여, 오래된 제자들과 관계를 끊고 집필에 전념했다. 그러나 미국을 방문하며, solita solano|솔리타 소라노^영어나 kathryn hulme|캐서린 흄^영어 등 미국 여류 작가 그룹을 상대로 새로운 접근을 시도했다. 1930년대 후반, 구르지예프 만년의 워크 방식이 생겨났다.^[113]

영미의 전 제자들과의 틈은 깊어졌고, 우스펜스키 등은 구르지예프의 사상을 분리하여 퍼뜨리려 했다. 우스펜스키는 자신의 가르침을 "시스템"이라 칭하며, 구르지예프는 부적격했다고 주장했다.^[114] 이는 후대에 영향을 미쳐, 헬렌 팔머는 1991년 저서^[115]에서 유사한 주장을 펼치며, Óscar_Ichazo|오스카 이차조^영어로부터의 이론 차용을 부정했다. 우스펜스키는 말년에 "시스템"의 좌절을 인정했지만,^[116] "스쿨"과의 접촉이라는 꿈은 버리지 않았다.

1940년, 파리는 독일군 점령을 받았다. 구르지예프는 개선문 근처 아파트에서 소그룹으로 워크를 지도하며, "서티나인 시리즈" 무브먼츠 창작을 시작했다. 모임은 규모가 커져갔다. 친밀한 그룹의 내용은 상세히 기록되어 미국 의회 도서관에 보존되었다. 개인 문제와 결부된 절실한 문제를 떠나, 사상이나 이론 관련 질의응답은 없고, 그 방면은 『벨제부브』에 일임했다.

구르지예프의 파리 아파트 모임은 회식을 동반했고, "바보들에게의 건배" 의식을 포함한 회식은 전설적인 색채를 띠었다.^[117]

종전 후, 미국과 영국의 전 제자들이 파리를 방문했고, 1947년 사망한 우스펜스키의 제자들도 합류하여 활동이 확대될 조짐을 보였다. 1949년 10월 29일, 구르지예프는 뇌이쉬르센의 아메리칸 호스피탈에서 서거한다.

2. 1. 초기 생애 (1866?~1912)

게오르기 구르지예프는 러시아 제국 예레반 현 알렉산드로폴(현재 아르메니아 귬리)에서 그리스인 아버지와 아르메니아인 어머니 사이에서 태어났다.^[6]^[7] 그의 아버지는 '아다쉬'라는 필명으로 알려진 아쉬크(음유시인)였다.^[6] 구르지예프의 출생 연도에 대해서는 여러 설이 있으나, 1866년, 1872년, 1877년 등이 제시되고 있다.^[11] 1872년은 그의 시신이 묻힌 프랑스 센에마른주 아본 묘지의 묘비에 새겨져 있다.^[13]

구르지예프는 1878년부터 1918년까지 러시아 통치하의 카르스주의 행정 수도였던 카르스에서 어린 시절을 보냈다. 이곳은 러시아-투르크 전쟁에서 승리한 후 획득한 국경 지역으로, 다양한 민족과 종교가 공존하는 지역이었다.^[14] 구르지예프는 아르메니아어, 폰토스 그리스어, 러시아어, 터키어 등 여러 언어를 구사하며 성장했다.^[14] 그는 야지디교 등 다양한 종교, 문화적 전통에 노출되며, 초자연적 현상에 대한 관심을 갖게 되었다.

그에게 초기에 영향을 준 인물로는 그의 아버지와 가족 친구였던 카르스 대성당의 사제 딘 보르쉬가 있었다.^[16] 어린 구르지예프는 다양한 문헌을 탐독하며 인간에게 알려졌지만 과학이나 주류 종교로는 알 수 없는 숨겨진 진실이 존재한다는 확신을 갖게 되었다.

젊은 시절 구르지예프는 자신의 설명에 따르면 중앙아시아, 이집트, 이란, 인도, 티베트 등지를 여행하며 이러한 지식을 찾기 위해 노력했다.^[17] 1912년에는 몇 년 동안 러시아로 돌아왔다.^[17] 그는 자신의 가르침의 근원에 대해 결코 솔직하게 밝히지 않았으며, 한때 이를 비의적 기독교라고 칭했다.^[17] 그의 방랑에 대한 유일한 기록은 그의 저서 ''주목할 만한 사람들과의 만남''에 나타나는데, 일반적으로 신뢰할 수 있는 자서전으로 간주되지는 않는다.^[18]^[19]

2. 2. 러시아에서의 활동 (1912~1919)

1912년 새해 첫날, 구르지예프는 모스크바에 도착하여 조각가 세르게이 메르쿠로프를 포함한 첫 제자들을 모았다.^[23] 같은 해, 그는 상트페테르부르크에서 폴란드 출신의 율리아 오스트로프스카와 결혼했다.^[23] 1914년에는 자신의 발레 작품인 "마법사들의 투쟁"을 광고하고, 제자들이 "진실의 단상"이라는 스케치를 쓰는 것을 감독했다.^[23]

1915년, 구르지예프는 P. D. 우스펜스키를 제자로 받아들였다.^[23] 우스펜스키는 이미 신비주의적 주제에 대한 작가로서 명성을 얻고 있었으며, 동양에서 지혜를 구하는 자신만의 탐구를 수행했었다.^[23] 1916년에는 작곡가 토마스 드 하트만과 그의 아내 올가를 제자로 받아들였다.^[23] 이 기간 동안 가르쳐진 '제4의 길' "체계"는 복잡하고 형이상학적이었으며, 부분적으로 과학적 용어로 표현되었다.^[23]

러시아의 혁명적 격변 동안, 구르지예프는 1917년에 페트로그라드를 떠나 아르메니아의 알렉산드로폴에 있는 그의 가족 집으로 돌아갔다.^[23] 10월 혁명 동안 그는 코카서스의 에센투키에 임시 연구 공동체를 설립하여 소수의 러시아인 제자들과 집중적으로 작업했다.^[23] 구르지예프의 맏이 누나 안나와 그녀의 가족은 나중에 그곳에 난민으로 도착하여 터키인들이 5월 15일에 알렉산드로폴에서 그의 아버지를 총으로 쐈다고 알렸다.^[23]

1919년 봄, 구르지예프는 예술가 알렉상드르 드 잘츠만과 그의 아내 잔을 만나 그들을 제자로 받아들였다.^[23] 잔 드 잘츠만의 도움을 받아 구르지예프는 자신의 성스러운 춤(무브먼트)을 처음으로 공개 시연했다 (트빌리시 오페라 하우스, 6월 22일).^[23]

2. 3. 조지아와 터키에서의 활동 (1919~1921)

1919년, 구르지예프와 그의 가장 가까운 제자들은 조지아 트빌리시로 이주했다.^[25] 그곳에서 구르지예프는 자신의 첫 번째 인간 조화 발전 연구소를 열었다.^[25] 구르지예프의 아내 율리아 오스트로프스카, 스티에르발스, 하트만스, 드 살즈만스 일가가 그의 가르침을 계속 흡수했다.^[25] 구르지예프는 아직 무대에 올려지지 않은 발레극 『마법사들의 투쟁』에 집중했고, 토마스 드 하트만(은 수년 전 러시아 차르 니콜라이 2세 황제 시대에 데뷔했었다)은 발레 음악 작업을 했고, 올가 이바노브나 힌젠버그(는 수년 후 미국 건축가 프랭크 로이드 라이트와 결혼했다)는 춤을 연습했다.^[25] 6월 22일 트빌리시 오페라 하우스에서 성스러운 춤(무브먼트)을 처음으로 공개 시연했다.^[24]

1920년 5월 말, 조지아의 정치 및 사회 상황이 악화되자 그의 일행은 흑해 연안의 바투미로 이동한 후 배를 타고 콘스탄티노폴리스(오늘날의 이스탄불)로 갔다.^[25] 구르지예프는 페라의 쿰바라즈 거리와 나중에는 갈라타 타워 근처 압둘라티프 예메네시 소카크 13번지에 아파트를 임대했다.^[26] 이 아파트는 메블레비 교단(잘랄 알딘 무함마드 루미의 가르침을 따르는 수피교 교단)의 칸카(수피교 수도원) 근처에 있었고, 구르지예프, 우스펜스키, 토마스 드 하트만은 회전하는 데르비시의 ''사마'' 의식을 목격했다.^[26] 이스탄불에서 구르지예프는 또한 그의 미래 제자이자 당시 오스만 투르크에서 영국 군사 정보국의 수장이었던 존 G. 베넷 대위를 만났다.^[26]

2. 4. 서유럽과 미국에서의 활동 (1921~1935)

1921년 8월과 1922년에 구르지예프는 베를린과 런던 등 서유럽 여러 도시를 여행하며 강의하고 자신의 작품을 시연했다. 그는 오스펜스키의 많은 저명한 제자들(특히 편집자 A. R. 오라지)의 지지를 얻었다.^[27] 영국 시민권을 얻는 데 실패한 후, 구르지예프는 파리 남쪽, 퐁텐블로 성 근처의 아본에 인간 조화 발전 연구소를 설립했다. 이 연구소는 한때 인상적이었지만 다소 낡은 저택과 광대한 부지에 자리 잡고 있었으며, 구르지예프의 남은 친척과 일부 백 러시아 난민을 포함하여 수십 명의 수행원을 수용했다.

새로운 제자들로는 C. S. 노트, René Zuber|르네 주베르^프랑스어, 마가렛 앤더슨과 그녀의 피보호자 프리츠 피터스가 있었다.^[28] 구르지예프는 사람들이 육체적, 정서적, 지적으로 발달할 필요가 있다는 자신의 가르침을 실천에 옮겼으며, 이에 따라 강의, 음악, 춤, 수작업이 조직되었다.

1924년부터 구르지예프는 북아메리카를 방문하기 시작했고, 그곳에서 그는 A. R. 오라지가 이전에 가르쳤던 제자들을 받았다.^[33] 1924년, 파리에서 퐁텐블로로 혼자 운전하던 중 그는 치명적인 자동차 사고를 당할 뻔했다. 그의 아내와 어머니의 간호를 받으며, 그는 느리고 고통스러운 회복을 했다.^[33] 여전히 회복 중이던 그는 8월 26일에 공식적으로 자신의 연구소를 "해산"했다.

부상에서 회복하는 동안, 그는 자신의 대표작인 ''벨제부브의 이야기''의 첫 번째 부분을 아르메니아어와 러시아어를 섞어 받아쓰기 시작했다.^[33] 그는 몇 년 동안 이 책을 계속 발전시켰으며, 생각을 적는 데 도움이 된다고 생각한 시끄러운 카페에서 글을 썼다.

구르지예프의 어머니는 1925년에 돌아가셨고, 그의 아내는 암에 걸려 1926년 6월에 사망했다.^[34] 프리츠 피터스에 따르면, 구르지예프는 1925년 11월부터 1926년 봄까지 뉴욕에 머물면서 10만달러 이상을 모금하는 데 성공했다.^[34]

2. 5. 파리에서의 활동과 말년 (1935~1949)

1935년, 구르지예프는 ''모든 것과 전부''의 작업을 중단하고 파리 Rue des Colonels-Renard|콜로넬 르나르 거리^프랑스어 6번지에 있는 아파트에 정착했다.^[36] 1937년, 그의 형제 드미트리가 사망했다.^[36]

그의 아파트는 매우 작았지만, 제2차 세계 대전 기간 내내 그곳에서 제자들을 가르쳤다. 방문객들은 그의 식료품 저장실, 또는 '내부 성소'에 동방의 진귀한 물건들이 진열되어 있었고, 그가 보드카와 코냑으로 "바보"들에게 화려한 건배를 하며 저녁 식사를 했다고 묘사했다.^[37] 수년간 인상적인 신체를 유지했던 그는 이제 배가 불룩해졌다. 그의 가르침은 이제 제자들과의 개인적인 상호 작용을 통해 더 직접적으로 전달되었으며, 제자들은 그가 『벨제부브와의 대화』에서 표현한 아이디어를 연구하도록 권장받았다.

그는 개인 사업(여러 활동 중에서도 그의 생애 대부분 동안 동양 융단과 카펫을 거래했다)을 통해 전쟁의 어려운 상황으로 영향을 받은 이웃들에게 자선 활동을 제공했고, 이로 인해 당국의 주목을 받아 하룻밤 유치장에 갇히게 되었다.^[37]

구르지예프의 시신, 프랑스에 안치됨. "존재하는 모든 불운한 자들은 자신의 죽음의 불가피성과 자신의 눈이나 주의가 닿는 모든 사람의 죽음을 끊임없이 감지하고 인지해야 한다."

전쟁 후, 구르지예프는 예전 제자들과 다시 연결을 시도했다. 표트르 우스펜스키는 망설였지만, 1947년 10월 그가 사망한 이후, 그의 미망인은 남아있는 제자들에게 파리에 있는 구르지예프를 찾아가라고 조언했다. J. G. 베넷도 25년 만에 처음으로 영국에서 방문했다. 영국에 있는 우스펜스키의 제자들은 모두 구르지예프가 죽었다고 생각했다. 우스펜스키가 그들에게 구르지예프에게 가르침을 받았다는 사실을 말하지 않았기 때문에, 그들은 우스펜스키가 죽은 후에야 구르지예프가 살아있다는 것을 알게 되었다. 그들은 매우 기뻐했고 리나 핸즈, 바실 틸리, 캐서린 머피를 포함한 우스펜스키의 많은 제자들이 파리의 구르지예프를 방문했다. 핸즈와 머피는 ''모든 것과 모든 것''의 출판을 위해 타자 및 재타자 작업을 했다.^[37]

구르지예프는 1948년에 두 번째 교통사고를 당했지만, 또다시 예상치 못한 회복을 보였다.^[37]

> "나는 죽어가는 사람을 보고 있었다. 그것만으로는 표현이 부족하다. 차에서 나온 것은 죽은 사람, 시체였지만, 그는 걸었다. 나는 유령을 보는 사람처럼 떨었다."

>

> 강철 같은 끈기로 그는 자신의 방에 들어가 앉아 말했다. "이제 모든 장기가 파괴되었다. 새로 만들어야 한다." 그러고 나서 그는 베넷을 돌아보며 미소를 지었다. "오늘 밤 저녁 식사에 오세요. 몸을 움직여야 합니다." 그가 말하는 동안 큰 고통의 경련이 그의 몸을 흔들었고, 피가 귀에서 쏟아졌다. 베넷은 생각했다. "그는 뇌출혈이 있다. 그는 몸을 계속 움직이도록 강요하면 스스로 죽을 것이다." 그러나 그는 곰곰이 생각했다. "그는 이 모든 것을 해야 한다. 몸이 움직이는 것을 멈추게 하면 죽을 것이다. 그는 자신의 몸을 통제할 수 있다."^[37]

회복 후, 구르지예프는 ''벨제부브의 이야기''의 공식 출판 계획을 마무리하고 뉴욕을 두 번 방문했다. 그는 또한 라스코에 있는 유명한 선사 시대 동굴 벽화를 방문하여 제자들에게 그들의 중요성에 대한 자신의 해석을 제시했다.^[37]

구르지예프는 1949년 10월 29일 프랑스 뇌이쉬르센의 아메리칸 병원에서 암으로 사망했다. 그의 장례식은 파리 다루 거리 12번지에 있는 생 알렉산드르 네프스키 러시아 정교회 대성당에서 거행되었다. 그는 아본(퐁텐블로 근처)의 묘지에 묻혔다.^[37]

3. 사상

구르지예프는 자신의 가르침을 '사상(ideas)'이라 불렀으며, 이는 그리스어 '이데아(ιδέα)'에서 유래한 것으로, '세계관' 또는 '인간관'에 가깝다. 그는 젊은 시절부터 인간 존재와 우주의 성립에 대한 탐구를 해왔으며, 이를 바탕으로 독자적인 견해를 제시했다.^[118]

구르지예프는 자신의 가르침의 근원에 대해 명확히 밝히지 않았지만, 비의적 기독교라고 칭하기도 했다. 이는 성경의 비유와 진술에 심리적인 의미를 부여했기 때문이다.^[17] 그는 중앙아시아, 이집트, 이란, 인도, 티베트 등지를 여행하며 지식을 탐구했으며, 그 경험은 『주목할 만한 사람들과의 만남』에 기록되어 있지만, 신뢰할 수 있는 자서전으로 간주되지는 않는다.^[18]^[19]

J. G. 베넷은 구르지예프가 언급한 사람들이 육체, 감정, 정신에 집중하는 세 가지 유형의 사람들을 상징한다고 제안했다. 구르지예프는 데르비시, 파키르, 에세네파의 후손들을 만나 그들의 가르침이 사르뭉의 수도원에서 보존되어 왔다고 묘사했다. 또한, "모래 이전의 이집트" 지도와 관련된 탐구와 "사르뭉 형제단"과의 만남에 대해서도 언급했다.^[20]

구르지예프는 사람들이 "깨어있는 수면" 상태, 즉 최면 상태와 같이 현실을 제대로 인식하지 못하고 살아간다고 가르쳤다. 그는 "인간은 잠 속에서 살아가고, 잠 속에서 죽는다."라고 말했다.^[51]

그의 사상은 수피 교단의 이슬람 신비주의에서 영향을 받았다고 주장되지만, 영지주의적인 면모도 보인다. 특히 발렌티누스의 영향이 크며, 3, 7과 같은 숫자를 중시하고 음계를 이용한 교의 설명은 피타고라스적이라고 할 수 있다. 그의 수행 시스템은 선, 특히 임제종과 유사하다는 지적도 있다.

구르지예프는 이론적인 가르침 외에도 에니어그램과 같은 기하학적 상징, 이야기, 발레, 무용, 음악, 실천적인 엑서사이즈 등 다양한 수단을 통해 자신의 사상을 전달했다. 그는 자신의 저서에서 독자적인 어휘와 형식을 사용하여 자신의 견해를 기술했다.

3. 1. 제4의 길

구르지예프는 사람들이 '깨어있는 잠' 상태, 즉 최면 상태와 같이 현실을 제대로 인식하지 못하고 살아간다고 가르쳤다. 그는 평범한 각성 상태의 사람들은 무의식적인 자동인형처럼 기능하지만, "깨어나" 인간이 되어야 할 존재가 될 수 있다고 주장했다.^[52]

구르지예프는 기존의 종교 및 영적 전통들이 본래의 의미를 잃어버려 현대인에게 적합하지 않다고 보았다. 그는 정신, 신체, 감정 세 가지를 모두 활용하여 조화로운 발전을 이루는 "제4의 길"^[55]을 제시했다. 이는 전통적인 파키르, 수도자, 요기의 길과 달리, 일상생활 속에서 수행할 수 있는 방법이었다.

구르지예프는 인간이 변형을 통해 각성에 이르기 위해서는 상당한 노력이 필요하다고 가르쳤다. 그는 이를 "일" 또는 "자기 자신에 대한 작업"이라고 불렀다.^[56] 그의 가르침은 우주에서 인간의 위치와 잠재력을 개발하는 것의 중요성을 다루었다. 그는 더 높은 수준의 의식과 내면의 성장 및 발달은 실현 가능한 가능성이지만, 이를 위해서는 의식적인 노력이 필요하다고 가르쳤다.^[60]

구르지예프는 사람들이 몽상과 건망증을 줄이기 위해 주의력과 에너지를 집중하는 방법을 가르쳤다. 그는 "멈춤" 연습과 같은 다양한 방법을 사용하여 학생들의 자기 관찰을 유도했다. 또한, "성스러운 춤" 또는 "움직임" (구르지예프 무브먼트)을 가르치고, 토마스 드 하트만과 협력하여 음악을 작곡하기도 했다.

구르지예프는 자기 지식을 얻기 위한 전통적인 방법들이 진정한 이해를 얻기에 불충분하다고 생각했다. 그는 "교활한 자의 길"^[66]을 옹호했는데, 이는 선 불교에서 스승들이 학생에게 통찰력을 주기 위해 다양한 방법을 사용하는 것과 유사하다.

구르지예프의 제자인 P. D. 우스펜스키는 "제4의 길"이라는 용어를 구르지예프 가르침의 핵심으로 삼았다. 우스펜스키의 제자들은 그의 강의를 바탕으로 『제4의 길』이라는 책을 출판했다.^[58]

구르지예프는 수피 교단에서 이슬람 신비주의를 배웠다고 주장하지만, 그의 사상은 영지주의적인 면모를 보인다. 3, 7과 같은 숫자를 중시하고 음계를 이용한 교의 설명은 피타고라스적이라고 할 수 있다. 그의 수행 시스템은 선, 특히 임제종과 유사하다는 지적도 있다.

3. 2. 자기 기억과 의식

구르지예프는 사람들이 대부분의 시간을 "깨어있는 수면" 상태, 즉 최면 상태와 같이 무의식적으로 살아간다고 가르쳤다. 이 상태에서는 생각, 걱정, 상상에 휩쓸려 현실을 제대로 인식하지 못한다.^[51] 그는 평범한 각성 상태의 사람들은 무의식적인 자동인형처럼 기능하지만, "깨어나" 인간이 되어야 할 존재가 될 수 있다고 주장했다.^[52]

구르지예프는 '자기 기억'이라는 개념을 중요하게 생각했다. 자기 기억은 현재 순간에 자신을 자각하고 자신의 내면 상태를 관찰하는 것을 의미한다. 이는 "불교의 깨어있음 개념이나 '마음챙김'의 대중적인 정의와 유사하다"는 연구도 있다. 불교 용어 '마음챙김'은 팔리어 '사티'에서 유래되었으며, 산스크리트어 '스므리티'와 동일하다. 두 용어 모두 '기억하다'는 의미를 지닌다.^[53] 구르지예프는 "우리의 목표는 끊임없이 자기 자신, 즉 자신의 개성에 대한 감각을 갖는 것이다. 이 감각은 지적으로 표현될 수 없으며, 유기적인 것이다. 그것은 당신이 다른 사람들과 함께 있을 때 당신을 독립하게 만드는 것이다."라고 말했다.^[54]

자기 기억을 통해 인간은 기계적인 반응에서 벗어나 의식적으로 행동할 수 있게 된다. 구르지예프는 더 높은 의식 상태로 나아가기 위해서는 의식적인 노력이 필요하다고 강조했다. 그는 이를 '작업(Work)' 또는 '자기 자신에 대한 작업'이라고 불렀으며, 이는 자신과의 끊임없는 투쟁을 통해 이루어진다고 보았다.^[56] 구르지예프에 따르면, "자기 자신에 대한 작업은 작업을 하고자 하는, 결정을 내리는 것만큼 어렵지 않다."^[57]

구르지예프는 '일'을 현재에 살아감으로써 자신에 대한 자각("자기 기억")이 나타나도록 하는 실질적인 삶의 방식이라고 설명했다. 그는 제자들을 깨우기 위해 모임, 음악, 움직임(신성한 춤), 저술, 강의, 혁신적인 형태의 그룹 및 개인 작업 등 다양한 방법과 자료를 사용했다.^[63]

3. 3. 구르지예프 무브먼트 (신성 무용)

무브먼트, 또는 신성한 춤은 구르지예프 작업의 필수적인 부분이다. 구르지예프는 때때로 자신을 "춤의 스승"이라고 불렀으며, 모스크바에서 ''마법사들의 투쟁''이라는 발레를 올리려고 시도하면서 처음으로 대중의 주목을 받았다.^[79]

''진실의 세계로부터의 시각''에서 구르지예프는 다음과 같이 썼다. "당신은 무브먼트의 목표에 대해 묻습니다. 신체의 각 자세는 특정한 내적 상태에 상응하며, 반대로 각 내적 상태는 특정한 자세에 상응합니다. 인간은 자신의 삶에서 특정한 수의 습관적인 자세를 가지고 있으며, 그 사이의 자세에 머무르지 않고 하나에서 다른 자세로 넘어갑니다. 새롭고 익숙하지 않은 자세를 취하면 평상시와는 다른 방식으로 내면을 관찰할 수 있습니다."^[79]

무브먼트 시연 필름은 구르지예프 재단에서 개인 관람용으로 가끔 상영되며, 일부 예시는 피터 브룩 영화 ''놀라운 사람들과의 만남''의 한 장면에서 볼 수 있다.

구르지예프가 가르친 수많은 무용과 체조는 "구르지예프 무브먼츠" 또는 "무브먼츠"로 총칭되며, 전달 과정에서 소실된 것도 많지만, 구르지예프, 하트만 또는 다른 작곡가에 의한 결정판 반주곡이 준비된 주요 레퍼토리만 해도 150개 가까이 전해지고 있다. 무용수는 6열로 늘어서며, 이는 에니어그램의 수열인 142857에 대응한다.

3. 4. 에니어그램

구르지예프는 자신의 가르침에 에니어그램이라는 독특한 기하학적 상징을 도입했다.^[118] 에니어그램은 아홉 개의 점으로 이루어진 원형 도형으로, 우주의 법칙과 인간 내면의 다양한 측면을 상징한다. 에니어그램은 '3의 법칙'과 '7의 법칙'이라는 두 가지 중요한 법칙을 나타낸다. 3의 법칙은 세 가지 힘(긍정, 부정, 중화)의 상호작용을 나타내며, 7의 법칙은 옥타브의 법칙이라고도 불리며, 에너지의 변화와 발전을 설명한다. 구르지예프는 에니어그램을 사용하여 인간의 성격 유형, 심리적 과정, 우주의 진화 등 다양한 현상을 설명했다.

4. 저술

구르지예프는 그의 사상을 '모든 것과 전부(All and Everything)'라는 제목의 3부작으로 남겼다.^[33] 3부작은 《벨제부브와의 대화》(1950년 출판),^[34] 《주목할 만한 사람들과의 만남》(1963년 출판), 《인생은 '나'일 때만 진짜이다》(1978년 출판)이다. 이 3부작은 구르지예프의 레고미니즘(Legominism)으로, "오랜 과거 시대의 특정 사건에 대한 정보를 제자들을 통해 전달하는 수단 중 하나"라고 설명된다.

구르지예프의 초기 강연들은 그의 제자이자 개인 비서였던 올가 드 하트만에 의해 수집되어 1973년에 《진실 세계의 시각: 모스크바, 에센투키, 티플리스, 베를린, 런던, 파리, 뉴욕, 시카고에서의 초기 강연, 제자들이 기억하는 바에 따라》로 출판되었다.^[34]

구르지예프의 주요 저서 목록은 다음과 같다.

제목	출판 연도	비고
《다가오는 선의 전달자: 현대 인류에게 보내는 첫 번째 호소》	1974
《구르지예프 회의록 1941–1946》	2009	두 번째 판
모든 것과 모든 것 3부작:
《손자에게 들려주는 벨제부브 이야기》	2021년 11월 10일
《놀라운 사람들과의 만남》	2021
《삶은 내가 있다일 때만 진짜다》	1999
《실제 세계의 관점: 모스크바, 에센투키, 티플리스, 베를린, 런던, 파리, 뉴욕 및 시카고에서의 초기 강연》	1984
《마법사들의 투쟁: 발레 시나리오》	2014
《존재의 탐구: 의식으로 가는 네 번째 길》	2012

일본어판 저서 목록은 다음과 같다.

제목	출판사	번역
《벨제부브의 손자에게 들려주는 이야기 - 인간의 삶에 대한 객관적이고 공정한 비판》	헤이카와 출판사	아사이 마사시
《주목할 만한 사람들과의 만남》	메르쿠마르	호시카와 쥰
《생은 ＜내가 존재해＞서 비로소 진실이 된다》	헤이카와 출판사	아사이 마사시
《구르지예프・제자들에게 말하다》	메르쿠마르	마에다 쥬코

5. 유산과 영향

구르지예프의 가르침은 20세기 서구 사회에 큰 영향을 미쳤다. P. D. 우스펜스키, 토마스 드 하트만, 잔 드 잘츠만 등 여러 제자들이 그의 가르침을 계승하고 발전시켰다.^[83] 그의 사상은 문학, 예술, 심리학, 종교 등 다양한 분야에 영향을 미쳤으며, 전 세계적으로 구르지예프 재단을 비롯한 여러 그룹과 조직이 형성되어 그의 가르침을 연구하고 실천하고 있다.^[83]

구르지예프는 월터 잉글리스 앤더슨, 피터 브룩, 케이트 부시, 프랭크 로이드 라이트 등 여러 예술가, 작가, 사상가들에게 영향을 주었다.^[82] 그의 제자 중에는 P. D. 우스펜스키, 올가 드 하트만, 토마스 드 하트만, 제인 힙, 잔 드 살즈만 등이 있다.^[83]

구르지예프의 가르침은 현대 사회에서 개인의 내적 성장과 영적 각성에 대한 관심을 불러일으켰다. 그의 저서와 가르침은 여전히 많은 사람들에게 영감을 주고 있다. 그는 동서양의 고대 가르침에 새로운 생명과 실용적인 형태를 부여했다. 예를 들어 "너 자신을 알라"는 자아 관찰, 자기 절제와 억제는 스토아 철학, 집착 개념은 동일시라는 개념, "세 가지 존재 음식"에 대한 설명은 아유르베다, "시간은 호흡이다"라는 그의 말은 조티쉬의 울림을 반영한다.^[83]

구르지예프의 가르침 중 하나인 에니어그램 기하학적 도형은 그 기원이 명확히 밝혀지지 않았지만, 오스카 이치조, 클라우디오 나란호 등이 개발한 성격의 에니어그램과 관련되어 성격 분석에 활용되기도 한다.^[83]

6. 비판

게오르기 구르지예프의 저술과 활동에 대해서는 여러 의견이 존재한다. 그의 지지자들은 그를 서구 문화에 새로운 지식을 가져다준 카리스마 넘치는 스승이자, 기존 과학이 제공하는 것 이상의 통찰력을 제공하는 심리학과 우주론을 제시한 인물로 평가한다.^[60] 오쇼는 구르지예프를 이 시대의 가장 중요한 영적 스승 중 한 명으로 묘사하기도 했다.^[80] 그러나 일부 비평가들은 그를 자아도취가 강하고 끊임없이 자아를 숭배하려는 사기꾼으로 평가절하하기도 한다.^[81]

루이 파웰스는 구르지예프가 사람들을 "최면 상태"와 매우 유사한 상태에서 "잠들어 있다"고 간주하는 것을 비판한다. 구르지예프는 심지어 경건하고 선하며 도덕적인 사람이라 할지라도 다른 사람과 마찬가지로 "영적으로 발전"하지 않았으며, 모두 똑같이 "잠들어 있다"고 말하기도 했다.^[85]

헨리 밀러는 구르지예프가 자신을 성스러운 존재로 여기지 않은 점에는 동의했지만, 사람들이 "조화로운 삶"을 살도록 만들어지지 않았다고 썼다.^[86]

비평가들은 구르지예프가 평균적인 사람의 삶을 구성하는 대부분의 요소에 가치를 두지 않는다고 지적한다. 구르지예프에 따르면, 평균적인 사람이 소유하고, 성취하고, 행하고, 느끼는 모든 것은 전적으로 우연적이며 아무런 주도성이 없다. 평범한 일상적인 사람은 기계로 태어나 아무것도 될 기회 없이 기계로 죽는다.^[87] 구르지예프는 영혼을 소유하는 것이 오랜 기간 동안 가장 고된 노력을 통해서만 제자가 얻을 수 있는 "사치"라고 믿었다.^[88]

구르지예프의 전 제자들은 그가 "구루의 성스러움"을 전혀 내세우지 않은 것처럼 보였음에도 불구하고, 많은 일화에서 그의 행동이 제자들을 냉소적으로 조종하는 부도덕하고 불순한 성격을 드러낸다고 주장하며 그를 비판했다.^[91]

루이 파웰스는 지정학의 아버지인 카를 하우스호퍼가 구르지예프가 묘사한 진정한 "진실을 추구하는 자" 중 한 명이라고 믿었다고 언급했다. 롬 란다우에 따르면, 아흐메드 압둘라는 20세기 초에 구르지예프가 아그반 도르지예프라는 이름으로 활동한 티베트의 러시아 비밀 요원이며, 달라이 라마의 가정교사였다고 한다.^[95] 그러나 실제 도르지예프는 상트페테르부르크에 세워진 불교 사원에 가서 살았고, 혁명 이후 스탈린에게 투옥되었다.

콜린 윌슨은 구르지예프가 여성 제자들을 유혹했다는 평판에 대해 썼다.^[97]

구르지예프는 젊은 시절에 수피 교단에서 이슬람 신비주의를 배웠다고 주장하지만, 제자들에 의해 정리된 그의 사상은 신과 직접 마주하는 이슬람 신비주의와는 명확히 다르며, 지상과 천상의 두 세계를 설파하며 영지주의적인 면모를 보인다. 특히 3세기의 기독교 성직자 발렌티누스의 영향이 크다고 하며, 3, 7과 같은 특별한 숫자를 중시하고, 음계를 이용한 교의 설명은 피타고라스적이라고도 할 수 있다.

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