다곤
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1. 개요
다곤은 고대 근동 지역에서 숭배되었던 신으로, 어원은 여러 설이 존재한다. 필로에 따르면 "곡물"을 의미하며, 우가리트어에서는 "다그누" 또는 "다가누"로, 아카드어에서는 "다가나"로 기록되었다. 메소포타미아에서는 엔릴과 동등하게 여겨졌으며, 가나안 신화에서는 바알의 아버지로 묘사되기도 했다. 블레셋에서는 주요 신으로 숭배되었으며, 히브리 성경에 여러 차례 언급된다. 현대 대중문화에서는 존 밀턴의 《실낙원》, 하워드 필립스 러브크래프트의 작품 등을 통해 다양한 모습으로 묘사된다.
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2. 어원 및 명칭
다곤이라는 이름의 어원에 대해서는 여러 가지 설이 존재한다.[4][14][15][16]
메소포타미아에서 다곤은 신들의 아버지 엔릴과 동등하게 여겨진다. 메소포타미아의 신 목록을 기록한 안=아눔 문서에서도 다곤과 엔릴이 동일한 신으로 나오는데, 그 배우자 역시 동격으로 서술된다. 가나안/우가리트 신화에서는 바알의 아버지라고도 하며, 시리아 지방에서는 엘과 동일시 되었다.
필로에 따르면, 페니키아 작가 산추니아톤은 ''다곤''을 "곡물"()을 의미하는 단어로 설명했다. 또한 산쿠니아톤은 "다곤은 곡물과 쟁기를 발견하여 제우스 아로트리오스 (Ζεύς Άρότριοςgrc)라고 불렸다"고 설명한다. 여기서 "아로트리오스"는 "쟁기 (ἄροτρονgrc)의 자" 또는 "농업과 관련된"을 의미한다. 역사학자 만프레트 후터는 신의 이름이 뿌리 *''dgn'' (흐리다)에서 유래했을 가능성이 있다고 보는데, 이를 원래 그가 날씨의 신이었음을 나타내는 징후로 해석한다. 그러나 다곤이 날씨의 신이라는 개념은 이 신에 대한 대부분의 연구자들에 의해 거부된다.
루이스 펠리우는 다곤의 이름이 시리아 내륙에서 사용된 셈족 이전 언어에서 유래했다고 결론 내린다. 이 이론은 알폰소 아르치도 지지한다. 아스타비, 이슈하라, 쿠바바를 포함한 여러 다른 고대 시리아 신들도 이러한 기층 언어에서 유래한 것으로 여겨진다.
우가리트어에서는 "다그누" 또는 "다가누"()로, 아카드어에서는 "다가나"로 기록되어 있다. 우가리트어의 ""의 유래는 "곡물"을 의미한다. 히브리어의 "다간, דגןhe "도 곡물을 나타내는 고어이다.
반면, 중세 주석에서 "물고기"를 뜻하는 히브리어 단어(, 티베. )와의 연관성은 다곤을 물고기 신으로 잘못 해석하게 만들었다. "물고기" 어원은 늦었고 부정확했지만 19세기와 20세기 초 학계에서 받아들여졌다. 이로 인해 다곤과 베로수스가 언급한 반 물고기 존재 오다콘, 그리고 메소포타미아 예술의 "어인" 모티프 사이에 오류가 발생했는데, 실제로는 신 에아와 관련된 주술적 생물인 쿨룰루의 묘사였다.
''dāg''/''dâg'' '물고기'와의 연관성은 11세기 유대인 성경 주석가 라쉬에 의해 이루어졌다.[4] 13세기, 다비드 김히는 사무엘기상 5장 2-7절의 이상한 문장인 "다곤만 그에게 남겨졌다"를 "물고기 형태만 남겨졌다"는 의미로 해석하면서, "다곤은 배꼽 아래로는 물고기 형태(이 때문에 다곤이라는 이름이 붙었다)이고, 배꼽 위로는 사람의 형태를 하고 있었는데, 그의 두 손이 잘렸다고 한다"고 덧붙였다. 70인역 사무엘기상 5장 2-7절은 다곤상의 손 ''과 머리'' 모두가 부서졌다고 말한다.
"물고기" 어원에 대한 의문을 처음 제기한 사람은 다곤에 대한 1928년 연구에서 이었지만, 그는 처음에 다곤이 원래 "물고기 신"은 아니지만, 해양 가나안인(페니키아인) 사이에서 ''dâg'' "물고기"와의 연관성이 신의 도상에 영향을 미쳤을 것이라고 제안했다. 그러나 나중에 그는 그것을 중세의 발명품으로 정확하게 식별했다. 현대 연구자들은 이를 받아들이지 않을 뿐만 아니라 다간/다곤이 해안 지역에서 어떤 중요한 능력으로 숭배되었는지조차 의문을 제기한다.
3. 신화 및 신격
다곤의 부모나 창조에 대한 알려진 내용은 없다. 그의 아내는 샬라쉬였다. 샬라쉬는 뚜툴과 다른 지역에서 잘 알려져 있지만, 테르카에서 다곤 숭배와 관련된 자료에서는 보이지 않는다. 그들의 자녀는 하닷(우가리트의 바알과 유사)와 아마도 헤바트였으며, 헤바트는 고대 알레포에서 발견된 장례 의식에서 다곤과 샬라쉬와 함께 언급된다. 다니엘 슈베머는 다곤이 항상 "신들의 아버지"로 여겨졌지만, 후르리 종교의 영향을 받아 날씨의 신의 아버지가 되었을 가능성이 있다고 본다.
윌프레드 G. 램버트는 1980년에 이쉬하라가 때때로 다곤의 아내로 여겨졌다고 제안했고, 이 이론은 제러미 블랙과 앤서니 그린의 ''고대 메소포타미아의 신, 악마, 상징''과 같은 오래된 참고 문헌에서 사실로 반복되었지만, 더 이상 합의된 견해로 여겨지지 않는다. 류이스 펠리우는 다곤에 대한 연구에서 이 두 신 사이의 연관성이 메소포타미아의 신전 공유에 국한되었으며, 서부 지역 출신이고 메소포타미아 신학자들의 눈에 외국 신이라는 공통된 지위에 기반했을 가능성이 높다고 결론 내렸다. 그는 또한 그들이 바빌로니아 외, 특히 그들이 가장 흔히 숭배되었던 시리아 지역에서는 밀접하게 연결되었다는 징후가 없다고 지적한다. 그는 램버트가 이쉬하라를 다곤과 연관되어 메소포타미아 문헌에도 등장하는 하부리툼, 하부르 강의 여신과 동일한 존재로 잘못 추정했다고 덧붙인다. 펠리우와 알폰소 아르키는 하부리툼과 이쉬하라가 같은 문서에 나란히 등장할 수 있으며, 따라서 동일한 신의 두 이름일 수 없다고 지적한다. 아르키는 하부리툼이 벨렛 나가르와 유사했을 가능성이 더 높다고 본다. 그는 펠리우와 마찬가지로 다곤이 이쉬하라의 남편으로 여겨졌다는 것은 있을 법하지 않다고 생각한다. 그는 후자의 성격이 이쉬타르와 유사했다고 지적한다.
다곤의 성격은 메소포타미아에서 비슷한 지위를 가졌던 신들(예: 엔릴 또는 마르두크)에 비해 신화적 서사나 찬송가가 부족하고 다른 문서의 수도 상대적으로 적어 연구하기 어렵지만, 연구자들은 그럼에도 불구하고 그의 몇 가지 기능을 파악할 수 있었다.
에마르, 알레포, 마리에서 나온 자료에 따르면 다곤은 전형적인 "신들의 아버지"이자 창조신이었다. 그의 이러한 측면은 에마르에서 열린 ''주크루''(zukru) 축제와 관련된 "후손의 주님"이라는 칭호로 예시되었을 것이다. 장례 제물과의 관련성은 신성한 조상으로서의 그의 역할의 연장선상에 있었을 가능성이 높으며, 지하 세계의 신으로서 그에 대한 현대 이론은 오류일 가능성이 가장 높다.
다곤의 가장 잘 기록된 기능 중 하나는 풍성한 곡물 수확을 보장하는 것이었다. 그러나 그는 농업 신이 아니라 일반적인 번영의 근원이었다.
기원전 3천년기 투툴에서 다곤은 통치자에게 왕권을 부여하는 신으로 여겨졌다. 그는 마리에서도 비슷한 역할을 했다. 그가 맹세의 신성한 증인으로 소환될 수 있었다는 증거도 있다.
에블라의 텍스트에 따르면 다곤의 속성은 전차와 철퇴였다.
3. 1. 메소포타미아 신화
메소포타미아에서 다곤은 신들의 아버지 엔릴과 동등하게 여겨진다. 메소포타미아의 신 목록을 기록한 안=아눔 문서에서도 다곤과 엔릴이 동일한 신으로 나오는데, 그 배우자 역시 동격으로 서술된다. 가나안/우가리트 신화에서는 바알의 아버지라고도 하며, 시리아 지방에서는 엘과 동일시 되었다.
다곤의 부모나 창조에 대한 알려진 내용은 없다. 그의 아내는 샬라쉬였다. 샬라쉬는 뚜툴과 다른 지역에서 잘 알려져 있지만, 테르카에서 다곤 숭배와 관련된 자료에서는 보이지 않는다. 그들의 자녀는 하닷(우가리트의 바알과 유사)와 아마도 헤바트였으며, 헤바트는 고대 알레포에서 발견된 장례 의식에서 다곤과 샬라쉬와 함께 언급된다. 다니엘 슈베머는 다곤이 항상 "신들의 아버지"로 여겨졌지만, 후르리 종교의 영향을 받아 날씨의 신의 아버지가 되었을 가능성이 있다고 본다.
윌프레드 G. 램버트는 1980년에 이쉬하라가 때때로 다곤의 아내로 여겨졌다고 제안했고, 이 이론은 제러미 블랙과 앤서니 그린의 ''고대 메소포타미아의 신, 악마, 상징''과 같은 오래된 참고 문헌에서 사실로 반복되었지만, 더 이상 합의된 견해로 여겨지지 않는다. 류이스 펠리우는 다곤에 대한 연구에서 이 두 신 사이의 연관성이 메소포타미아의 신전 공유에 국한되었으며, 서부 지역 출신이고 메소포타미아 신학자들의 눈에 외국 신이라는 공통된 지위에 기반했을 가능성이 높다고 결론 내렸다. 그는 또한 그들이 바빌로니아 외, 특히 그들이 가장 흔히 숭배되었던 시리아 지역에서는 밀접하게 연결되었다는 징후가 없다고 지적한다. 그는 램버트가 이쉬하라를 다곤과 연관되어 메소포타미아 문헌에도 등장하는 하부리툼, 하부르 강의 여신과 동일한 존재로 잘못 추정했다고 덧붙인다. 펠리우와 알폰소 아르키는 하부리툼과 이쉬하라가 같은 문서에 나란히 등장할 수 있으며, 따라서 동일한 신의 두 이름일 수 없다고 지적한다. 아르키는 하부리툼이 벨렛 나가르와 유사했을 가능성이 더 높다고 본다. 그는 펠리우와 마찬가지로 다곤이 이쉬하라의 남편으로 여겨졌다는 것은 있을 법하지 않다고 생각한다. 그는 후자의 성격이 이쉬타르와 유사했다고 지적한다.
고대 메소포타미아에서 다곤은 "신들의 아버지"라는 공통된 역할 때문에 엔릴과 동일시되었다. 이러한 등식은 결국 신 목록 ''An = Anum''에 의해 공식화되었으며, 이는 또한 그들의 배우자를 서로 동일시했다. 그러나 이 등식의 두 부분 중 어느 것이 주요 신으로 여겨졌는지는 달랐다. 마리에서는 엔릴의 별칭을 받은 신이 다곤이었고, 에마르에서는 로고그램 dKUR(엔릴의 별칭 dKur-gal (위대한 산)의 축약형)이 청동기 시대 후기에 다곤의 이름을 나타냈다. 이러한 등식이 에마르의 도시 신의 이름을 dNIN.URTA로 로고그램으로 표기하게 된 원인인지는 불분명하다. 에마르의 신은 다곤의 주요 아들인 하닷(그의 이름은 dIŠKUR로 로고그램으로 표기)일 가능성이 낮고, 시리아 출신의 후르리안 자료에서 dNIN.URTA는 날씨의 신이 아닌 전쟁의 신 아슈타비이기 때문이다.
후르리안 종교 전통에서 다곤은 쿠마르비와 동일시되었지만, 이는 단지 각 판테온에서 공통적으로 높은 지위를 공유했기 때문이다. 그럼에도 불구하고 쿠마르비는 "후르리안의 다곤"이라고 불렸으며, 샬라시는 이러한 혼합주의적 과정 때문에 그의 배우자로 여겨졌다. 그러나 그녀는 쿠마르비에 대한 후르리안 신화에는 등장하지 않는다.
다가의 아내인 샬라쉬(Shalash)와 메소포타미아의 아다드(Adad)의 아내인 샬라(Shala)의 이름이 유사하기 때문에, 일부 연구자들은 두 여신이 동일하며 다간(Dagan)이 아마도 기상 신이었을 것이라고 결론 내린다. 하지만 다간이 그러한 기능을 수행했거나 어떠한 기상 신과 융합되었다는 명확한 증거는 없다.
일부 시리아 도시, 예를 들어 할라프와 우가리트의 문서에서 표어문자 dNISABA는 다곤을 지칭한다. 알폰소 아르키가 언급했듯이, 서셈어인 우가리트어에서 다곤의 이름은 곡물을 뜻하는 단어(알파벳 우가리트어 텍스트에서 ''dgn'')와 동음이의어였으며, 그의 이름을 dNISABA로 표기하는 표어문자식 표기는 니사바, 즉 메소포타미아의 필기 여신의 이름이 단순히 "곡물"로 이해될 수 있다는 사실에 의존하는 서기관들 사이에서 유행했던 언어 유희의 한 형태였을 것이다.
메소포타미아 신 목록인 ''An = Anum''에서 다곤은 또 다른 서방 신인 이슈라와 마찬가지로 엔릴의 반열에 놓였다. 같은 문서에서 그를 엔릴과 동일시하고 그의 아내 샬라쉬를 닌릴과 동일시한다.
메소포타미아에서 다곤은 신들과 엔메샤라 사이의 갈등에 대한 잘 알려지지 않은 전승과 연관되어 있다는 증거가 있다. 예를 들어 "다곤의 권위로 [신들은] 태고부터 엔메샤라를 지켜왔다"라는 구절이 알려져 있다. 하지만 윌프레드 G. 램버트에 따르면 이 맥락에서 다곤은 별개의 신이라기보다는 엔릴의 동의어일 수 있다.
단편적인 신화인 ''우라쉬와 마르두크''(여기서는 딜바트 출신의 남성 신이며, 대지의 여신이 아님)는 다곤을 언급하는데, 마찬가지로 이 맥락에서는 엔릴과 완전히 동일시되었을 가능성이 높다.
아카드 제국의 사르곤의 적대자로 등장하는 서사시 전투의 왕에 등장하는 푸루산다의 전설적인 왕은 누르-다곤이라는 이름을 가지고 있다. 다곤 신이 현존하는 기록에서 처음으로 나타나는 것은 대략 기원전 25세기의 마리 유적의 비문과 아무르인의 이름이다. 일루 , 다간, 아다드가 특히 자주 등장하는 이름이다.
에블라 (텔 마르디프)에서는 적어도 기원전 2300년경, 다간은 약 200개에 달하는 도시의 신들의 정점에 서서 "베=딘기르=딘기르 (신들의 주)", "베카람 (땅의 주)", "티=르-마=팀 (땅의 이슬)", "베=카=나=나 (가나안의 주)" 등의 칭호를 가지고 있었다. 또한 많은 도시들 - 투투르, 일림, 마-네, 자라드, 우구아슈, 시와드, 시피슈의 주라고도 불렸다.
그의 배우자는 "베라투 (부인)"로만 알려져 있다. 이 두 신은 더 큰 "에=무르 (별의 궁전)"라고 불리는 큰 신전에서 숭배되었다. 에블라의 한 구역과 문 하나는 다간의 이름을 따서 지어졌다.
다간은 수메르 초기의 문헌에서 가끔 언급되지만, 후에 바빌로니아 시대의 비문에서는 뛰어난 존재가 되어 강력하고 전투적인 수호신으로 여겨져 엔키와 동일시되기도 했다.
당시 다간의 아내는 여러 자료에서 샤라로 여겨졌다 (아다드의 아내도 같은 이름이며, 닌마 (닌후르사그)와 동일하다고 여겨지기도 했다). 다른 문서에 따르면, 아내는 이샤라영어(Ishara)이다.
"삼나무 산"으로의 나람 신의 원정에 대해 기록한 비문에는 "나람 신은 알만과 이브라를 쳐부쉈다. 그의 왕국을 강대하게 만드는 다간 신의 무기에 의해서"라고 적혀 있다. 또한 함무라비 왕은 그의 함무라비 법전의 서문에서 자신을 "자신의 창조주 다간의 도움으로 유프라테스 강의 마을들을 지배하는 자"라고 칭했다.
다간에 대한 초기 언급에서 흥미로운 것은, 기원전 18세기 마리의 관리이자 나후르(성경의 나홀)의 통치자인 이투르 아스두우가 짐리림 왕에게 보낸 편지에 있다. 이 편지는 "샤카에서 온 남자"의 꿈에 다간이 나타났다는 내용이다. 꿈속에서 다간은 짐리림 왕이 야민인(Yaminites영어)의 왕을 정복하지 못한 것은 텔카의 다간에게 그의 행위를 알리지 않았기 때문이라고 말했다. 다간은 짐리림이 그렇게 하면 "내가 야민인의 왕들을 어부의 꼬챙이에 꿰어 구워 너 앞에 눕힐 것이다"라고 약속했다.
3. 2. 가나안/우가리트 신화
메소포타미아에서 다간은 신들의 아버지 엔릴과 동등하게 여겨지며, 메소포타미아 신 목록을 기록한 안=아눔 문서에도 다간과 엔릴이 동일한 신으로 나타난다. 가나안/우가리트 신화에서 다곤은 바알의 아버지로 여겨지며, 시리아 지방에서는 엘과 동일시되었다.
우가리트에서 발견된 증거는 다곤의 신전이 엘의 신전인지에 대한 논쟁이 있을정도로 결정적이지 않다. 우가리트의 신 목록과 제물 목록에서 다곤은 때때로 엘 다음에 나오지만 바알보다는 먼저 나온다. 다곤은 뱀에 물린 상처에 대한 주문에서 바알과 함께 언급되기도 한다.
다곤은 우가리트에서 알려진 여섯 개의 신을 포함하는 이름에 등장하며, 바알 주기에서 바알은 그의 "아들" 또는 "계통"으로 언급된다. "니칼과 야리크의 결혼"에서는 "투툴의 다곤"으로 언급되는데, 이는 우가릿 필사자들이 그를 외래 신으로 여겼을 가능성을 시사한다.
조셉 폰텐로즈는 우가릿에서 다곤이 때때로 엘과 동일시되었으며, 이는 라스 샴라 신화 텍스트에서 바알의 아버지로만 언급되고, 엘의 딸인 아낫이 바알의 누이인 이유를 설명한다고 주장했다. 그러나 더 최근 연구에 따르면 다곤과 엘의 동일시에 대한 증거는 간접적인 수준에 머문다. 신 목록에서 엘은 후르리안의 쿠마르비와 메소포타미아의 엔릴과 동일시되었지만, 다곤과 직접적으로 동일시되지는 않았다.
다른 최근 연구에서는 신화 텍스트에서 바알의 부계에 대한 다양한 접근 방식을 제시한다. 우가릿 텍스트에서 바알에게 적용된 "다곤의 아들"이라는 칭호가 시리아 및 후르리안 전통의 영향을 받았다는 제안이 있으며, 필로 오브 비블로스가 기록한 헬레니즘화된 페니키아 전통에서 데마루스(바알)는 생물학적 아버지와 계부를 모두 가지고 있다는 점을 지적하는 연구도 있다.
3. 3. 블레셋 신화
히브리 성경에서 다곤은 블레셋인의 주신으로 세 번 언급된다. 성경에 따르면 그의 신전은 아셀 지파 영토의 벳다곤(여호수아 19.27)과 가자에 있었다고 한다. (마지막 행동으로 삼손이 신전을 파괴하는 이야기가 나오는 판관기 16.23 참조). 아스돗에 있는 또 다른 신전은 사무엘상 5:2–7에 언급되었으며 마카베오기 상 10.83과 11.4에도 언급되었다. 사울 왕의 머리는 그의 죽음 이후 다곤 신전에 전시되었다(). 또한 유다 지파에도 벳다곤이라는 곳이 있었다(여호수아 15.41).
사무엘상 5:2-7의 기록에 따르면 언약궤는 블레셋인에게 포로로 잡혀 아스돗에 있는 다곤 신전으로 옮겨졌다. 다음날 아침 아스돗 사람들은 다곤의 상이 궤 앞에서 엎드려 있는 것을 발견했다. 그들은 상을 다시 세웠지만, 다음 날 아침 그들은 그 상이 궤 앞에서 다시 엎드려져 머리와 손이 잘린 채 "문지방" 또는 "연단"으로 번역되는 ''미프탄''에 놓여 있는 것을 발견했다. 이 기록은 수수께끼 같은 말 ''라크 다곤 니슈아르 앨라와이''로 이어진다. 이것은 문자적으로 "오직 다곤만이 그에게 남겨졌다"는 뜻이다. (70인역, 페쉬타, 그리고 타르굼은 여기에서 "다곤"을 "다곤의 몸통" 또는 "다곤의 몸"으로 해석하는데, 아마도 그의 형상의 아랫부분을 가리키는 것으로 보인다.
사사기 16장에 따르면 가자에도 신전이 있었고, 사사삼손을 사로잡은 블레셋 사람들은 다곤에게 제물을 바치고 다곤의 신전에서 삼손을 구경거리로 삼았다. 그러나 삼손은 힘을 되찾고 중심 기둥 두 개를 뽑아 신전을 무너뜨려 3,000명의 블레셋 사람과 함께 죽었다고 기록되어 있다.
사무엘기 상 5장에 묘사된 내용에 따르면, 블레셋 사람들은 이스라엘과 싸워 승리하고 언약궤를 빼앗았을 때, 아스돗의 다곤 신전에 이를 봉헌했다. 다음 날 아침, 아스돗 사람들은 다곤의 상이 "언약궤" 앞에 엎드려 있는 것을 발견했다. 그들은 상을 세웠지만, 다음 날 아침 다시 다곤의 상이 궤 앞에 엎드려 있는 것을 발견했다. 게다가 그 머리와 양손은 잘려 미프탄(, 문지방 또는 받침대)에 놓여 있었다. 그 후 블레셋 사람들은 역병으로 고통을 겪었기 때문에 배상금을 지불하고 언약궤를 이스라엘로 돌려보냈다고 한다.[11] 이후, 제사장도 아무도 "오늘날까지" 아스돗의 다곤 미프탄을 밟지 않는다고 이어진다.[11] 스바냐서 1장 9절에 나오는 "문지방을 뛰어넘는 자"는 이 습관을 지켜온 블레셋 사람들을 가리키는 것으로 생각된다.
3. 4. 페니키아 신화
페니키아어로 된 시돈의 에쉬문아자르 왕(기원전 5세기) 석관의 비문에는 "우리들이 행한 대업에 의해, 제왕의 주가 우리에게, 샤론 평원에 있는 다곤의 강력한 땅, 도르와 요파를 가져다주었다"라고 적혀 있다. 산큐니아톤은 다곤을 크로노스의 형제이며, 함께 천공 (우라노스)과 대지의 자식이라고 묘사했으며, 또한 하닷의 친부가 아니라고 말한다. 하닷 (데마루스, 데마루스/Demarus영어)은 "천공"이 아들인 엘에게 거세되기 전에 애인에게서 낳은 아이이며, 임신한 애인은 다곤에게 주어졌다고 한다. 따라서 이 이야기에서 다곤은 하닷의 이복 형이자 양부인 셈이다. 동로마 제국의 에티몰로기쿰 마그넘/Etymologicum_Magnum영어은 다곤을 페니키아의 크로노스라고 기록하고 있다.[9]
4. 숭배
다곤의 주요 숭배 중심지는 투툴과 테르카였다. 다곤 숭배는 이 도시들에서 넓은 지역으로 퍼져나갔다. 투툴과 테르카 외에도 마리, 수바툼, 우라, 하쿨란, 사가라툼, 자리-아므난, 다스라, 이다-마라스, 아드마툼, 에마르 등 여러 도시에서 숭배되었다.
에블라에서 다곤은 "투툴의 군주"(dBAD Du-du-luki), "국가의 군주"(dBAD KALAMTIM) 등의 칭호로 불렸다. 나갈시의 대표들은 중립적인 제3자로 여겨졌던 투툴에 있는 다곤의 신전에서 에블라 왕에게 충성을 맹세했다.
마리에서 다곤과 아두(하닷)는 왕의 보호자였으며 대관식에 역할을 했다. 마리의 여러 왕들은 다곤을 그들의 권위의 근원으로 여겼다. 짐리-림 치세 동안 다곤은 축제 기간 동안 가장 많은 제물을 받은 신들 중 하나였다. 테르카 신전은 짐리-림과 밀접한 관련이 있었다. 그의 통치 시대의 자료에 따르면 그의 대관식을 기념하기 위해 알레포에 있는 하닷의 신전에서 테르카에 있는 다곤의 신전으로 무기가 보내졌으며, 이는 그의 통치를 정당화하기 위한 것이었을 것이다.
에마르에서 다곤은 제물 목록에서 가장 높은 신이었다. 이 장소에서 그에게 헌정된 중요한 축제는 ''erēb Dagan'', "다곤의 입성"이었다.
메소포타미아의 통치자들은 다곤을 서부 지역(예: 고대 시리아)의 군주로 여겼다. 사르곤은 다곤의 호의를 얻기 위해 투툴에서 그에게 기도했다. 우르 3왕조 시대에는 시리아와 메소포타미아 정치체 간의 결혼이 다곤 숭배 확산에 기여했을 가능성이 높다. 이신의 이쉬비-에라는 문서에서 다곤을 자주 언급했다. 이쉬비-에라의 여러 후계자들은 다곤을 언급하는 신명을 가지고 있었는데, 그중에는 이딘-다간과 이쉬메-다간이 있었다. 초기 아모리 아시리아 왕들 중 몇몇은 그들의 비문에서 다곤을 언급하는데, 예를 들어 샴시-아다드 1세는 테르카에서 신전을 확장하는 문서를 통해 자신을 "다곤의 숭배자"라고 불렀다. 아시리아 왕 아슈르나시르팔 2세는 자신을 아누와 다곤이 가장 사랑하는 자로 언급했다.
우가리트에서는 다곤에게 헌정된 큰 신전이 있었다.
페니키아에서 다곤 숭배는 불분명하지만, 시돈의 에쉬문아자르 왕(기원전 5세기) 석관의 비문에 다곤이 언급되어있다.
5. 현대 대중문화에서의 다곤
존 밀턴의 서사시 ''실낙원''에서 다곤은 "바다의 괴물"로 묘사되어 악마 중 한 명으로 여겨진다.[6] 콜랭 드 플랑시의 ''지옥의 사전''에서는 지옥의 빵 제조와 관리를 담당하는 빵 관리장의 자리에 앉아 있다고 묘사된다.
하워드 필립스 러브크래프트는 1917년에 거대한 반어인이 등장하는 단편 소설 ''다곤''을 집필했다.[6] 작품 속에서 다곤으로 묘사된 해저 거인은 손발에 물갈퀴가 있고, 툭 튀어나온 눈, 두껍고 축 처진 입술을 가지고 있지만, 전체적인 윤곽은 끔찍할 정도로 인간과 흡사하다. 또한 모노리스에 그림과 문자를 새겨 지성을 가지고 있다는 암시가 있다. 이후 ''인스머스의 그림자''에서 황폐한 항구 도시 인스머스를 점거한 반어인 종족 "깊은 자들(인스머스인, 딥 원)"과 그들의 혈통을 이은 혼혈들이 "다곤 비밀 결사(Esoteric Order of Dagon)"를 결성하고 "아버지 다곤과 어머니 히드라"를 숭배한다는 설정이 추가되었다.[6] "깊은 자들"은 다곤과 히드라의 후손이라고 언급된다.
"인스머스의 그림자" 작품 속에서는 위대한 크툴루와의 관계도 언급되어, 러브크래프트는 "깊은 자들"과 함께 크툴루를 섬기는 존재로서 다곤을 위치 지은 것으로 보인다. 다곤은 "깊은 자들의 장로·지도자" 겸 "구 지배자 크툴루를 섬기는 종자(소신, 종속신)"로 자리매김했다. 크툴루 신화에서 인지도가 가장 높은 사신 중 하나로 꼽히며, 종종 배우자 히드라와 함께 등장한다.
TRPG "크툴루의 부름"에서는 불멸인 "깊은 자들"이 수백만 년의 세월을 거쳐 강대하게 성장한 존재로 설정되어 있다.
그 외 주목할 만한 예로는 프레드 채플의 소설 ''다곤'', 조지 엘리엇의 ''미들마치'', 그리고 말라키 마틴의 ''King of Kings''가 있다.[6] 또한, 멸종된 선사 시대 부리 고래 종인 ''다고노둠 모지넘''은 다곤의 이름을 따서 명명되었다.[7]
참조
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서적
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Simon and Schuster
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[7]
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Sønderjysk oldtidshval skal hedde 'Mojn'
https://videnskab.dk[...]
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1914
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Noticed by Schmökel 1928, noted in Fontenrose 1957:278.
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백과사전
다간
https://www.doopedia[...]
두산
2021-03-18
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