새뮤얼 테일러 콜리지
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1. 개요
새뮤얼 테일러 콜리지는 1772년 영국에서 태어난 시인, 문학 비평가, 철학자이다. 그는 케임브리지 대학교에서 수학했으며, 윌리엄 워즈워스와의 교류를 통해 낭만주의 시대를 이끌었다. 콜리지는 시 《노수부의 노래》, 《쿠블라 칸》, 《크리스타벨》 등으로 유명하며, 문학 비평서 《문학 평전》을 통해 낭만주의 문학 이론을 정립했다. 그는 독일 관념론의 영향을 받아 정치, 종교, 철학 분야에서도 다양한 사상을 펼쳤으며, 보수주의적 입장을 보였다. 콜리지는 아편 중독으로 고통받았으며, 1834년 사망했다. 그의 작품과 사상은 19세기 영국 사회와 문학에 큰 영향을 미쳤다.
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| 새뮤얼 테일러 콜리지 - [인물]에 관한 문서 | |
|---|---|
| 기본 정보 | |
 | |
| 이름 | 새뮤얼 테일러 콜리지 |
| 출생일 | 1772년 10월 21일 |
| 출생지 | 오터리 세인트 메리, 데번, 잉글랜드 |
| 사망일 | 1834년 7월 25일 |
| 사망지 | 하이게이트, 미들섹스, 잉글랜드 |
 | |
| 직업 | |
| 직업 | 시인 철학자 비평가 도덕가 신학자 |
| 학력 | |
| 모교 | 케임브리지 대학교 지저스 칼리지 |
| 문학적 경향 | |
| 사조 | 낭만주의 |
| 주요 작품 | |
| 주요 작품 | 늙은 선원의 노래 쿠빌라이 칸 크리스타벨 대화시 문학 자서전 |
| 가족 | |
| 배우자 | 세라 프리커 (1795년 결혼) |
| 자녀 | 4명 (하틀리 콜리지, 세라 콜리지, 더웬트 콜리지 포함) |
| 친척 | 제임스 콜리지 (형제) |
| 관심 주제 | |
| 주제 | 영적 철학 정치 종교 |
| 이름 (일본어) | |
| 일본어 이름 | サミュエル・テイラー・コールリッジ |
| 이름 (한국어) | |
| 한국어 이름 | 새뮤얼 테일러 콜리지 |
2. 생애
새뮤얼 테일러 콜리지는 1772년 10월 21일 영국 데번 주 오터리슨트메리에서 태어났다. 아버지 존 콜리지는 신부이자 교사였으며, 어머니 앤 보든과의 사이에서 10남매 중 막내였다. 1791년 케임브리지 대학교 지저스 칼리지에 입학했고, 1792년에는 노예무역에 관한 그리스어 송가로 메달을 수상했다.[14]
1797년 봄, 윌리엄 워즈워스 남매를 만나 우정을 쌓았으며, 이 시기(1797~1798)는 영문학사에서 가장 생산적인 우정의 시기로 평가받는다. 콜리지는 워즈워스와의 대화를 통해 시와 철학에 대한 생각을 다듬었고, 〈노수부의 노래〉, 〈쿠블라 칸〉, 〈크리스타벨〉(제1부), 〈한밤의 서리〉 등의 뛰어난 시들을 썼다. 1798년에는 워즈워스와 함께 낭만주의의 서막을 연 서정담시집을 발간했다.[21]
1800년, 콜리지는 가족과 함께 케직의 그레타홀로 이주했다. 워즈워스 일가의 집에서 약 20km 떨어진 곳이었다. 잦은 병으로 아편에 의존하게 되었고, "신경 체계에 해가 될 정도로까지" 자신의 감각에 숱한 실험을 했다.[29] 이러한 경험은 〈낙심-송가〉에 언급되어 있다.
1810년, 연인 및 워즈워스와 결별한 후 콜리지의 삶은 황폐했지만, 대중 강의, 신문 기고, 희곡 상연 등 생산적인 활동을 이어갔다. 시집 《무녀의 엽편들》(1817), 문학 비평 저작이자 문학적 자서전인 《문학 평전》(1817)을 저술했다.[35][36] 1816년, 친구이자 의사인 제임스 길먼이 콜리지의 병과 아편 중독을 관리해 주기 시작했다. 콜리지는 길먼의 집에서 치료를 받으며 1824년 왕립문학원 준회원이 되어 연금 100파운드를 받았다. 《사색의 길잡이》, 《교회와 국가의 구성 원리》 등 콜리지의 주요 저작은 이 시기에 저술되었으며, 빅토리아 시대에 큰 영향을 미쳤다. '하이게이트의 현자'로 불렸던 그는 1834년 7월 25일 사망하여 그곳에 묻혔다.[44]
2. 1. 초기 생애와 교육
새뮤얼 테일러 콜리지는 1772년 10월 21일 잉글랜드 데번주 오터리 세인트 메리 마을에서 태어났다.[4] 새뮤얼의 아버지 존 콜리지 목사는 세인트 메리 교회의 목사이자 헨리 8세가 설립한 무료 문법학교인 킹스 스쿨의 교장이었다.[5] 그는 이전에 데번주 사우스 몰턴의 휴 스퀘이어 학교의 교장이자 인근 몰랜드의 강사를 역임했었다.[5]존 콜리지는 첫 번째 아내와 세 자녀를 두었다. 새뮤얼은 존 콜리지 목사의 두 번째 아내인 앤 보든 (1726~1809)[6]의 열 자녀 중 막내였다. 앤 보든은 아마도 1726년 데번주 사우스 몰턴의 시장이었던 존 보든의 딸일 것이다.[7] 콜리지는 자신이 "소년 시절의 스포츠에 즐거움을 느끼지 않았다"고 말하며 대신 "끊임없이" 책을 읽고 혼자 놀았다고 한다.[8]
1781년 존 콜리지가 사망한 후, 8살의 새뮤얼은 16세기에 런던 그레이프라이어스에 설립된 자선 학교인 크라이스트 호스피털에 보내져 어린 시절 내내 수학하고 시를 썼다. 그곳에서 콜리지는 학교 친구인 찰스 램과 친구가 되었고 베르길리우스와 윌리엄 라이슬 보울스의 작품을 공부했다.[9]
토마스 풀에게 쓴 일련의 자서전적 편지 중 하나에서 콜리지는 이렇게 썼다. “여섯 살 때 저는 '벨리사리우스', '로빈슨 크루소', '필립 쿼럴'을 읽었다는 것을 기억합니다 – 그리고 나서 저는 '아라비안 나이트'를 발견했습니다 – 그중 한 이야기 (순결한 처녀를 찾아야 하는 남자의 이야기)는 저에게 너무 깊은 인상을 주었습니다 (저는 어머니가 스타킹을 꿰매는 동안 저녁에 그것을 읽었습니다) 어둠 속에 있을 때마다 유령이 저를 괴롭혔습니다 – 그리고 저는 책이 놓여 있는 창문을 얼마나 불안하고 두려운 열정으로 지켜보았는지, 그리고 태양이 책에 비칠 때마다 그것을 잡아 벽으로 가져가서 햇볕을 쬐며 읽었다는 것을 분명히 기억합니다.”[10]
콜리지는 자신의 스승을 높이 평가했던 것 같다. 그는 ''Biographia Literaria''에서 자신의 학교 시절 회상에서 다음과 같이 썼다.
> 저는 매우 분별 있으면서도 동시에 매우 엄격한 스승의 엄청난 이점을 누렸습니다...우리가 그리스 비극 시인을 공부하는 동시에, 그는 우리에게 셰익스피어와 밀턴을 수업으로 읽게 했습니다. 그리고 그것들은 그의 비난을 피하기 위해 가장 많은 시간과 노력이 필요한 수업이기도 했습니다. 저는 그에게서 시, 심지어 가장 고귀하고, 겉보기에는 가장 야생적인 송가의 시조차도 과학만큼이나 엄격한 자체 논리가 있다는 것을 배웠습니다. 그리고 더 미묘하고, 더 복잡하고, 더 많고, 더 사라지는 원인에 의존하기 때문에 더 어렵습니다...우리 자신의 영어 작문에서 (적어도 학교 교육의 마지막 3년 동안) 그는 건전한 의미가 뒷받침되지 않거나 동일한 의미가 더 단순한 단어로 동등한 힘과 존엄성으로 전달될 수 있었던 구절, 은유 또는 이미지에 자비를 베풀지 않았습니다...상상 속에서 저는 그가 거의 지금 외치는 소리를 들을 수 있습니다. "하프? 하프? 현악기? 펜과 잉크, 소년, 당신이 말하는 거지! 뮤즈, 소년, 뮤즈? 당신의 유모의 딸, 당신이 말하는 거지! 피에리아의 샘? 아, 예! 수도원 펌프인가요?"...어찌 되었든, 제가 침묵 속에서 지나칠 수 없는 우리 스승의 한 가지 관습이 있었습니다. 왜냐하면 저는 그것이...모방할 만한 가치가 있다고 생각하기 때문입니다. 그는 종종 우리의 주제 연습을...각 학생이 검토할 4개 또는 5개가 될 때까지 누적되도록 허용했습니다. 그런 다음 모든 수를 책상에 나란히 놓고 그는 작가에게 왜 이 문장이나 저 문장이 이 논제나 저 논제 아래에서 적절한 위치를 찾지 못했을 수 있는지 물었습니다. 그리고 만족스러운 답변을 할 수 없고 한 연습에서 같은 종류의 두 가지 오류가 발견되면 돌이킬 수 없는 평결이 내려졌고, 연습은 찢어졌고, 당일의 과제 외에 같은 주제에 대한 다른 과제가 생성되었습니다.[11]
그는 나중에 시 ''자정의 서리''에서 학교에서의 외로움에 대해 썼다.
"감은 눈꺼풀로, 이미 저는 꿈을 꾸었습니다/저의 달콤한 고향을."[12]
1791년부터 1794년까지 콜리지는 케임브리지 예수대학에 다녔다.[13] 1792년 그는 노예 무역을 공격하는 찬가를 써서 브라운 금메달을 수상했다.[14]
1793년 12월, 그는 "실라스 톰킨 콤버배치"[15]라는 가명을 사용하여 제15경기병대(킹즈 기병대)에 입대했다. 아마도 빚 때문이거나 그가 사랑했던 여자 메리 에반스가 그를 거절했기 때문일 것이다. 그의 형제들은 몇 달 후 "정신 이상"이라는 이유로 그를 제대시켰고 그는 예수대학에 다시 입학했지만 대학에서 학위를 받지는 못했다.
2. 2. 판티소크라시와 결혼
콜리지는 케임브리지 대학교에서 급진적인 정치 및 신학 사상에 영향을 받았다. 시인 로버트 사우디(Robert Southey)와 함께 미국 펜실베이니아에 '만민 평등 공동체(Pantisocracy)'라는 유토피아 공동체를 건설하려 했으나, 자금 부족과 사상 차이로 인해 포기했다.1795년, 콜리지는 브리스틀에서 만난 사라 프리커(Sara Fricker)와 결혼하여 클리브던(Clevedon)에 신혼집을 마련했다. 그러나 결혼 생활은 순탄치 않았고, 수입 부족으로 인해 어려움을 겪었다. 그는 주간 신문 『감시자(The Watchman)』를 창간했으나, 독자 부족으로 10호 만에 폐간해야 했다. 이후 가정교사, 독일 문학 번역 등으로 생계를 유지했다.
2. 3. 워즈워스와의 만남과 낭만주의 시대
1795년 콜리지는 시인 윌리엄 워즈워스와 그의 누이 도로시 워즈워스를 만났다.[20] 워즈워스는 콜리지 주변 환경에 매료되어 3마일(약 5km) 조금 넘는 곳에 있는 알폭스턴 파크를 임대했다. 콜리지가 현재 콜리지 코티지로 알려진 서머싯주 네더 스토위에 살았던 1797년과 1798년은 그의 생애에서 가장 결실 있는 시기 중 하나였다.[20] 이 시기에 콜리지는 워즈워스와의 대화를 통해 젊은 시인과 철학자로서의 자신의 생각과 느낌을 가다듬었고, The Rime of the Ancient Mariner|늙은 항해사의 노래|노수부의 노래영어, Kubla Khan|쿠블라 칸|쿠블라 칸영어, Christabel|크리스타벨|크리스타벨영어 등을 썼다.[20]1798년, 콜리지와 워즈워스는 공동 시집 서정 발라드를 출판했는데, 이는 영국의 낭만주의 시대의 시작점이 되었다.[21] 워즈워스가 더 많은 시를 기고했을 수도 있지만, 이 시집의 진정한 스타는 콜리지의 The Rime of the Ancient Mariner|늙은 항해사의 노래|노수부의 노래영어 첫 번째 버전이었다. 그것은 가장 긴 작품이었고, 이 시집의 다른 어떤 작품보다 더 많은 찬사와 관심을 받았다.[21]
2. 4. 독일 유학과 철학 연구
1798년 9월 16일, 콜리지와 윌리엄 워즈워스는 독일로 여행을 떠났다.[25] 콜리지는 곧 자신의 길을 가서 대부분의 시간을 대학 도시에서 보냈다. 1799년 2월, 괴팅겐 대학교에 등록하여 요한 프리드리히 블루멘바흐와 요한 고트프리트 아이히호른의 강의를 들었다.[25] 이 기간 동안 임마누엘 칸트의 관념론과 고틀리프 에프라임 레싱의 문학 비평에 관심을 갖게 되었다.[25] 콜리지는 독일어를 공부했고, 영국으로 돌아온 후 독일 고전 시인 프리드리히 실러의 3부작 희곡 ''발렌슈타인(Wallenstein)''을 영어로 번역했다.[25]1800년, 영국으로 돌아온 콜리지는 가족과 친구들과 함께 컴벌랜드의 레이크 디스트릭트에 있는 케스윅의 그레타 홀(Greta Hall)에 정착했다.[29] 그래스미어 근처에 살았던 윌리엄 워즈워스 가족과 함께 지내면서, 콜리지는 아편에 대한 의존도가 높아지고 잦은 악몽으로 아이들을 깨우는 등 어려운 시간을 보냈다.[28] 그의 결혼 문제, 악몽, 질병, 증가하는 아편 의존, 워즈워스와의 긴장, 그리고 그의 시적 능력에 대한 자신감 부족은 ''절망: 칸타타(Dejection: An Ode)''의 작곡과 그의 철학적 연구의 강화를 불러일으켰다.[29]
독일 유학 시절 관념론을 배우고, 영국 공리주의와 대립하는 사상을 전개했다. 칸트의 사상에 대해 『문학적 자서전』에서 독자적인 견해를 제시했으며, 에머슨의 초월주의에 영향을 주었다.
2. 5. 후기 생애와 저술 활동
1804년, 콜리지는 건강 회복을 위해 시칠리아와 몰타를 여행했다. 그는 아타드 마을의 산 안톤 궁전에서 민정위원 알렉산더 볼(Alexander Ball) 휘하 몰타 공공서기관 직무대행으로 일하며 성공적으로 임무를 수행했다.[31] 그러나 1806년 영국으로 돌아왔을 때, 도로시 워즈워스는 그의 상태에 충격을 받았다.[31]1807년부터 1808년까지 콜리지는 몰타로 돌아와 시칠리아와 이탈리아를 여행했는데, 이는 영국의 습한 기후를 떠나면 건강이 좋아지고 아편 소비량을 줄일 수 있을 것이라는 희망 때문이었다.[31] 토마스 드 퀸시는 그의 저서 ''레이크 지방과 레이크 시인들에 대한 회상''에서 이 기간 동안 콜리지가 본격적인 아편 중독자가 되었다고 주장했지만, 이는 드 퀸시 자신의 경험을 반영하는 것이지 콜리지의 경험을 반영하는 것은 아니라는 의견도 있다.[31]
콜리지의 아편 중독(그는 일주일에 최대 2쿼트의 아편 팅크제(laudanum)를 사용했다)은 그의 삶을 지배하기 시작했다.[32] 그는 1808년 아내 사라와 별거했고,[32] 1810년에는 윌리엄 워즈워스와 다투었으며,[32] 1811년에는 연금의 일부를 잃었다.[32] 1814년에는 다니엘 박사의 치료를 받기도 했다.[32] 그의 중독은 심각한 변비를 유발했고, 정기적인 관장이 필요했다.[32]
1809년, 콜리지는 ''친구(The Friend)''라는 제목의 저널을 출판하며 신문 발행인이 되려는 두 번째 시도를 했다. 이 저널은 콜리지의 전형적인 야심 찬 스타일로 거의 혼자서 집필, 편집, 출판된 주간 간행물이었다. 콜리지가 매우 무질서하고 사업 감각이 없었기 때문에 이 출판물은 처음부터 실패할 운명이었다. 500개 이상의 구독권을 판매하여 자금을 조달했지만, 1809년 말, 금융 위기로 인해 출판이 중단되었고 콜리지는 "대화의 샤프"(Richard Sharp (politician)) 등에게 긴급 대출을 요청해야 했다.[33] ''친구''는 법, 철학, 도덕, 정치, 역사, 문학 비평에 이르기까지 콜리지의 다양한 지식을 끌어들인 절충적인 출판물이었다. 비록 종종 장황하고 산만했지만, 25호까지 발행되었고 여러 번 책 형태로 재출판되었다. 초판 발행 후 수년이 지난 후, 철학적 내용을 추가한 개정 증보판 ''친구''는 존 스튜어트 밀부터 랄프 왈도 에머슨에 이르기까지 작가와 철학자들에게 영향을 미쳤다.[33]
1810년부터 1820년까지 콜리지는 런던과 브리스톨에서 일련의 강연을 했다. 그중 윌리엄 셰익스피어에 관한 강연은 현대 작가들에게 셰익스피어를 모범으로 삼는 데 대한 관심을 새롭게 불러일으켰다. 콜리지의 문학 비평가로서의 명성은 1810년에서 1811년 겨울에 진행된 강연에 크게 기반하고 있는데, 이 강연은 철학 연구소(Philosophical Institution)의 후원을 받아 플릿 스트리트(Fleet Street) 페터 레인(Fetter Lane) 근처 스콧 공사 홀(Scot's Corporation Hall)에서 이루어졌다. 콜리지의 건강 악화, 아편 중독 문제, 다소 불안정한 성격으로 인해 모든 강의가 지연 문제와 강의마다 질의 불규칙성이라는 문제로 어려움을 겪었다. 이러한 요인들로 인해 콜리지는 종종 강의를 위한 대강의 메모만 준비했고, 청중이 따라가기 어려운 매우 긴 탈선에 자주 빠져들었다. 그러나 1812년 1월 2일에 있었던 ''햄릿''에 관한 강의가 가장 훌륭한 것으로 여겨졌으며, 그 이후로 ''햄릿'' 연구에 영향을 미쳤다. 콜리지 이전에는 볼테르부터 존슨 박사까지 비평가들에 의해 ''햄릿''이 종종 폄하되고 과소평가되었지만, 콜리지는 이 작품의 명성을 구했다.[34]
1812년 그는 로버트 사우디가 공동 작업인 ''Omniana; Or, Horae Otiosiores''에서 그의 방대한 개인 노트에서 발췌한 내용을 사용하도록 허용했다.
1814년 8월, 콜리지는 존 머레이(바이런 경의 출판사)로부터 괴테의 고전 ''파우스트''(1808) 번역 가능성에 대해 연락을 받았다. 콜리지는 악마적인 것에 대해 가장 뛰어난 현존 작가로 여겨졌고, 위촉을 받아들였지만 6주 후 작업을 중단했다.[34] 2007년 9월, 옥스퍼드 대학교 출판부는 콜리지의 오랫동안 잃어버린 걸작이라고 주장하는 괴테 작품의 영어 번역을 출판하여 격렬한 학문적 논쟁을 불러일으켰다(문제의 텍스트는 1821년에 익명으로 처음 등장했다).[34]
1814년부터 1816년까지 콜리지는 윌트셔(Wiltshire) 콜른의 지역 외과 의사인 페이지(Page) 씨에게서 방을 빌렸고 자신의 작품에 집중하고 중독을 관리하여 ''문학전기''를 초고할 수 있었다.[35][36]
1816년 4월, 중독이 악화되고, 기분이 저하되고, 가족과 소원해진 콜리지는 런던 북쪽에 있는 의사 제임스 길먼(James Gillman)의 하이게이트 주택(처음에는 사우스 그로브(South Grove), 나중에는 근처 3, 더 그로브)에 거주했다.[37] 길먼은 시인의 중독을 통제하는 데 부분적으로 성공했다. 콜리지는 생애의 남은 기간 동안 하이게이트에 머물렀고, 그 집은 카라일과 에머슨을 포함한 작가들의 문학 순례지가 되었다.[38]
길먼의 집에서 콜리지는 그의 주요 산문 작품인 ''문학전기''(대부분 1815년에 초고하고 1817년에 완성됨)를 완성했다. 이 책은 자서전적 메모와 다양한 주제에 대한 논문으로 구성된 23개의 장으로 이루어져 있으며, 날카로운 문학 이론과 비평이 포함되어 있다. 그는 길먼의 집에 거주하는 동안 1816년과 1817년의 ''설교'', ''시빌린 잎사귀''(1817), ''허쉬''(1820), ''사색의 도움''(1825), 그리고 ''교회와 국가의 헌법에 관하여''(1830) 등을 출판했다. 그는 또한 사후에 출판된 ''신앙에 관한 에세이''(1838)[39]와 ''탐구하는 영혼의 고백''(1840)을 남겼다.[40] 그의 추종자들은 옥스포드 운동의 중심 인물이었고, 그의 종교적 저술은 19세기 중반 영국 성공회에 깊은 영향을 미쳤다.[41]
콜리지는 또한 그의 "최대 작품"을 형성하는 다양한 원고에 광범위하게 작업했는데, 이 작품은 부분적으로 칸트 이후의 철학적 종합을 목표로 했다.[42] 이 작품은 그의 생전에는 출판되지 않았으며, 그가 구상한 거대한 프로젝트를 완성하는 데 어려움을 겪는 경향에 대한 증거로 자주 간주되었다. 그러나 그가 자주 자신의 "나태함"을 비난했음에도 불구하고, 그의 출판된 작품 목록은 이러한 신화에 의문을 제기한다. 비평가들은 2002년에 처음 출판된 "최대 작품"이 그가 성인기에 걸쳐 탐구해 온 철학적 문제를 성공적으로 해결했는지 여부에 대해 의견이 분분하다.[43]
콜리지는 런던 하이게이트에서 1834년 7월 25일 심부전과 알 수 없는 폐 질환(아마도 아편 사용과 관련이 있을 것임)으로 사망했다. 콜리지는 시인을 수용하기 위해 집에 증축을 한 길먼 가족의 집에서 18년을 보냈다.[44] 카라일은 하이게이트에서 그를 "젊은 세대의 떠오르는 정신들에게...신비와 수수께끼에 둘러싸인 일종의 ''마술사''처럼 거기에 앉아 있었다."라고 묘사했다.[45]
1804년부터 1년 반 동안 몰타 총독 서기 직을 얻어 요양하며 한때 건강을 회복했지만, 아편 중독 증상이 다시 나타나 1806년에 런던으로 돌아왔다. 아내와의 관계도 악화되었고, 소지금도 바닥나 1808년에는 왕립학회로부터 시 이론에 관한 연속 강연을 의뢰받았으나 건강 문제로 반년 만에 중단되었다. 지인들에게 의지하며 생활하다가 1811년부터 셰익스피어에 관한 17회 강연, 1812년에는 연극론 강연, 이듬해까지 12회의 "문학예술론" 강연을 했고, 자신의 연극론을 구체화한 "회한(Remorse, a Tragedy in Five Acts)"을 드러리 레인 극장에서 상연하여 28일 연속 매진을 기록했다.
아편 중독이 심해지는 가운데 친구인 제임스 길먼 의사의 집에서 간호를 받으면서 1816년에 『크리스타벨, 쿠블라 칸(환상), 수면의 고통(Christabel, Kubla Khan: a Vision, The Pains of Sleep)』 세 편을 출간하고 사회·문화 평론 『정치가의 성전』을, 1817년에는 시집 『시빌의 시편』과 『문학적 자서전』을 출판했으며 강연 활동도 계속했다. 1823년 길먼 가족과 함께 하이게이트로 이사하여 "하이게이트의 현자"라고 불리며 친구와 아내, 딸 외에도 많은 명사들이 이곳을 찾았다. 1828년 전집(전 3권)을 출간했다. 1834년 사망하여 하이게이트 묘지에 매장되었다.
3. 철학
콜리지는 자연적인 것이 영적인 것을 내포하며, 영적인 접근은 이성(오성의 반대)의 직관적인 힘을 통해 온다고 생각하였다. 그는 언어가 철학적 지혜의 열쇠라고 주장하였다.[87] 콜리지는 독일 유학 시절 관념론을 배우고, 영국 공리주의와 대립하는 사상을 전개했다. 칸트의 사상에 대해 『문학적 자서전』에서 독자적인 견해를 제시했으며, 에머슨의 초월주의에 영향을 주었다. 또한 이에 대한 버몬트 대학교의 제임스 마쉬의 연구는 듀이의 실용주의를 낳았고, 에드거 앨런 포의 창작 이론에도 영향을 주었다고 지적되고 있다.[84]
또한 그는 영국을 대표하는 보수주의 논객 중 한 명이었다. 그는 "인간은 사물이 아닙니다. 그에 상응하는 수준을 찾지 않습니다. 육체적으로나 정신적으로나 인간이 스스로에게 그에 상응하는 수준을 발견한다는 것은 없습니다."라고 신고전파 경제학을 "영리 정신"이라 격렬하게 비판하며, 신고전파 경제학이 과도한 자유주의와 탐욕적인 경향이 있는 것으로 보고, 그것을 따르고 지지하는 학자, 지식인 및 시장을 비판했다.
4. 문학적 업적
콜리지는 영국 시에서 가장 중요한 인물 중 한 명으로 평가받는다. 그의 시는 당대 주요 시인들에게 직접적이고 깊은 영향을 미쳤으며, 특히 윌리엄 워즈워스에게 큰 영향을 주었다. 많은 비평가들은 워즈워스가 일상적인 언어를 사용하여 심오한 시적 이미지와 사상을 표현한 아이디어가 전적으로 콜리지에게서 비롯되었다고 평가한다.
콜리지는 시인으로서뿐만 아니라 비평가로서도 큰 업적을 남겼다. 그가 발전시킨 시에 대한 철학은 문학 비평 분야에 큰 영향을 미쳤으며, A. O. 러브조이와 I. A. 리차즈와 같은 비평가들에게서 그의 영향을 찾아볼 수 있다.[49]
4. 1. 시
콜리지는 《길잃은 노인의 노래》, 《쿠블라 칸》, 《크리스타벨》 등 환상적이고 신비로운 분위기의 시로 유명하다. 《길잃은 노인의 노래》는 노수부의 종교적 정신사를 그린 작품으로, 알바트로스를 죽인 죄와 구원, 자연과의 조화 등을 다룬다.[79] 이 시는 "물, 물이 어디에나 있지만 마실 물 한 방울도 없다"라는 유명한 구절을 남겼다.
《쿠블라 칸》은 몽골 황제 쿠빌라이 칸과 그의 전설적인 궁전 자나두를 배경으로 한 시로, 꿈과 현실, 창조와 파괴 등의 주제를 다룬다.[82] 사무엘 퍼처스의 여행기를 읽다가 잠이 들었고, 마약 흡입에 의해 생긴 도취 상태에서 본 환각을 깨어나서 서둘러 글로 옮겼다고 한다.
《크리스타벨》은 중세 시대를 배경으로 한 미완성 서사시로, 선과 악, 순수와 타락, 초자연적인 힘 등의 주제를 다룬다.[79]
콜리지는 워즈워스와 함께 '대화시'라는 새로운 시 형식을 발전시켰다. 대표적인 대화시는 다음과 같다.
| 제목 | 발표 연도 |
|---|---|
| 바람의 수금 | 1795년 |
| 은퇴처를 떠나면서 | 1795년 |
| 이 석회나무 숲은 나의 감옥 | 1797년 |
| 한밤의 서리 | 1798년 |
| 고독 속의 공포 | 1798년 |
| 나이팅게일: 대화시 | 1798년 |
| 낙담: 송가 | 1802년 |
| 윌리엄 워즈워스에게 | 1807년 |
위에 열거된 콜리지의 여덟 편의 시는 현재 "대화시"라는 제목으로 종종 함께 논의된다.[50][51]
4. 2. 문학 비평
콜리지는 《문학전기》를 통해 낭만주의 문학 이론을 정립했다. 그는 '상상력' 개념을 통해 시인의 창조적 능력을 강조했으며, 셰익스피어 비평가로서도 명성이 높았다. 그의 강의와 저술은 셰익스피어에 대한 현대적 이해의 기초를 닦았다.[34]1810년부터 1820년까지 런던과 브리스톨에서 진행된 셰익스피어 강연은 현대 작가들에게 셰익스피어를 모범으로 삼도록 이끌었다.[34] 특히 1812년 1월 2일 ''햄릿'' 강의는 ''햄릿'' 연구에 큰 영향을 주었으며, 콜리지는 볼테르와 존슨 박사에 의해 폄하되었던 ''햄릿''의 명성을 회복시켰다.[34]
1817년에 출판된 《문학전기(Biographia Literaria)》는 콜리지의 문학적 견해를 담은 작품으로, 자서전적 내용과 함께 아리스토텔레스부터 이마누엘 칸트, 셸링에 이르는 문학 철학 원리를 분석하고 윌리엄 워즈워스 등의 시에 적용했다.[58][59] T.S. 엘리엇은 콜리지를 "가장 위대한 영국 비평가"라고 칭송하며, 그의 "타고난 능력"과 문학을 형이상학적 분석으로 이끄는 능력을 높이 평가했다. 다만 엘리엇은 콜리지의 비평에 감정이 개입된 점을 비판하기도 했다.[60]
《문학전기》와 그의 시에서 상징은 콜리지에게 우주와 개인적 경험을 이해하고 영적으로 공유하게 만드는 도구였다. "다섯 개의 반점이 있는 거미"는 그의 삶의 여정과 목적지를 나타내는 상징으로, 아리스토텔레스 논리와 기독교 철학 사이의 갈등, 그리고 콜리지가 추구한 전체론을 보여준다.
비평가로서 콜리지는 시에 대한 자신의 철학을 발전시켜 문학 비평 분야에 큰 영향을 미쳤으며, A. O. 러브조이와 I. A. 리차즈와 같은 비평가들에게서 그의 영향을 찾아볼 수 있다.[49]
5. 사상
콜리지는 젊은 시절 프랑스 혁명에 열광하는 급진적인 정치 성향을 보였으나, 이후 에드먼드 버크와 유사하게 사회에 대한 보수적인 견해를 발전시켰다.[64] (1799년) 프랑스 헌법을 과두정치적이라고 비판했다.[65] 애덤 스미스의 경제학을 혐오하며 신고전파 경제학을 "영리 정신"이라고 비판했고, 과도한 자유주의와 탐욕적인 경향을 경계했다. 그는 "인간은 사물이 아니다"라고 주장하며 신고전파 경제학을 따르는 학자, 지식인, 시장을 비판했다.[85]
독일 유학 시절 관념론을 배우고, 영국 공리주의와 대립하는 사상을 전개했다. 칸트의 사상에 대해 독자적인 견해를 제시했으며, 에머슨의 초월주의에 영향을 주었다. 버몬트 대학교의 제임스 마쉬의 연구는 듀이의 실용주의를 낳았고, 에드거 앨런 포의 창작 이론에도 영향을 주었다고 평가받는다.[84]
콜리지는 유니테리언주의에서 성공회로 개종했으며, 그의 종교 사상은 19세기 중반 영국 성공회에 큰 영향을 미쳤다.[41] 그는 성경의 상징성을 강조하고, 인간의 타락과 구원, 하나님의 인격과 무한성 등을 탐구했다. 그의 추종자들은 옥스포드 운동의 중심 인물이었다.[41]
그의 저서로는 성서의 상징론을 바탕으로 한 문화론 『정치가보감』(The Statement Manual, 1816), 낭만주의 경제학과 국가론을 논한 『성찰의 도움』(Aids to Reflection, 1825), 광교회파 운동을 논한 『교회와 국가의 구성 원리』(On the Constitution of the Church and State, 1829)가 있다.[85] 사후에 출판된 ''신앙에 관한 에세이''(1838)[39]와 ''탐구하는 영혼의 고백''(1840)도 있다.[40]
5. 1. 정치 사상
콜리지는 젊은 시절 급진적인 정치 성향을 보이며 프랑스 혁명에 열광했다. 그러나 이후 에드먼드 버크와 유사하게 사회에 대한 보수적인 견해를 발전시켰다.[64] 그는 (1799년) 프랑스 헌법을 과두정치적이라고 비판했다.[65]콜리지의 후기 사상은 급진주의의 J. S. 밀에게 중요한 영향을 주었다.[67] 밀은 콜리지 사상의 세 가지 측면을 특히 주목했다.
# 콜리지는 제도 뒤에 숨겨진 "관념", 즉 사회적 기능을 파악해야 한다고 주장했다.[68] 그는 사회적 맥락에서 의미를 이해하고자 했으며, 과거를 상상력을 통해 재구성하거나(''이해(Verstehen)'') 낯선 체제를 통해 이해하려 했다.[69]
# 콜리지는 사회적 안정을 위한 조건으로, 정치 사회에서 진보와 균형을 이루는 지속성의 중요성을 강조했다. 이를 위해 공동체의 공유된 공공의식과 국가 교육이 중요하다고 보았다.[70][71]
# 콜리지는 영국 역사의 발전 과정을 설명하기 위해 자연 성장의 유기적 은유를 사용했다. 이는 관습법 전통에서 잘 나타나며, 법학 사회학으로 이어진다.[72]
콜리지는 애덤 스미스의 경제학을 혐오했다.[73] 그는 신고전파 경제학을 "영리 정신"이라고 비판하며, 과도한 자유주의와 탐욕적인 경향을 경계했다. 그는 신고전파 경제학을 따르는 학자, 지식인, 시장을 비판하며 "인간은 사물이 아니다"라고 주장했다.[85]
독일 유학 시절 관념론을 배우고, 영국 공리주의와 대립하는 사상을 전개했다. 칸트의 사상에 대해 『문학적 자서전』에서 독자적인 견해를 제시했으며, 에머슨의 초월주의에 영향을 주었다. 또한 버몬트 대학교의 제임스 마쉬의 연구는 듀이의 실용주의를 낳았고, 에드거 앨런 포의 창작 이론에도 영향을 주었다고 평가받는다.[84]
그의 저서로는 성서의 상징론을 바탕으로 한 문화론 『정치가보감』(The Statement Manual, 1816), 낭만주의 경제학과 국가론을 논한 『성찰의 도움』(Aids to Reflection, 1825), 광교회파 운동을 논한 『교회와 국가의 구성 원리』(On the Constitution of the Church and State, 1829)가 있다.[85]
5. 2. 종교 사상
콜리지는 유니테리언주의에서 성공회로 개종했으며, 그의 종교 사상은 19세기 중반 영국 성공회에 큰 영향을 미쳤다.[41] 그는 성경의 상징성을 강조하고, 인간의 타락과 구원, 하나님의 인격과 무한성 등을 탐구했다. 그의 추종자들은 옥스포드 운동의 중심 인물이었다.[41]콜리지는 신앙에 대해 다음과 같이 정의했다.
> 신앙은 감각의 대상이 될 수 없고 되지 않을 수 있는 우리 자신의 존재에 대한 충실성으로 정의될 수 있습니다. 그리고 그로부터 명확한 추론이나 함축에 의해 일반적으로 존재하는 것에 대한 충실성, 즉 동일한 것이 감각의 대상이 아닌 한도까지의 충실성, 다시 말해 동일한 것의 조건, 수반, 결과로서 주장되거나 이해되는 것에 대한 충실성입니다. 이것은 한 가지 예시로 가장 잘 설명될 것입니다. 내 안에 있는 어떤 것이 나에게 다른 사람들에게 내가 그들이 나에게 해주기를 바라는 대로 해야 한다고 명령하는 것을 의식하고 있다는 것, 다시 말해 범주적(즉, 일차적이고 무조건적인) 명령이며, 내 행동의 최고 규칙(regula maxima)은 내가 그로부터 어떤 모순도 발생하지 않고 모든 도덕적이고 합리적인 존재의 법이 되기를 바라는 것과 같아야 한다는 것입니다. ''신앙에 관한 에세이''
그의 저서로는 성서의 상징론을 바탕으로 한 문화론 『정치가보감』(The Statement Manual, 1816), 낭만주의 경제학과 국가론을 논한 『성찰의 도움』(Aids to Reflection, 1825), 광교회파 운동을 논한 『교회와 국가의 구성 원리』(On the Constitution of the Church and State, 1829)가 있다.[85] 사후에 출판된 ''신앙에 관한 에세이''(1838)[39]와 ''탐구하는 영혼의 고백''(1840)도 있다.[40]
6. 저서
| 제목 | 원제 | 출판 연도 |
|---|---|---|
| 1795년의 정치와 종교에 관한 강의 | Lectures 1795 on Politics and Religion영어 | 1971 |
| 워치맨 | The Watchman영어 | 1970 |
| Times in the Morning Post와 Courier에 실린 그의 수필들 | Essays on his Times in the Morning Post and the Courier영어 | 1978 |
| 친구 | The Friend영어 | 1969 |
| 1808~1819년 문학 강의 | Lectures, 1808–1819, on Literature영어 | 1987 |
| 평신도 설교 | Lay Sermons영어 | 1972 |
| 1818~1819년 철학사 강의 | Lectures 1818–1819 on the History of Philosophy영어 | 2000 |
| 묵상에 대한 조언 | Aids to Reflection영어 | 1993 |
| 교회와 국가의 헌법에 대하여 | On the Constitution of the Church and State영어 | 1976 |
| 단편 작품과 단편들 | Shorter Works and Fragments영어 | 1995 |
| 주석 | Marginalia영어 | 1980년 이후 |
| 논리 | Logic영어 | 1981 |
| 탁상 대화 | Table Talk영어 | 1990 |
| 최대 작품 | Opus Maximum영어 | 2002 |
| 시집 | Poetical Works영어 | 2001 |
| 노수부 | ||
| 쿠블라이 칸 (시) | ||
| 한밤 중의 서리 |
콜리지의 표준 전집은 캐슬린 코번(Kathleen Coburn) 등 여러 편집자들이 1969년부터 2002년까지 편집한 『새뮤얼 테일러 콜리지 전집』(The Collected Works of Samuel Taylor Coleridge)이다. 이 전집은 볼링겐 시리즈 75(Bollingen Series 75)로 프린스턴 대학교 출판부(Princeton University Press)와 라우틀리지 앤 키건 폴(Routledge & Kegan Paul)에서 16권으로 출판되었다.[75] 총 34권으로 구성되어 있다.
또한, 콜리지의 편지들은 얼 래즐리 그릭스(Earl Leslie Griggs)가 편집한 『새뮤얼 테일러 콜리지 편지 전집』(The Collected Letters of Samuel Taylor Coleridge) (1956~1971), 6권 (옥스퍼드: 클라렌던 출판사)에서 볼 수 있다.
1817년 레스트 페너 사로부터 백과사전 편찬 의뢰를 받아, 낭만파 시대 사상과 자신의 철학을 근간으로 하는 편찬 방침을 세우고 『엔사이클로페디아 메트로폴리타나』(Encyclopaedia Metropolitana)라 명명했다. 기존의 알파벳 순서가 아닌 대항목별 구성으로, <방법론> 항목은 직접 집필했다. 8년간의 준비 기간을 예상했으나, 출판사는 원고가 모인 부분부터 출판을 시작했고, 5권이 간행된 시점에서 도산했다. 또한 원고가 『런던 엔사이클로페디아』에 무단으로 사용되어 소송으로 이어지기도 했다. 이후 찰스 그리핀 사가 이어받아, 사후인 1949년에 전 40권의 개정판이 출판되었다.
7. 한국 사회에 미치는 영향
콜리지의 문학 작품과 사상은 한국의 문학, 철학, 종교 등 다양한 분야에 영향을 미쳤다. 그의 낭만주의 문학 이론은 한국 문학 비평 발전에 기여했고, 철학 사상은 한국 철학자들에게 새로운 영감을 제공했다. 또한 그의 종교 사상은 한국 기독교 신학 발전에 영향을 미쳤으며, 특히 '상상력' 개념은 한국 문학에서 창조적 상상력의 중요성을 강조하는 데 중요한 역할을 했다.
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