오컴의 윌리엄
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1. 개요
오컴의 윌리엄은 1287년경 잉글랜드에서 태어난 철학자이자 신학자이다. 옥스퍼드 대학교에서 신학을 공부했으나 석사 학위를 취득하지 못했다. 그는 교황청에 소환되고 파문당하는 등, 사도적 청빈 논쟁과 교황 무류성 비판으로 인해 교회와 대립했으며, 신성 로마 제국 황제 루트비히 4세의 보호를 받으며 정치적 저술 활동을 했다. 그는 스콜라 철학을 개혁하고, 유명론을 옹호하며, '오컴의 면도날'로 알려진 검약의 원리를 제시했다. 또한 교회와 국가 분리, 제한된 정부, 재산권 개념 발달에 기여했으며, 논리학, 자연철학, 지식론 등 다양한 분야에서 저술 활동을 했다.
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| 오컴의 윌리엄 - [인물]에 관한 문서 | |
|---|---|
| 기본 정보 | |
 | |
| 이름 | 오컴의 윌리엄 |
| 존칭 접미사 | OFM |
| 라틴어 이름 | Gulielmus Occamus |
| 출생일 | 1287년경 |
| 출생지 | 잉글랜드 왕국 서리 백국 오컴 |
| 사망일 | 1347년 4월 9일 |
| 사망지 | 신성 로마 제국 바이에른 공국 뮌헨 |
| 학문 분야 | |
| 지역 | 서양 철학 |
| 시대 | 14세기 철학 중세 철학 |
| 학파 | 스콜라 철학 오컴주의 유명론 신학적 의지주의 |
| 주요 관심사 | 자연 철학 형이상학 인식론 신학 논리학 존재론 정치학 신학적 의지주의 |
| 영향 | 아리스토텔레스 토마스 아퀴나스 둔스 스코투스 피에르 아벨라르 페트루스 아우레올리 생푸르생의 뒤랑 |
| 영향을 준 인물 | 알베르트 폰 작센 장 뷔리당 애덤 드 워드햄 그레고리우스 아르미넨시스 존 위클리프 가브리엘 빌 마르틴 루터 헨리 8세 장 칼뱅 토머스 홉스 르네 데카르트 에드먼드 버크 조제프 드 메스트르 버트런드 러셀 |
| 주요 사상 | 오컴의 면도날 유명론 경험주의 |
| 교육 | 그레이프라이어스 |
| 모교 | 옥스퍼드 대학교 |
| 주목할 만한 작품 | 논리학 대전 |
| 기타 정보 | |
| 종교 | 프란치스코회 |
| 기념 | 성공회 성인 (축일 4월 10일) |
2. 생애
오컴의 윌리엄은 1287년경 잉글랜드 왕국 서리 백작령 오컴에서 태어나, 런던의 프란치스코회 학교인 그레이프라이어스에서 초등교육을 받았다. 1309년에서 1321년까지 옥스퍼드 대학교에서 신학을 공부했으나, 신학 석사 학위를 받지 못해 ‘가경한 초임강사’라는 별명을 얻었다.
페트루스 롬바르두스의 『명제집』에 대한 오컴의 주석은 교회 당국으로부터 이단으로 고발되어, 1324년 아비뇽 교황청으로 소환되었다. 그는 프란치스코회 총봉사자 미켈레 다 체세나와 함께 사도적 청빈 논쟁에 휘말려 요한 22세와 대립했다. 1328년, 오컴은 미켈레 등과 함께 아비뇽을 탈출하여 신성로마황제 루트비히 4세에게 망명했고, 같은 해 6월 6일 공식적으로 파문되었다.
윌리엄은 남은 생애의 대부분을 영적 권력과 세속 권력의 상대적 권한과 권리에 관한 정치적 문제에 대해 글을 썼으며, 1342년 체세나의 미카엘이 사망한 후에는 루트비히 4세와 함께 망명 생활을 하는 소규모 프란체스코회 반대파의 지도자가 되었다. 1347년 4월 9일 흑사병 발생 전에 사망했다.
2. 1. 출생과 교육
윌리엄 오컴은 1287년경 잉글랜드 왕국 서리 백작령 오컴에서 태어났다. 런던의 프란치스코회 학교인 그레이프라이어스에서 초등교육을 받았다.[79] 1309년에서 1321년까지[80] 옥스퍼드 대학교에서 신학을 공부한 것으로 추정되지만,[81][82] 신학 석사 학위를 취득하지는 못했다.[83] 이러한 이유로 ‘가경한 초임강사’(Venerabilis Inceptor|베네라빌리스 인쳅토르la)라는 별명을 얻었다.[84]2. 2. 아비뇽 소환과 망명
페트루스 롬바르두스의 『명제집』에 대한 오컴의 주석은 동료들과 교회 당국으로부터 좋은 평가를 받지 못했다.[86] 1324년, 오컴의 주석은 이단으로 고발되었고, 그는 아비뇽 교황청으로 소환되었다.[85]오컴은 프란치스코회 총봉사자 미켈레 다 체세나와 함께 사도적 청빈 논쟁에 휘말렸고, 요한 22세와 대립했다. 프란치스코회는 예수와 사도들이 사유 재산을 소유하지 않았다고 믿었고, 이는 요한 22세와 갈등을 빚는 원인이 되었다.[90]
1328년, 오컴은 미켈레 등과 함께 아비뇽을 탈출하여 신성로마황제 루트비히 4세에게 망명했다. 루트비히 4세는 오컴의 보호자가 되어주었고, 오컴은 제권이 교권보다 우위에 있다는 논문을 써주었다.[85] 같은 해 6월 6일, 오컴은 아비뇽에서 무단 탈주했다는 이유로 공식적으로 파문되었다.[83]
2. 3. 파문과 말년
1328년 5월 26일, 교황의 성 프란치스코 규칙 공격으로 인해 오컴의 윌리엄, 체세나의 미카엘 및 다른 주요 프란체스코회 수도사들은 아비뇽을 탈출했다.[18] 이들은 신성 로마 제국 황제 루트비히 4세의 궁정에 피신했는데, 루트비히 4세는 교황과 분쟁 중이었고 윌리엄의 후원자가 되었다.[18] 요한 22세의 저작과 이전 교황의 성명을 연구한 후, 윌리엄은 미켈레에게 동의했다. 그 대가로 보호와 후원을 받은 윌리엄은 황제 루트비히 4세가 신성 로마 제국에서 교회와 국가에 대한 최고의 권한을 가져야 한다고 주장하는 논문을 썼다.[18] 1328년 6월 6일, 윌리엄은 허가 없이 아비뇽을 떠난 죄로 공식적으로 파문되었다.[16] 윌리엄은 요한 22세가 사도적 청빈의 교리와 이전 교황들이 승인한 성 프란치스코 규칙을 공격했기 때문에 이단이라고 주장했다. 하지만 오컴의 윌리엄의 철학은 공식적으로 이단으로 정죄된 적이 없었다.[16]윌리엄은 남은 생애의 대부분을 영적 권력과 세속 권력의 상대적 권한과 권리에 관한 정치적 문제에 대해 글을 쓰며 보냈다. 체세나의 미카엘이 1342년에 사망한 후, 윌리엄은 루트비히 4세와 함께 망명 생활을 하는 소규모 프란체스코회 반대파의 지도자가 되었다. 오컴의 윌리엄은 흑사병 발생 전인 1347년 4월 9일에 사망했다.[24]
3. 철학 사상
오컴의 윌리엄은 방법과 내용 모두에서 스콜라주의의 개혁을 추구했으며, 그 목적은 단순화였다. 윌리엄은 둔스 스코투스를 비롯한 이전 신학자들의 연구를 종합했다. 윌리엄은 둔스 스코투스로부터 신의 전능함, 은혜와 정당함, 인식론과 윤리적 신념에 대한 견해를 계승했다.[25] 그러나 운명예정설, 고행, 보편성, 검약성에 대해서는 둔스 스코투스와 의견을 달리했으며, 특히 검약성에 대한 명제는 오컴의 면도날로 유명하다.
3. 1. 신앙과 이성
오컴의 윌리엄은 신앙주의자였다. 그는 “오로지 신앙을 통해서만 신학적 진리에 접근할 수 있다. 하느님께서는 인간의 논리나 합리성이 밝혀낼 수 있는 어떠한 법칙도 필요 없이 세상을 창조하시고 그 안에 구원의 길을 마련하셨다. 그러니 하느님의 그 길은 이성에는 열려 있지 않다”고 말했다.[92] 윌리엄은 학문은 발견의 문제이고, 신은 유일한 존재론적 필연성이라고 보았다.[83] 논리적 방법에 강한 관심을 가진 신학자로서, 윌리엄의 접근법의 주안점은 체계 구축보다는 비판에 있었다.[93]3. 2. 보편 논쟁과 유명론
오컴은 유명론의 선구자로, 오로지 개별자만이 실존하며 개별자를 초월한 보편자, 본질, 형상 같은 것은 실존하지 않고, 그것들은 인간 정신 작용인 추상화의 산물이라고 강력하게 주장했다.[94] 이러한 이유로 오컴은 근대 인식론의 선구자로 평가받기도 한다.[94] 그는 형이상학적 보편자의 실존을 부정하고, 존재론의 축소를 주장했다.일각에서는 오컴이 유명론이 아닌 개념론을 옹호했다고 해석하기도 한다. 유명론에서는 보편자를 실재가 아닌 이름, 낱말에 불과하다고 주장한다. 반면, 개념론에서는 보편자를 정신적 개념으로 보며, 그 이름은 정신적 개념의 이름이고, 개념은 비록 마음 속에만 있지만 실존한다고 주장한다. 따라서 보편적 개념은 우리 외부 세계에 실존하는 실재가 아니라, 이해 자체의 산물인 내부적 표상이다. 개념은 일정한 시간 동안 그것이 표상하는 사물의 공간을 점한다. 그것이 바로 마음의 사색적 작용이다. 보편자는 로스켈리누스(유명론자)가 말한 것처럼 한낱 낱말에 불과한 것도 아니고, 아벨라르(개념론자)가 말한 것처럼 문장 속에서 기능하는 의미(''sermo'')인 것도 아니다. 오컴의 주장에 따르면 보편자는 사색적 과정에서 실재하는 사물에 대응하는 정신적 대리물이라는 결론에 도달한다. 이러한 이유로 오컴을 유명론자, 개념론자와 구별하여 명사론자(terminist)로 분류하기도 한다.[95]
3. 3. 오컴의 면도날
오컴의 윌리엄은 스콜라주의 개혁을 추구했으며, 그 목적은 단순화였다. 그는 오컴의 면도날로 알려진 검약성의 원리를 제시했다. 이는 효율적인 추론을 위해 사용되며, 근대 과학과 지적 문화에 큰 영향을 주었다.[97] 버트런드 러셀은 이를 "어떠한 가설상의 존재자를 가정하지 않고도 어떤 현상을 설명할 수 있다면, 그 존재자를 가정할 근거는 없다"라고 해석했다.[98] 즉, 원인, 요인, 변수가 최소한인 설명이 최선의 설명이라는 것이다.하지만 윌리엄은 "스스로 증거되거나, 경험으로 알려졌거나, 신성한 경전의 권위로써 증명되지 않은 한, 그 무엇도 이유가 주어지지 않으면 사실로 상정될 수 없다"라고 말했다.[99] 윌리엄에게 유일하게 필연적인 존재는 기독교의 신뿐이었고, 나머지는 우발적인 것이었다. 그는 충족이유율을 거부하고, 본질과 실존의 구분을 부정했으며, 토마스주의에 반대했다. 그의 존재론적 검약성은 인간 이성이 영혼의 불멸, 신의 존재를 증명할 수 없다는 회의주의로 이어졌지만, 무신론이 아닌 신앙주의의 입장이었다.[95]
3. 4. 자연철학
윌리엄은 아리스토텔레스의 『자연학』 주석서를 쓰는 등 자연철학에 관한 저술을 남겼다.[100] 그는 존재론적 검약성의 원칙에 따라 아리스토텔레스의 10개 범주 중 양(quantity)의 범주가 필요 없다고 주장했다. 수학적 존재자는 "실재"가 아니고, 양의 학문인 수학은 다른 범주들에 도구적으로 적용될 수 있다. 범주 간의 교차 적용(''metabasis'')을 금지한 아리스토텔레스의 원칙을 파격적으로 위반하는 윌리엄의 면모에서 근대 과학혁명의 전초를 살펴볼 수 있다.[34]3. 5. 지식론
오컴의 윌리엄은 지식 이론에서 종(種)의 스콜라 철학 이론을 경험으로 뒷받침되지 않고 불필요하다는 이유로 거부하고 추상 이론을 지지했다. 이는 중세 후기 인식론에서 중요한 발전이었다.[35] 그는 직관적 인식과 추상적 인식을 구별했는데, 직관적 인식은 대상의 존재 또는 비존재에 달려 있는 반면, 추상적 인식은 존재 술어로부터 대상을 "추상화"한다.[35] 해석가들은 아직 이 두 가지 유형의 인지 활동의 역할에 대해 결정을 내리지 못하고 있다.[35]4. 정치 사상
오컴의 윌리엄은 서구 헌법 사상, 특히 제한된 책임을 갖는 정부 사상의 발전에 중요한 기여를 한 인물로 점차 인식되고 있다.[36] 그는 교회와 국가의 분리 형태를 옹호한 최초의 중세 저술가 중 한 명이었으며, 재산권 개념의 초기 발달에도 중요한 역할을 했다. 그의 정치 사상은 "자연적" 또는 "세속적"으로 여겨지며, 세속적 절대주의를 지지했다.[36]
윌리엄은 영적 지배와 세속적 지배의 완전한 분리를 주장했다.[39] 그는 교황과 성직자는 재산 소유와 같은 세속적 지배에 대한 어떠한 권리나 근거도 갖지 못한다고 생각하며, 디모데후서 2장 4절을 인용했다. 이러한 지배는 오직 세속적 통치자에게만 속하며, 필요하다면 교황을 범죄 혐의로 고발할 수도 있다고 보았다.[40]
그는 아담의 타락 이후, 하나님께서 기독교인이 아닌 사람들을 포함한 인류에게 사적 소유와, 특별한 이익이 아닌 백성의 이익을 위해 봉사해야 하는 통치자를 세울 권리, 두 가지 권력을 부여했다고 믿었다. 따라서 그는 초기 학자들과 함께 사회 계약 이론을 정립하는 데 토마스 홉스에 앞섰다.[40]
오컴의 윌리엄은 프란체스코 수도회가 식량, 의류 등 상품을 아무런 권리 없이 사용함으로써 사적 소유와 공유 소유를 모두 피했다고 보았다. 이는 단순한 usus facti|우수스 팍티|사실적 사용la에 불과하며 소유권은 여전히 해당 물품을 기증한 사람이나 교황에게 속한다고 보았다. 그의 반대자들, 예를 들어 교황 요한 22세는 소유권 없이 사용하는 것을 정당화할 수 없다고 썼다.[40]
이처럼 프란체스코 수도회의 이단 논쟁은 오컴의 윌리엄과 다른 이들이 경제 이론과 소유권 이론의 몇 가지 기본 원리를 정립하도록 이끌었다.[40]
4. 1. 교회와 국가의 분리
오컴의 윌리엄은 서구 헌법 사상, 특히 제한된 책임을 갖는 정부 사상의 발전에 중요한 기여를 한 인물로 점차 인식되고 있다.[36] 그는 교회와 국가의 분리 형태를 옹호한 최초의 중세 저술가 중 한 명이었으며,[36] 재산권 개념의 초기 발달에도 중요한 역할을 했다. 그의 정치 사상은 "자연적" 또는 "세속적"으로 여겨지며, 세속적 절대주의를 지지했다.[36]윌리엄은 영적 지배와 세속적 지배의 완전한 분리를 주장했다.[39] 그는 교황과 성직자는 재산 소유와 같은 세속적 지배에 대한 어떠한 권리나 근거도 갖지 못한다고 생각하며, 디모데후서 2장 4절을 인용했다. 이러한 지배는 오직 세속적 통치자에게만 속하며, 필요하다면 교황을 범죄 혐의로 고발할 수도 있다고 보았다.[40]
4. 2. 제한된 정부와 재산권
오컴의 윌리엄은 서구 헌법 사상, 특히 제한된 책임을 갖는 정부 사상의 발전에 중요한 기여를 한 인물로 점차 인식되고 있다.[36] 그는 교회와 국가의 분리 형태를 옹호한 최초의 중세 저술가 중 한 명이었으며,[36] 재산권 개념의 초기 발달에 중요한 역할을 했다. 그의 정치 사상은 "자연적" 또는 "세속적"으로 여겨지며, 세속적 절대주의를 지지했다.[36] 그의 저서 ''대화집''(1332년에서 1347년 사이에 쓰임)[37]에서 천명된 군주 책임에 대한 견해는 공의회주의에 큰 영향을 미쳤다.[38]윌리엄은 영적 지배와 세속적 지배의 완전한 분리를 주장했다.[39] 그는 교황과 성직자는 재산 소유와 같은 세속적 지배에 대한 어떠한 권리나 근거도 갖지 못한다고 생각하며, 디모데후서 2장 4절을 인용했다. 이러한 지배는 오직 세속적 통치자에게만 속하며, 필요하다면 교황을 범죄 혐의로 고발할 수도 있다고 보았다.[40]
그는 아담의 타락 이후, 하나님께서 기독교인이 아닌 사람들을 포함한 인류에게 사적 소유와, 특별한 이익이 아닌 백성의 이익을 위해 봉사해야 하는 통치자를 세울 권리, 두 가지 권력을 부여했다고 믿었다. 따라서 그는 초기 학자들과 함께 사회 계약 이론을 정립하는 데 토마스 홉스에 앞섰다.[40]
오컴의 윌리엄은 프란체스코 수도회가 식량, 의류 등 상품을 아무런 권리 없이 사용함으로써 사적 소유와 공유 소유를 모두 피했다고 말하며, 이는 단순한 usus facti|우수스 팍티|사실적 사용la에 불과하며 소유권은 여전히 해당 물품을 기증한 사람이나 교황에게 속한다고 보았다. 그의 반대자들, 예를 들어 교황 요한 22세는 소유권 없이 사용하는 것을 정당화할 수 없다고 썼다. "어떤 행위를 할 권리가 없다면 외부적인 행위가 정당할 수 없다."[40]
이처럼 프란체스코 수도회의 이단 논쟁은 오컴의 윌리엄과 다른 이들이 경제 이론과 소유권 이론의 몇 가지 기본 원리를 정립하도록 이끌었다.[40]
5. 논리학
오컴의 윌리엄은 논리학에서 후에 드 모르간의 법칙이라고 불리게 된 공식을 글로 적었고, 삼진법 논리, 즉 세 개의 진리값을 가진 논리 체계에 대해 숙고했다.[41] 이 개념은 19세기와 20세기의 수리 논리학에서 다시 다루어지게 된다. 그는 의미론에 기여했으며, 특히 성숙해가는 가정 이론에 대한 그의 기여는 여전히 논리학자들에게 연구되고 있다.[42][43] 오컴의 윌리엄은 아마도 아리스토텔레스식 삼단논법에서 빈 용어를 효과적으로 다룬 최초의 논리학자였을 것이다. 그는 삼단논법에 정확히 맞는 빈 용어 의미론을 고안했다. 구체적으로, 윌리엄의 의미론에 따르면 논증은 "전(前) 분석론"에 따른 유효성과 동일할 경우에만 유효하다.[44]
6. 신학 사상
오컴의 윌리엄은 교황 무류성을 부인했으며, 종종 교황과 갈등을 빚었다.[45] 그 결과, 일부 신학자들은 그를 원시 종교 개혁자로 간주하기도 했다.[46] 그러나 교황청과의 갈등에도 불구하고 그는 로마 가톨릭교회를 떠나지 않았다.[47]
오컴은 교회의 공의회도 오류를 범할 수 있다고 주장했다. 그는 어떤 개인이라도 신앙 문제에 있어서 오류를 범할 수 있으며, 오류를 범할 수 있는 개인들로 구성된 공의회 역시 오류를 범할 수 있다고 보았다.[48] 이러한 관점은 루터의 오직 성경 사상의 일부 요소를 예견한 것으로 평가받는다.[49][50][51]
오컴은 교회와 국가 분리를 주장하며, 교황과 황제가 분리되어야 한다고 믿었다.[47] 그는 자발적 빈곤을 옹호했다.[52] 또한 교황 요한 22세와 지복직관 문제에 대해 대립했는데, 요한 22세는 기독교인의 영혼이 즉시 하느님을 뵙는 것이 아니라 마지막 심판 때까지 그 관조가 연기될 것이라고 주장했다.[53]
6. 1. 교황 무류성 비판
오컴의 윌리엄은 교황 무류성을 부인했으며, 종종 교황과 갈등을 빚었다.[45] 그 결과, 일부 신학자들은 그를 원시 종교 개혁자로 간주했다.[46] 그러나 교황청과의 갈등에도 불구하고 그는 로마 가톨릭교회를 포기하지 않았다.[47] 오컴은 또한 교회의 공의회도 오류를 범할 수 있다고 주장했는데, 이는 어떤 개인이라도 신앙 문제에 있어서 오류를 범할 수 있으며, 여러 오류를 범할 수 있는 개인들로 구성된 공의회 역시 오류를 범할 수 있기 때문이었다.[48] 따라서 그는 루터의 오직 성경에 대한 관점의 일부 요소를 예견했다.[49][50][51]6. 2. 교회와 국가
오컴은 교회와 국가 분리를 가르쳤으며, 교황과 황제가 분리되어야 한다고 믿었다.[47]6. 3. 사도적 청빈
오컴은 자발적 빈곤을 옹호했다.[52]6. 4. 영혼
오컴은 교황 요한 22세와 지복직관 문제에 대해 반대했다. 요한 22세는 기독교인의 영혼이 즉시 하느님을 뵙는 것을 누리지 못하며, 마지막 심판까지 그러한 관조가 연기될 것이라고 제안했다.[53]7. 영향
스콜라 철학에서 오컴의 윌리엄은 방법과 내용 모두에서 개혁을 옹호했는데, 그 목표는 단순화였다. 윌리엄은 특히 던스 스코투스를 포함한 이전 신학자들의 많은 연구를 통합했다. 윌리엄은 던스 스코투스에게서 신의 전능함에 대한 견해, 은총과 정당화에 대한 그의 견해, 그의 인식론과 윤리적 신념의 많은 부분을 도출했다.[25] 그러나 그는 또한 예정, 참회, 보편의 이해, 그의 형식적 구별 ex parte rei|창조된 대상에 적용되는la 및 오컴의 면도날로 알려지게 된 그의 간결성에 대한 견해 등에서 스코투스에 대한 반발심을 드러냈다.
오컴의 윌리엄과 그의 작품들은 특히 제프리 초서, 장 몰리네, 가웨인 시인, 프랑수아 라블레, 존 스켈턴, 노리치의 줄리안, 요크 및 타운리 극, 르네상스 로맨스 등 여러 중세 후기 문학가와 작품에 영향을 미쳤을 가능성으로 논의되어 왔다. 이러한 경우 중 윌리엄 오컴이나 그의 저작물과의 직접적인 연관성을 입증할 수 있는 경우는 매우 드물다. 중세 시대부터 포스트모던 시대까지의 오컴주의 및 유명론 철학/신학 과 문학 텍스트 간의 유사성은 문학적 유명론의 학문적 패러다임 내에서 논의되어 왔다.[54] 에라스무스는 그의 저서 『우신 예찬』에서 던스 스코투스와 함께 그를 비판하며 교회 내부의 불필요한 논쟁을 부추겼다고 지적했다.
8. 저작
오컴의 윌리엄은 철학, 신학, 정치 등 다양한 분야에 걸쳐 저술을 남겼다. 그의 철학 및 신학 저작 표준 판본은 ''오컴의 윌리엄: Opera philosophica et theologica|철학 및 신학 저작la''(기데온 갈 외 편집, 17권, 뉴욕 세인트 보나벤처: 프란치스코 연구소, 1967–1988)이다. 정치 저작은 Dialogus|대화la를 제외하고 모두 H. S. 오플러 외 편집, Guilelmi de Ockham Opera Politica|오컴의 윌리엄 정치 저작la (4권, 1940–1997, 맨체스터: 맨체스터 대학교 출판사 [1–3권]; 옥스퍼드: 옥스퍼드 대학교 출판사 [4권])에 수록되어 편집되었다.
8. 1. 철학 저작
철학 및 신학 저작의 표준 판본은 ''오컴의 윌리엄: Opera philosophica et theologica|철학 및 신학 저작la''(기데온 갈 외 편집, 17권, 뉴욕 세인트 보나벤처: 프란치스코 연구소, 1967–1988)이다. Opera Philosophica|철학 저작la의 7권에는 의심스러운 작품과 위작이 포함되어 있다.
약어: OP = Opera Philosophica|철학 저작la 1–7권.
- Summa logicae|논리학 총서la (c. 1323, OP 1).
- Expositio in librum Praedicamentorum Aristotelis|아리스토텔레스의 범주론 해설la (1321–1324, OP 2).
- Expositio in librum Porphyrii de Praedicabilibus|포르피리오스 예언서 해설la (1321–1324, OP 2).
- Expositio super libros Elenchorum Aristotelis|궤변론 해설la (''아리스토텔레스의 궤변론 해설'', 1322–1324, OP 3).
- Expositio in libros Physicorum Aristotelis. Prologus et Libri I-III|아리스토텔레스의 자연학 해설. 서론 및 1–3권la (''아리스토텔레스의 자연학 해설'') (1322–1324, OP 4).
- Expositio in libros Physicorum Aristotelis. Libri IV-VIII|아리스토텔레스의 자연학 해설. 4–8권la (''아리스토텔레스의 자연학 해설'') (1322–1324, OP 5).
- Brevis summa libri Physicorum|자연학 간략 총서la (1322–23, OP 6).
- Summula philosophiae naturalis|자연 철학 총서la (1319–1321, OP 6).
- Quaestiones in libros Physicorum Aristotelis|아리스토텔레스의 자연학 질문la (1324년 이전, OP 6).
- Expositio in librum Perihermenias Aristotelis|아리스토텔레스의 해석론 해설la (1321–1324, OP 2).
- Tractatus de praedestinatione et de praescientia Dei et de futuris contigentibus|예정과 미래 우연성에 대한 신의 예지력에 관한 논고la (1322–1324, OP 2).
- Expositio super primum librum sententiarum|논리학 입문서 해설la (1321–1324, OP 2).
- ''Summa logicae'' (c. 1323), 파리 1448, 볼로냐 1498, 베니스 1508, 옥스퍼드 1675.
- ''물리학 8권에 대한 질의'' (1327년 이전), 로마 1637.
- ''물리학 8권에 대한 개요'' (1327년 이전), 베니스 1506.
- ''아리스토텔레스의 옛 학문에 대한 황금 해설'', 1323.
- ''논리학 대요'', 베니스 1521.
8. 2. 신학 저작
- In libros Sententiarumla (《피터 롬바르두스의 명제집 주석》)
- * 제1권 (Ordinatiola)은 1318년 7월 직후에 완성됨(OT 1–4).
- * 제2권~제4권 (Reportatiola) 1317–18 (강의록 필사본; OT 5–7).
- Quaestiones variaela (OT 8).
- Quodlibeta septemla (1327년 이전) (OT 9).
- Tractatus de quantitatela (1323–24. OT 10).
- Tractatus de corpore Christila (1323–24, OT 10).
- 『Questiones earumque decisiones』, 리옹 1483.
- 『Quodlibeta septem』, 파리 1487, 스트라스부르 1491.
- 『Centilogium』, 리옹 1494.
- 『De sacramento altaris』 및 『De corpore christi』, 스트라스부르 1491, 베네치아 1516.
- 『Tractatus de sacramento allans』.
8. 3. 정치 저작
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