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용서

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목차

1. 개요

용서는 심리학, 철학, 종교 등 다양한 분야에서 연구되는 복잡한 개념으로, 개인의 정신적, 신체적 건강, 그리고 사회적 관계에 광범위한 영향을 미친다. 심리학적으로는 분노, 원한과 같은 부정적인 감정을 극복하고 이해와 공감을 증진하는 과정으로 정의되며, 자기 용서, 대인 용서, 조건부 용서 등 다양한 유형이 존재한다. 용서는 종교적 가르침과 밀접하게 연관되어 있으며, 기독교, 불교, 유대교, 이슬람교 등에서 중요한 덕목으로 여겨진다. 용서의 과정은 앤라이트의 모델처럼 여러 단계를 거치며, 그 시기와 방법에 대한 논의가 이루어진다. 용서는 정신 건강을 개선하고, 신체 건강에 긍정적인 영향을 미치며, 관계 회복에 기여하지만, 용서 중재의 효과와 남용에 대한 비판적인 시각도 존재한다. 사회적으로는 회복적 사법, 정치적 용서 등 다양한 맥락에서 활용되며, 특히 한국 사회의 과거사 문제와 관련하여 진정한 용서의 조건에 대한 논의가 이루어진다.

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용서
용서
정의분개, 분노 또는 화를 포기하는 것
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2. 용서의 개념과 정의

연구 문헌에서 용서의 심리학적 정의에 대한 합의는 없다. 그러나 용서가 과정이라는 데에는 의견이 일치하며, 급진적인 행동주의적 관점을 포함하여 용서의 과정을 설명하는 여러 모델이 발표되었다.[14]

위스콘신-매디슨 대학교의 로버트 에네리트 박사는 국제 용서 연구소를 설립하고 용서 연구를 시작했다. 그는 20단계 용서 과정 모델을 개발했다.[15] 그 모델에서, 누군가를 용서하려면, 당신이 겪은 잘못, 그 잘못을 저지른 사람, 그리고 그 잘못이 발생한 상황을 검토해야 한다. 당신이 느끼는 분노, 그와 관련된 수치심이나 죄책감, 그리고 그것이 당신에게 미친 영향을 고려해야 한다. 용서의 태도로 나아갈지 결정하고, 그렇다면 이해, 연민, 수용을 위해 노력하고, 가해자에게 화해의 제스처를 취해야 한다. 그런 다음, 당신이 잘못을 당한 경험과 용서를 발전시키는 방식을 건강하게 당신의 삶의 이야기 속에 통합하는 방식으로 재구성해야 한다.

종단 연구에 따르면, 일반적으로 신경증적이고, 화가 많으며, 적대적인 사람들은 오랜 시간이 지난 후에도 다른 사람을 용서할 가능성이 낮았다. 그들은 위반자를 피하고 위반 후 2년 반이 지나도 복수를 하려고 하는 경향이 더 컸다.[16]

연구에 따르면 용서하는 사람들이 원한을 품는 사람들보다 더 행복하고 건강하다는 것을 보여준다.[17] 용서가 신체 건강을 어떻게 개선하는지 살펴본 첫 번째 연구는 사람들이 가해자를 용서하는 것에 대해 생각할 때 그들의 심혈관 및 신경계 기능이 개선된다는 것을 발견했다.[18] 다른 연구에서는 사람들이 더 용서할수록 다양한 질병으로 고통받는 정도가 줄어든다는 것을 발견했다. 용서하지 않는 사람들은 더 많은 건강 문제를 보고했다.[19]

스탠포드 대학교의 프레드 루스킨 박사는 저서 ''좋은 용서''에서 용서가 학습될 수 있다는 증거를 제시했다(즉, 연습을 통해 가르칠 수 있는 기술). 이 연구는 용서 교육의 효과에 대한 연구를 바탕으로 용서의 강력하고 긍정적인 건강 효과에 대한 실증적인 지원을 제공했다. 정치적 폭력으로 가족을 잃은 북아일랜드의 가톨릭교도와 개신교도를 대상으로 한 연구를 포함하여 세 개의 별도 연구에서 그는 용서하는 방법을 배운 사람들이 분노가 줄어들고, 상처를 덜 느끼며, 더 낙관적이며, 다양한 상황에서 더 용서하며, 더 연민과 자신감을 갖게 된다는 것을 발견했다. 그의 연구는 스트레스 경험의 감소, 스트레스의 신체적 증상 감소, 활력 증가를 보여준다.[27]

친밀한 관계에서 용서의 가능성을 결정하는 요인


용서는 다음의 의미를 포함하지 않는다.

  • 용서는 묵과가 아니다.[2][27]
  • 용서는 망각이 아니다.[2][27]
  • 용서는 핑계(가해자의 책임이나 자유 의지를 설명하려는 이유를 만드는 것)가 아니다.[2][27]
  • 용서는 종교적이거나 초월적인 것일 필요는 없다.[27]
  • 용서는 당신의 고통을 최소화하는 것이 아니다.[27]
  • 용서는 화해(즉, 관계에서 신뢰를 재확립하는 것)가 아니다.[2][27][20]
  • 용서는 분노를 부인하거나 억누르는 것이 아니며, 오히려 원망에 초점을 맞춘다.[21][22][27] 특히, 용서하기 위해서는 용서하기 전에 부정적인 감정을 인정하고 표현하는 것이 건강하다.[28]
  • 용서는 책임이나 정의를 무시하는 것이 아니다.[23] 특히, 처벌과 보상은 용서를 선택하는 것과 별개이다(처벌 및/또는 보상을 추구하면서, 용서하거나 용서하지 않을 수 있다).[24][25]
  • 용서는 사면이 아니며, 다른 사람이 부여하거나 선택할 수 없다.[2][27]
  • 감정적 용서는 결정적 용서 또는 용서의 표현과 동일하지 않다. 감정 표현(예: "나는 당신에게 화가 났다" 또는 "나는 당신을 용서한다")은 감정을 진정으로 갖거나 경험하는 것과 동일하지 않다(예: 사람들은 진정으로 다른 것을 느끼면서 다른 사람에게 자신의 감정적 경험을 부인하거나, 오해하거나, 거짓말을 할 수 있다).[25][26]
  • 이에 대해 많은 논쟁이 있지만, 감정적 용서는 가해자가 아니라 당신을 위한 것이다.[27] (즉, 표현하거나 화해를 시도함으로써 그렇게 하도록 선택하지 않는 한)

2. 1. 심리학적 정의

심리학에서 용서는 분노, 원한 등의 부정적 감정을 극복하고 가해자에 대한 이해와 공감을 증진하는 과정으로 정의된다.[145] 용서는 용서하는 사람, 용서받는 사람, 혹은 그 둘의 관계성에서 고려될 수 있다.[145] 대부분의 경우, 회복적 사법의 전망이 없거나 침해자의 응답이 없더라도 용서가 가능하다. (예: 연락이 닿지 않거나 죽은 사람을 용서하는 경우)[142]

엔라이트(Enright)의 용서 모델은 실증적인 지지를 받는 모델로, 용서를 4단계의 여정으로 설명한다.[97] 첫 번째 단계는 탐구 단계로, 개인이 겪은 고통을 탐구한다. 두 번째 결정 단계에서는 용서의 본질을 논의하고 가해자를 용서하기로 다짐한다. 세 번째 작업 단계에서는 가해자에 대한 통찰과 이해를 얻기 위해 노력한다. 마지막 심화 단계에서는 피해자가 해결을 향해 나아가고, 자신이 혼자가 아니라는 것을 인식하며, 용서 과정에서 의미와 목적을 찾는다.[97]

용서라는 개념은 종교, 사회과학, 의학 등 다양한 분야에서 탐구되어 왔다.[145] 용서라는 단어는 사람과 문화에 따라 다양하게 해석될 수 있지만, 인간관계와 커뮤니케이션에서 중요한 요소이며, 개인, 커플, 그룹 전체의 발전을 가져올 수 있다.[146] 모든 당사자가 함께 용서하려는 의지가 있다면 관계는 유지될 수 있다.[146]

2. 2. 철학적 정의

철학자 조지프 버틀러는 ''15개의 설교''에서 용서를 "원한 극복, 도덕적 증오 극복, 발화 행위, 인내"로 정의했다.[31] 철학자 P. F. 스트로슨은 1962년 강연 "자유와 분노"에서 용서를 당시 "도덕 철학에서 유행하지 않는 주제"라고 묘사했다.[32]

용서는 잘못을 저지른 행위로부터 상당한 시간이 흐른 후에야 비로소 제공될 수 있다. 적어도 처벌이나 보상에 관한 한, 정의의 집행은 개인적 용서의 범위를 벗어난다. 용서는 정의와는 다른 수준에서 작용한다.[134]

3. 용서의 유형

용서에는 다양한 형태의 개입이 있다.[106] 그중 하나는 환자가 내성적 기법을 사용하여 용서하지 못하게 하는 대상과 맞서도록 하고, 이를 치료사에게 표현하도록 하는 것이다.[106][107] 다른 하나는 가해자의 행동 뒤에 숨겨진 이유를 이해할 수 있도록 가해자의 관점에서 사물을 보도록 하는 것이다.[106][107] 만약 그렇게 할 수 있다면, 가해자를 더 쉽게 용서할 수 있을 것이다.[106][107]

연구자들은 관계에서의 용서 개입과 기도가 용서를 증가시키는지 여부에 대해 연구해 왔다. 한 연구에 따르면, 4주 동안 매일 친구를 위해 기도하거나 그 사람에 대해 긍정적인 생각을 하는 것이 그 친구나 파트너를 용서할 가능성을 긍정적으로 높여 더 나은 관계를 맺을 수 있게 한다고 한다.[109]

3. 1. 자기 용서

자기 용서는 어떤 사람이 도덕적으로 잘못했다고 인식하고 스스로 책임이 있다고 생각하는 상황에 대한 반응으로 일어난다.[129] 자기 용서는 잘못을 저지른 사람이 그릇된 행동과 연관시키는 부정적인 감정, 즉 죄, 후회로, 양심의 가책, 비난, 수치, 자기혐오 등을 극복하는 것이다.[129]

자기 용서는 일반적으로 성찰과 관련이 있다.


외상을 포함한 주요 생활 사건은 개인이 죄책감이나 자기 혐오를 느끼게 할 수 있다.[130] 사람들은 자신의 행동이 도덕적인지 판단하기 위해 자신의 행동을 되돌아볼 수 있다.[130] 외상의 경우, 사람들은 스스로 변화하고 도덕적인 삶을 살도록 허용함으로써 자신을 용서할 수 있다.[130] 자기 용서는 개인이 자신을 해쳤거나 타인에게 상처를 입힌 상황에서 필요할 수 있다.[130] 자기 용서는 우울증과 자살 충동 사이에서 완화 효과를 보이며, 잠재적인 예방 전략을 시사한다.[131]

사람들은 의도치 않게 서로에게 해를 입히거나 불쾌감을 줄 수 있다. 이러한 상황이 발생했을 때 개인이 이를 인지하고, 개선하는 과정에서 자기 용서를 하는 것이 중요하다.[132] 자신을 용서하는 능력은 개인의 정서적, 정신적 웰빙에 도움이 될 수 있다.[133] 과거의 잘못에 대해 자신을 용서하는 능력은 수치심과 죄책감과 같은 부정적인 감정을 줄이고 자기 자비와 같은 긍정적인 행동을 증가시킬 수 있다.[133] 하지만 자기 용서의 과정은 잘못 해석되어 정확하게 완료되지 않을 수 있으며,.[132] 이는 후회나 자책감이 증가하는 결과를 초래할 수 있다.[133]

진정한 자기 용서를 장려하기 위해 책임, 후회, 회복, 갱신의 네 가지 핵심 요소가 제안된다:[133]

  • 책임은 진정한 자기 용서를 향한 첫 번째 필수 단계이다.[133] 잘못을 저지른 사람은 먼저 다른 사람에게 상처를 입혔다는 것을 인식하고 자신의 행동에 대한 책임을 받아들여야 한다.[132][133]
  • 일단 책임을 받아들이면, 후회나 죄책감을 느끼는 것은 자연스러운 일이며, 이러한 감정은 진정으로 처리되고 표현될 수 있다.[133]
  • 회복은 잘못을 저지른 사람이 상처를 입힌 사람에게 필요한 개선을 할 수 있도록 한다.
  • 갱신은 잘못을 저지른 사람이 과거의 잘못에 대해 진정으로 자신을 용서하고 자기 자비와 자기 친절과 같은 더 긍정적이고 의미 있는 행동을 할 수 있게 한다.[133]


자기 용서의 과정은 모든 사람에게 항상 적용될 수 있는 것은 아니다.[133] 예를 들어, 다른 사람에게 해를 입히지 않았지만 자기 혐오나 자기 연민과 같은 부정적인 감정으로 고통받는 폭행 피해자는 자기 용서를 시도할 수 있지만, 이는 개선에 필요한 과정이 아니다.[133] 또한, 과거의 잘못에 대해 자신을 용서하려 하면서 계속해서 잘못을 저지르는 사람은 자기 용서에 필요한 네 단계를 진정으로 완료하려는 의지가 부족함을 보여준다.[133]

3. 2. 대인 용서

결혼에서의 용서


결혼에서의 용서는 중요하다.[96] 두 사람이 서로를 용서할 수 있을 때, 이것은 행복한 결혼에 기여한다. 용서는 문제가 커지는 것을 막고 갈등 해결에 도움이 될 수 있다.[97] 결혼 관계와는 반대로 데이트 관계에서는, 커플들이 관계와 관련된 위반을 인정하는 경향이 적고, 무조건적으로 서로를 용서하며, 파트너에 대해 더 관대해지는 경향이 있다.[98]

위반의 심각성에 따라, 파트너는 용서를 구하거나 허락하기 위해 다양한 의사소통 행동을 할 수 있다. [99] 메롤라는 직접 용서와 간접 용서, 그리고 조건부 용서의 두 가지 유형을 구분했다. [100] 직접적이고 조건부적인 용서는 사건에 대한 논의를 포함하며, 용서하는 사람은 가해자에게 그들을 용서한다고 직접적으로 명확하게 말한다. 간접 용서는 갈등을 최소화하는 것을 반영한다. 이러한 유형의 용서에서 용서하는 사람은 가해자에게 용서했음을 명시적으로 밝히지 않고, 단지 '이해'된다는 식으로 표현한다. 조건부 용서는 사람들이 가해자를 용서하지만 조건이 따르는 경우이다.[101]

2005년 연구에서 연구자들은 용서가 결혼에서 중요한지 여부를 조사했다. 연구자들은 결혼에서의 용서와 관련된 여섯 가지 구성 요소를 발견했다. 즉, 만족도, 양가성, 갈등, 귀인, 공감, 그리고 헌신이다.[97] 셸던 등은 기혼 커플과 데이트 커플 모두를 대상으로 과거의 관계 위반, 용서를 허락하기 위해 사용된 의사소통 전략, 특정 관계 내의 용서 정도, 그리고 관계 만족도 평가에 대한 연구를 수행했다. [102] 연구 결과, 기혼 파트너에서 용서하려는 경향은 최소화 및 비언어적 용서 전략의 사용과 긍정적인 관련이 있었다. [103] 그러나 위반의 심각성에 관해서는 용서하려는 경향 또는 가능성은 어떤 용서 전략의 사용과도 관련이 없었다. 반면에 데이트 관계에서는 용서하려는 경향이 비언어적 및 명시적 전략의 사용과 긍정적으로 상관관계가 있었으며, 위반 심각성도 마찬가지였다.

용서가 기혼 커플에게 매우 중요한 반면, 데이트 관계에 있는 사람들에게도 매우 중요하다. 관계에 있는 사람들은 용서가 일어난 일을 잊어야 함을 의미한다고 믿는다.[97] 커플이 배우자를 용서할 때, 때로는 남아있을 수 있는 고통을 극복하기 위해 전문가의 도움이 필요할 수 있다.[97] 용서의 행위와 영향은 사람들 사이의 관계 상태에 따라 달라질 수 있다. 결혼했든, 친구든, 지인이든, 용서하는 과정은 비슷하지만 완전히 같지는 않다.[104]

3. 3. 조건부 용서와 무조건부 용서

3. 4. 뉘우치지 않는 가해자에 대한 용서

뉘우치지 않는 가해자를 용서하는 것은 어려울 수 있지만, 그렇게 함으로써 가해자가 피해자에게 행사하는 영향력을 약화시킬 수 있다.[136] 부정적인 경험은 장기적인 외상을 유발할 수 있지만, 일어난 일을 받아들이고 놓아주는 것은 내면의 평화를 가져올 수 있다.[137] 상대방이 진심으로 사과하지 않더라도, 그들을 용서하는 것은 문제 해결에 도움이 되고 자신을 사랑하는 결과를 가져올 수 있다.[137]

진 햄튼(Jean Hampton)은 뉘우치지 않는 잘못을 저지른 사람을 용서하기로 결정하는 것을, "새롭고 더 호의적인 시각으로 잘못을 저지른 사람을 보려는" 약속을 표현하는 것으로 보았다.[134] 용서를 하지 않음은 잘못을 사과하거나 심지어 인식하는 것을 거부하는 것일수 있다.[134] 누군가를 용서할지 여부는 그 사람이 자신의 행동에 대해 진정으로 미안해하는지 여부와 관련이 있다.[135]

4. 용서의 과정

연구자들은 부부들이 서로 소통하고, 문제를 해결하며, 서로 더 쉽게 용서할 수 있도록 돕기 위한 실무자들을 위한 권고안과 중재 방안을 제시했다.[97] 예를 들어, 용서에 대한 선입견이 부부가 용서에 열린 마음을 갖는 데 문제를 일으킬 수 있으므로, 어떤 중재를 시작하기 전에 용서가 무엇을 의미하는지 탐구하고 이해해야 한다.[97] 예를 들어, 배우자가 자신이 약하다고 생각할까 봐 두려워 용서하지 못하는 것은 갈등을 일으킬 수 있다.

2001년, 샬롯 반오옌-비트블릿(Charlotte vanOyen-Witvliet)은 사람들에게 그들을 상처 입히고, 잘못하고, 불쾌하게 한 사람에 대해 생각해보도록 요청했다. 그들이 대답을 생각하는 동안, 그녀는 그들의 반응을 관찰했다. 그녀는 그들의 혈압, 심박수, 얼굴 근육 긴장, 땀샘 활동을 관찰했다. 원한을 떠올리는 것은 후보자들의 혈압과 심박수를 증가시켰고, 그들은 더 많은 땀을 흘렸다. 되새김질은 스트레스가 많고 불쾌했다. 그들이 용서를 받아들였을 때, 그들은 정상적인 각성 상태가 만들어내는 불안 반응 이상을 보이지 않았다.[105]

위스콘신 대학교의 로버트 앤라이트(Robert Enright) 박사는 20단계의 용서 과정 모델을 개발하였다.[97] 이 모델은 실증적인 지지를 받았으며, 용서를 4단계의 여정으로 제시한다.[97]
탐구 단계: 개인이 겪은 고통을 탐구하는 데 중점을 둔다.
결정 단계: 용서의 본질에 대해 논의한다. 개인은 가해자를 용서하려고 노력할 것을 다짐한다.
작업 단계: 통찰력과 이해를 얻기 위해 초점이 가해자로 이동한다.
심화 단계: 피해자는 해결을 향해 나아가고, 자신이 혼자가 아니라는 것을 인식하며, 다른 사람들의 용서를 받았으며, 용서 과정에서 의미와 목적을 찾는다.[97]

부부가 다툴 때, 그들은 누가 옳고 그른지에 초점을 맞추는 경향이 있다.[97]

심리학자 완다 말콤은 "여성의 용서에 대한 복잡성에 대한 성찰"에서 용서가 시간이 필요한 이유를 설명한다. 자기 자신에 대한 돌봄과 치유 작업이 우선시되어야 할 때, 관계의 안전 문제가 해결되어야 할 때, 그리고 대인 관계의 위법 행위 직후에는 용서를 촉진하는 것이 시기상조일 수 있다.[28] 말콤은 용서를 성급하게 시도하는 것은 고통을 회피하려는 의도일 수 있다고 지적한다.[28]

워싱턴 외 연구진은 용서를 촉진하기 위한 행위는 참가자들이 용서에 대해 충분히 생각하고 정서적으로 경험하는 시간을 할애하지 않으면 거의 효과가 없다고 보았다.[29] 따라서 대인 관계에서 상처를 입은 직후에 용서를 촉진하려는 노력은 시기상조일 수 있으며, 심지어 해로울 수도 있다.[28][30]

4. 1. 엔라이트의 용서 모델

위스콘신 대학교의 로버트 앤라이트(Robert Enright) 박사는 20단계의 용서 과정 모델을 개발하였다.[97] 이 모델은 실증적인 지지를 받았으며, 용서를 4단계의 여정으로 제시한다.[97]
탐구 단계: 개인이 겪은 고통을 탐구하는 데 중점을 둔다.
결정 단계: 용서의 본질에 대해 논의한다. 개인은 가해자를 용서하려고 노력할 것을 다짐한다.
작업 단계: 통찰력과 이해를 얻기 위해 초점이 가해자로 이동한다.
심화 단계: 피해자는 해결을 향해 나아가고, 자신이 혼자가 아니라는 것을 인식하며, 다른 사람들의 용서를 받았으며, 용서 과정에서 의미와 목적을 찾는다.[97]

부부가 다툴 때, 그들은 누가 옳고 그른지에 초점을 맞추는 경향이 있다.[97]

4. 2. 용서의 적절한 시기

심리학자 완다 말콤은 "여성의 용서에 대한 복잡성에 대한 성찰"에서 용서가 시간이 필요한 이유를 설명한다. 자기 자신에 대한 돌봄과 치유 작업이 우선시되어야 할 때, 관계의 안전 문제가 해결되어야 할 때, 그리고 대인 관계의 위법 행위 직후에는 용서를 촉진하는 것이 시기상조일 수 있다.[28] 말콤은 용서를 성급하게 시도하는 것은 고통을 회피하려는 의도일 수 있다고 지적한다.[28]

워싱턴 외 연구진은 용서를 촉진하기 위한 행위는 참가자들이 용서에 대해 충분히 생각하고 정서적으로 경험하는 시간을 할애하지 않으면 거의 효과가 없다고 보았다.[29] 따라서 대인 관계에서 상처를 입은 직후에 용서를 촉진하려는 노력은 시기상조일 수 있으며, 심지어 해로울 수도 있다.[28][30]

5. 용서의 효과

행동과 관련된 용서에 대한 과정들 연구가 많아지고 있다.[160] 위스콘신 대학교의 로버트 앤라이트(Robert Enright) 박사는 국제 용서 연구소( International Forgiveness Institute)를 창립하고, 용서연구의 주도적인 역학을 하고있다.[161] 최근 연구는 어떤 종류의 사람들이 더욱더 용서를 잘하는가에 초점이 맞추어져있다. 오랜 연구는 일반적으로 신경질적이며 노여움을 하는 사람들은 오랜 기간이 지난 후에도 다른 사람들보다도 용서하기가 힘들다고 한다. 특히 이러한 사람들이 그들에게 피해를 준사람을 피하기를 원하고 2년 반 후에는 복수를 원하기도 한다고 한다.[162]

연구 결과는 용서를 하는 사람들이 분노를 가지고 있는 사람들 보다 더 행복하고 건강하게 산다고 한다.[163] 첫 번째 연구하는 방법에는 사람들이 용서를 할때 심장 혈관 및 신경계의 기능을 증진시킨다고 한다.[164] 또 위스콘신 대학교의 연구에서는 용서하는 사람들이 질병에도 적게 고통을 겪는다고 한다. 용서가 적은 사람일수록 건강에 많은 문제를 가지고 있다고 한다.[165]

스탠포드 대학교의 프래드 루스킨(Fred Luskin) 박사는 용서배우기(Learning to forgive)라는 저술을 통하여 용서는 용서의 효과를 통하여 학습된다고 한다. 그는 삶의 기술(a life skill)로서 용서를 가르치기 위하여 매년 8월 첫번째 주일에 용서의 날 세계용서연맹(the Worldwide Forgiveness Alliance on Forgiveness Day)로 정하였다.[166] [167]

그는 북아일랜드 분쟁에 의해서 살해된 북아일랜드의 가톨릭과 개신교들의 가족들을 연구하였는데 분노를 덜 하며, 상처를 잘 감당하며, 그리고 더 낙관적인 사람들이 여러 상황 속에서 용서를 더 잘하며, 더 동정적이며 자긍심이 많다고 한다. 그의 연구는 스트레스를 감소시키며 활력을 증가시키는 연구를 보여준다.[168]

렘브란트의 명작 탕자의 귀환

5. 1. 정신 건강에 미치는 영향

용서는 스트레스 감소, 우울증 완화, 자존감 향상 등 정신 건강에 긍정적인 영향을 미친다.[168][118] 스탠퍼드 대학교의 프래드 루스킨(Fred Luskin) 박사는 용서가 학습될 수 있다고 보았으며, 용서의 날을 제정하였다.[166][167] 그는 북아일랜드 분쟁으로 인해 피해를 입은 사람들을 연구했는데, 분노를 덜 느끼고 상처를 잘 극복하며 낙관적인 사람들이 용서를 더 잘하고, 동정심과 자긍심이 높다는 것을 발견했다.[168]

위스콘신 대학교의 로버트 앤라이트(Robert Enright) 박사는 국제 용서 연구소(International Forgiveness Institute)를 설립하여 용서를 연구하고 있다.[161] 연구에 따르면, 용서를 하는 사람들은 분노를 가진 사람들보다 더 행복하고 건강하며,[163] 심장 혈관 및 신경계 기능을 증진시킨다.[164] 또한 용서를 잘하는 사람들은 질병에도 덜 걸리는 반면, 용서를 잘 하지 못하는 사람들은 건강에 더 많은 문제를 겪는다고 한다.[165]

심리학적 치료에서 용서의 통합은 점차 중요해지고 있으며, 용서 중재 연구가 활발히 진행되고 있다.[112] 집단 기반 용서 중재에 대한 메타 분석 결과, 용서 중재는 효과적이며, 자기 보고된 용서("불용서" 감소)를 증가시키는 데 도움이 된다는 것이 밝혀졌다.[112] 또한, 용서 치료는 무(無)치료 조건보다 우울증, 스트레스, 분노를 감소시키고 긍정적인 심리적 측면을 강화하는 효과가 있었다.[112]

마음챙김은 용서와 건강 사이의 관계에서 중재자 역할을 할 수 있으며, 마음챙김과 결합된 용서는 신체 건강에 긍정적인 영향을 미친다.[114] 자기 용서는 자기 수용과 정신 건강에 중요한 부분이며,[115] 성적 과잉 행동과 관련된 죄책감과 수치심을 줄이고,[116] 미루는 습관을 개선하는 데 도움을 줄 수 있다.[117]

용서는 용서하는 사람이 더 이상 위반자에 대해 분노나 증오를 느끼지 않고, 위반자를 더 잘 이해할 수 있게 되면서 부담을 덜어주며, 건강과 전망을 개선한다.[119] 용서 중재는 다단계 과정을 통해 사람들이 용서하도록 돕는 데 강력한 지원을 받지만, 단순히 용서를 "결정"하도록 설계된 중재는 효과가 덜하다. 용서를 촉진하는 중재는 참가자가 용서와 희망을 달성하고 우울증과 불안을 줄이는 데 더 효과적이다.[121]

심리학적 개념으로서, 그리고 미덕으로서 용서의 효용은 종교, 사회과학, 의학 분야에서 연구되고 있다.[145] 용서는 용서하는 사람, 용서받는 사람, 혹은 그 둘 사이의 관계성에서 고려될 수 있다.[142] 용서는 회복적 사법의 전망이 없거나 침해자의 응답이 없더라도 주어질 수 있다.[142]

5. 2. 신체 건강에 미치는 영향

용서는 신체 건강에 긍정적인 영향을 줄 수 있다. 여러 연구에서 용서가 혈압 감소, 스트레스 감소, 면역 체계 강화와 관련이 있다고 밝혀졌다.[124][126] 특히, 진심으로 용서하는 사람들은 스트레스 감소로 인해 더 나은 신체 건강을 유지하며, 낮은 혈압과 코르티솔 수치를 보인다.[124]

스탠퍼드 대학교의 프래드 루스킨(Fred Luskin) 박사는 용서가 학습될 수 있다고 주장하며, 용서가 스트레스를 줄이고 활력을 증가시킨다고 보았다.[168] 그는 용서를 통해 사람들이 더 행복하고 건강하게 살 수 있다고 했다.[163] 위스콘신 대학교의 연구에서도 용서하는 사람들이 질병에 덜 걸리고, 용서를 적게 하는 사람들은 더 많은 건강 문제를 겪는다는 결과가 나왔다.[165]

반면, 용서와 신체 건강 사이에 직접적인 상관관계가 없다는 주장도 있다.[122] 용서가 분노를 줄여 정신 건강에 기여하고, 정신 건강이 신체 건강에 영향을 주지만, 용서 자체가 직접적으로 신체 건강을 개선한다는 증거는 부족하다는 것이다.[127] 또한, 용서와 신체 건강의 상관관계에 대한 연구가 용서하지 않음에 너무 집중되어 있다는 비판도 있다.[127]

하지만, 용서가 적대감을 감소시키고, 이는 심장 건강 개선으로 이어질 수 있다는 연구 결과도 있다.[122] 적대감 감소는 심장 질환 위험을 낮추는 데 기여할 수 있다.[128]

5. 3. 관계 회복에 미치는 영향

용서는 갈등 해결과 관계 만족도 증진 등 대인 관계 개선에 기여한다.[96][97] 특히 결혼에서 용서는 행복한 결혼 생활에 중요한 역할을 하며, 문제가 커지는 것을 막고 갈등을 해결하는 데 도움이 된다.[97]

메롤라는 용서를 직접적 용서, 간접적 용서, 조건부 용서의 세 가지 유형으로 구분했다.[100] 직접적이고 조건부적인 용서는 사건에 대한 논의를 포함하며, 용서하는 사람은 가해자에게 용서한다는 의사를 명확하게 표현한다. 간접 용서는 갈등을 최소화하는 방식으로, 명시적인 표현 없이 '이해'한다는 태도를 보인다. 이는 유머, 눈 맞춤, 포옹 등의 비언어적 행동으로 나타날 수 있다.[101] 조건부 용서는 가해자에 대한 용서에 특정 조건이 따르는 경우를 말한다.

2005년 연구에서는 결혼에서 용서와 관련된 여섯 가지 구성 요소(만족도, 양가성, 갈등, 귀인, 공감, 헌신)를 발견했다.[97] 셸던 등의 연구에서는 기혼 커플과 데이트 커플을 대상으로 관계 위반, 용서 전략, 용서 정도, 관계 만족도를 조사했다.[102] 연구 결과, 기혼 파트너는 용서하려는 경향이 최소화 및 비언어적 용서 전략 사용과 긍정적인 관련이 있었다.[103]

용서는 기혼 커플뿐만 아니라 데이트 관계에서도 중요하며, 관계 만족도에 큰 영향을 미친다. 용서가 일어난 일을 잊어야 함을 의미한다고 믿는 경향이 있지만,[97] 배우자를 용서한 후에도 남아있는 고통을 극복하기 위해 전문가의 도움이 필요할 수 있다.[97] 용서의 행위와 영향은 관계 상태에 따라 달라질 수 있으며, 결혼, 친구, 지인 등 관계 유형에 따라 용서 과정은 비슷하지만 완전히 같지는 않다.[104]

6. 용서와 종교

세계 종교
세계 종교


종교는 종교 활동, 종교적 소속 및 가르침, 모방 등을 통해 누군가가 용서를 선택하는 방식에 영향을 미칠 수 있다.[33]

바하이 저작에서는 타인에 대한 용서에 대해 다음과 같이 설명한다.

인도네시아 발리 힌두교도들 사이에서 녜피 다음 날인 응음박 제니는 봄에 만나 서로 용서를 구하고 용서하는 의례적인 축제일입니다.[72]

베다 문학과 서사시에서, 또는 (산스크리트어: 크샤마)[73]와 그것을 기반으로 하는 합성어는 용서의 개념을 나타냅니다. 라는 단어는 종종 (부드러움), (친절), (카루나, 연민)와 산스크리트어 텍스트에서 결합됩니다.[74] 리그베다에서, 용서는 잘못을 저지른 사람과 잘못을 당한 사람 모두의 맥락에서 바루나 신에게 헌정된 구절에서 논의됩니다.[75] 용서는 힌두교 다르마의 여섯 가지 기본 덕목 중 하나로 여겨집니다.

힌두교 다르마에서 용서의 신학적 근거는 용서하지 않는 사람은 잘못, 부정적인 감정, 그리고 분노와 해결되지 않은 감정의 기억의 짐을 지니고 있어 현재와 미래에 영향을 미친다는 것입니다. 힌두교 다르마에서는 다른 사람을 용서해야 할 뿐만 아니라, 자신이 다른 사람에게 잘못을 저질렀을 경우 용서를 구해야 합니다.[74] 용서는 피해를 입은 개인뿐만 아니라 사회 전체로부터도 구해야 하며, 자선, 정화, 단식, 의례, 명상을 활용합니다.

용서는 힌두교 다르마에서 여성적 형태와 남성적 형태를 사용하여 수사적으로 대조함으로써 더욱 세련됩니다. 여성적 형태에서 용서의 한 형태는 락슈미 (인도의 일부 지역에서는 여신 스리라고 불림)를 통해 설명됩니다. 다른 형태는 그녀의 남편 비슈누를 통해 남성적 형태로 설명됩니다.[74] 여성 락슈미는 잘못을 저지른 사람이 뉘우치지 않아도 용서합니다. 반면에 남성 비슈누는 잘못을 저지른 사람이 뉘우칠 때만 용서합니다. 힌두교 다르마에서 락슈미가 뉘우침 없이 부여하는 여성적 용서는 뉘우침 후에야 부여되는 남성적 용서보다 더 높고 고귀합니다. 힌두 서사시 라마야나에서 시타 - 라마 왕의 아내는 - 그녀를 해친 까마귀를 용서한 것으로 상징적으로 찬양받습니다. 나중에 라마야나 서사시에서 그녀는 란카에서 납치된 동안 그녀를 괴롭힌 사람들을 용서한 것에 대해 다시 찬양을 받습니다.[74] 다른 많은 힌두교 이야기들은 뉘우침이 있든 없든 용서에 대해 논의합니다.[76]

용서의 개념은 힌두 문학 내에서 광범위한 논쟁에서 다루어집니다. 일부 힌두교 텍스트[77]에서는 특정 죄와 고의적인 행위, 예를 들어 살인과 강간이 본질적으로 용서받을 수 없다고 논쟁합니다. 이러한 고대 학자들은 모든 상황에서 일괄적인 용서가 도덕적으로 정당화되는지, 그리고 용서가 범죄, 무례, 사회 무질서, 사람들이 당신을 진지하게 생각하지 않는 것을 조장하는지 논쟁합니다.[78]

다른 고대 힌두 텍스트는 용서가 화해와 같지 않다는 것을 강조합니다. 힌두교 다르마에서의 용서는 반드시 가해자와 화해할 필요는 없으며, 어떤 상황에서는 화해를 배제하지도 않습니다. 대신 힌두 철학에서의 용서는 자비롭고, 부드럽고, 친절하며, 누군가 또는 다른 것에 의해 야기된 피해나 상처를 놓아주는 것입니다.[79] 용서는 부정적인 생각으로부터 자신을 해방하고, 도덕적이고 윤리적인 삶 (''다르마''적인 삶)을 기쁘게 사는 데 집중하는 데 필수적입니다.[74] 가장 높은 자기 실현의 상태에서 용서는 박해받는 사람이 동요 없이, 피해자처럼 느끼지 않고, 분노 ()에서 자유로운, 성격의 본질이 됩니다.[80]

힌두교 다르마의 다른 서사시와 고대 문학은 용서에 대해 논의합니다. 예를 들어:

{{Blockquote|용서는 덕이며, 용서는 희생이며, 용서는 베다이며, 용서는 슈루티입니다.

용서는 미래의 고행적 공덕을 보호하며, 용서는 고행이며, 용서는 신성함이며, 용서로 우주는 함께 유지됩니다.|마하바라타, 제3권, 바나 파르바, 제29절[81]}}

{{Blockquote|text=

자낙은 묻습니다. "오, 주여, 어떻게 지혜를 얻을 수 있습니까? 어떻게 해탈이 일어납니까?"

아슈타바크라는 대답합니다. "오, 사랑하는 이여, 만약 당신이 해탈을 원한다면, 상상된 열정을 독약으로 버리고, 용서, 순수함, 연민, 만족, 진실을 꿀로 삼으십시오; (...)"

|sign=아슈타바크라 기타[83][84]}}

자이나교에서 용서는 자이나교 신자들이 길러야 할 주요 덕목 중 하나이다. , 즉 최고의 용서는 의 10가지 특징 중 하나를 구성한다.[85] 자이나교 기도()에서 자이나교 신자들은 먹고 일상적인 활동을 하면서 해를 끼쳤을 수도 있는 또는 단일 감각 생명체와 같은 식물과 미생물에게서도 반복적으로 용서를 구한다.[86] 용서는 "모든 악행이 헛되게 되기를"이라는 뜻의 프라크리트어 구절인 을 말함으로써 구한다.[87] —자이나교 축제 의 마지막 날—동안 자이나교 신자들은 후에 이라는 구절을 외친다. 의례의 문제로, 그들은 친구와 친척들에게 개인적으로 으로 인사하며 용서를 구한다. 를 넘어서는 사적인 싸움이나 분쟁은 없을 수 있으며, 외지에 있는 친구와 친척들에게 용서를 구하는 편지와 전화가 걸려온다.[88]

에는 다음 기도문도 포함되어 있다:[89]



{{transliteration|pra|카메미 사바-지베 사베 지베 카만투 메 /

메티 메 사바-부에수, 베람 메즈하 나 케나비 //}}

(나는 모든 생명체에게 용서를 구하며, 모든 생명체가 나를 용서하기를 바랍니다.

나는 모든 존재와 우정을 맺고 누구와도 적대하지 않기를 바랍니다.)



자이나교 신자들은 매일 기도와 에서 일상적인 활동에 참여하는 동안 모든 생명체로부터 용서를 구하며 를 낭송한다:[90]



존경하는 분이시여! 자발적으로 허락해 주십시오. 걷는 동안 저지른 죄악을 고백하고 싶습니다. 당신의 허락에 경의를 표합니다. 저는 죄악을 고백함으로써 죄악에서 벗어나고 싶습니다. 걷고, 오가고, 살아있는 유기체, 씨앗, 푸른 풀, 이슬 방울, 개미 언덕, 이끼, 살아있는 물, 살아있는 흙, 거미줄 등을 밟는 동안 고통을 주었을 모든 생명체에게 용서를 구합니다. 저는 이러한 모든 생명체에게 용서를 구합니다. 즉, 단일 감각, 두 감각, 세 감각, 네 감각 또는 다섯 감각을 가진 모든 생명체에게 용서를 구합니다. 저는 발로 찼거나, 먼지로 덮었거나, 땅에 문질렀거나, 다른 사람과 충돌했거나, 뒤집었거나, 괴롭히거나, 겁을 주거나, 한 곳에서 다른 곳으로 옮겼거나, 그들을 죽여 생명을 빼앗았을 수도 있습니다. (고백함으로써) 이 모든 죄에서 벗어날 수 있기를 바랍니다.



자이나교 경전은 용서에 대해 마하비라를 인용하고 있다:[91]

(회개)를 실천함으로써 영혼은 죄에서 벗어나고, 어떠한 위반도 저지르지 않으며, 를 올바르게 실천하는 사람은 길과 길의 보상을 얻고, 선행의 보상을 얻는다. 용서를 구함으로써 그는 마음의 행복을 얻고, 이를 통해 모든 종류의 살아있는 존재에 대한 친절한 성향을 얻으며, 이 친절한 성향으로 그는 성격의 순수함과 두려움으로부터의 자유를 얻는다.|마하비라, '' 우타라드야야나 수트라'' 29:17–18}}

승려들 사이의 행동 강령은 모든 위반에 대해 용서를 구하도록 요구한다:[92]

호오포노포노는 기도와 함께 행해지는 고대 하와이의 화해와 용서 의식이다. 유사한 용서 의식은 오세아니아의 사모아, 타히티, 뉴질랜드를 포함한 남태평양의 섬들에서도 행해졌다. 전통적으로 호오포노포노haw는 신체적으로 아픈 사람의 가족 구성원들 사이에서 치유 사제 또는 카후나 라파아우haw에 의해 행해졌다. 현대적인 형태는 가족의 장이나 개인이 단독으로 행한다.

많은 종교에는 용서에 관한 가르침이 포함되어 있으며, 이러한 가르침의 다수가 용서에 대한 다양한 오늘날의 전승과 실천의 근간이 된다. 교리나 철학 학파에는, 사람이 자신의 결점에 대신하는 일종의 신성의 용서를 찾아야 할 필요성을 강조하는 것도 있고, 사람이 서로의 용서를 실천해야 할 필요성을 강조하는 것도 있으며, 또한 사람과 신의 용서를 거의 또는 전혀 구분하지 않는 것도 있다.

'''기독교'''

슬리하/סליחהhe는 기독교 윤리의 핵심이다. 예수께서 제자들에게 암송하도록 가르치신 기도문은 "우리가 우리에게 빚진 자를 사하여 준 것 같이 우리 빚을 사하여 주시옵고"라고 간구한다.[37] 베드로가 예수께 얼마나 자주 용서해야 하는지 묻자 예수께서는 "일곱 번뿐 아니라 일곱 번의 일곱 배까지라도 하라"고 말씀하셨다.[38] 예수께서는 다른 사람을 용서하는 것에 따라 하나님의 용서가 달려 있다고 경고하셨다.[39] 복음서 중 하나에서 예수는 십자가에 못 박히실 때 자신을 십자가에 못 박은 자들을 용서해 달라고 하나님께 간구하셨다.[40]

한나 아렌트는 예수를 "인간사에 있어서 용서의 역할을 발견한 사람"이라고 말했다.[41]

기독교에서는 고해성사(가톨릭교회)와 사죄 주일(정교회)을 통해 용서를 실천한다.

'''불교'''

불교에서 용서는 해로운 생각이 정신적 안녕에 파괴적인 영향을 미치는 것을 막아준다.[66] 불교는 감정인 증오와 악의가 우리 마음의 업에 지속적인 영향을 미친다는 것을 인식하고, 더 유익한 영향을 미치는 생각을 키우도록 장려한다. "업의 법칙을 숙고하면서, 우리는 그것이 복수를 구하는 문제가 아니라 메타와 용서를 실천하는 문제임을 깨닫는다. 왜냐하면 피해자는 진정으로 모든 불행한 사람 중에 가장 불행하기 때문입니다."[67] 원한이 이미 발생한 경우, 불교의 관점은 침착하게 그 근원으로 돌아가 그것을 해소하는 것이다. 불교는 명상을 통해 망상과 고통에서 벗어나고 실재의 본성에 대한 통찰력을 얻는 데 중점을 둔다.

불교는 용서를 필요로 하는 애착의 실재와, 그 애착의 대상의 실재에 의문을 제기한다.[68] "우리가 용서하지 않으면, 우리는 고통을 중심으로 정체성을 계속 만들어내며, 그것이 다시 태어나는 것입니다. 그것이 고통받는 것입니다."[69]

불교는 애초에 원한을 피하는 수단으로 메타pi (자애), 연민]]/카루나pi, 무디타pi(희희), 우페크샤pi(평정)의 개념에 많은 강조를 둔다. 이러한 숙고는 세상의 고통, 우리 자신의 고통과 다른 사람의 고통의 맥락을 이해하는 데 사용된다.

담마파다 1.3–4 (라다크리슈난 번역)에서는 다음과 같이 말한다.[70]

"그는 나를 모욕했고, 나를 때렸으며, 나를 이겼고, 내 것을 빼앗았다" — 그러한 생각을 품는 사람들에게 증오는 결코 멈추지 않을 것이다.

"그는 나를 모욕했고, 나를 때렸으며, 나를 이겼고, 내 것을 빼앗았다" — 그러한 생각을 품지 않는 사람들에게 증오는 멈출 것이다.


'''유대교'''

유대교에서 용서는 자신이 해를 끼친 사람에게 직접 사과하고 잘못을 바로잡으려는 노력을 전제로 한다.[34] 피해자는 가해자를 용서하도록 권장되지만, 의무는 아니다. 미쉬네 토라는 "완고하게 굴거나 스스로를 달래지 않는 것은 금지되어 있다. 그와 반대로, 쉽게 달래지고 화내기 어려운 태도를 보여야 한다. 죄를 범한 사람이 용서를 구할 때, 진심으로 기꺼이 용서해야 한다... 용서는 이스라엘의 씨앗에게 자연스러운 것이다."라고 가르친다.(''테슈바'' 2:10)

유대교에서는 다른 사람에게 저지른 잘못에 대해 진심으로 세 번 사과하면 용서를 구하는 의무를 다한 것으로 본다.[35] 이는 하느님이 아닌, 피해 당사자만이 인간에게 지은 죄를 용서할 수 있다는 믿음에 근거한다.[36] 살인은 피해자가 가해자가 죽기 전에 용서하지 않는 한 용서받을 수 없으며, 그들은 그에 대해 하느님께 심판을 받을 것이다.

욤 키푸르 직전에 암송되는 테필라 자카(Tefila Zaka) 묵상에는, 자신에게 해를 끼친 모든 사람을 용서하며, 다른 사람들도 자신을 용서하도록 은혜를 베풀어 달라는 간구가 포함되어 있다.

조나단 삭스 경은 "하느님은 용서하시지만 인간은 그렇지 않다는 것이 아닙니다. 그와 반대로, 우리는 하느님만이 하느님께 지은 죄를 용서할 수 있는 것처럼, 인간만이 인간에게 지은 죄를 용서할 수 있다고 믿습니다."라고 설명했다.[36]

유대인들은 욤 키푸르를 통해 지난 1년간 하느님께 저지른 죄에 대해 용서를 구하고,[1] 욤 키푸르 직전에는 자신들이 해를 끼친 사람들에게 용서를 구한다.[1] 욤 키푸르에는 금식과 기도를 통해 진실한 회개를 실천한다.[1]

'''이슬람교'''

이슬람교는 알라를 가장 관대하신 분/알-가푸르(Al-Ghaffur)ar이며 모든 용서(구프란/ghufranar)의 근원으로 가르친다.[59][61] 알라에게 회개를 통해 용서를 구하는 것은 덕으로 여겨진다.[59][61]

}}

이슬람은 알라가 용서를 가치 있게 여기기 때문에 용서를 권장한다. 꾸란과 하디스에는 용서를 권장하는 수많은 구절이 있다. 이슬람은 피해의 범위 내에서 복수를 허용하지만, 알라로부터의 보상을 약속하며 용서를 권장한다.[60]

}}

아프/아프(Afw)ar (عفو)는 이슬람에서 용서를 뜻하는 또 다른 용어이며, 꾸란에 35번 등장한다. 일부 이슬람 신학 연구에서는 구프란/ghufranar과 상호 교환적으로 사용된다.[59][61][62] 아프/Afwar는 잘못이나 위법에 대해 용서하고 변명하는 것을 의미한다. 무하마드 아마눌라에 따르면,[63] 이슬람에서 용서(아프/'Afwar)는 세 가지 지혜에서 파생된다. 첫째는 피해자 또는 피해자의 보호자가 복수 대신 돈을 받아들일 때 자비롭다는 것이다.[64] 둘째는 용서하는 자의 명예와 위신을 높여준다는 것이다.[63] 용서는 약함, 굴욕, 불명예의 징표가 아니며,[61] 오히려 명예로운 것이며 알라의 눈앞에서 용서하는 자의 공덕을 높이고 천국에 들어갈 수 있게 해준다.[63] 셋째는 알-타바리와 알-쿠르투비를 비롯한 학자들에 따르면, 용서가 인생의 다른 시점에서 저질렀을 수 있는 죄로부터 용서하는 자에게 속죄(카파라/피드야와 카파라ar)를 해준다는 것이다.[61][65] 용서는 자선(사다캇/사다카ar)의 한 형태이며,

6. 1. 기독교



슬리하/סליחהhe는 기독교 윤리의 핵심이다. 예수께서 제자들에게 암송하도록 가르치신 기도문은 "우리가 우리에게 빚진 자를 사하여 준 것 같이 우리 빚을 사하여 주시옵고"라고 간구한다.[37] 베드로가 예수께 얼마나 자주 용서해야 하는지 묻자 예수께서는 "일곱 번뿐 아니라 일곱 번의 일곱 배까지라도 하라"고 말씀하셨다.[38] 예수께서는 다른 사람을 용서하는 것에 따라 하나님의 용서가 달려 있다고 경고하셨다.[39] 복음서 중 하나에서 예수는 십자가에 못 박히실 때 자신을 십자가에 못 박은 자들을 용서해 달라고 하나님께 간구하셨다.[40]

한나 아렌트는 예수를 "인간사에 있어서 용서의 역할을 발견한 사람"이라고 말했다.[41]

많은 종교에는 용서에 관한 가르침이 포함되어 있으며, 이러한 가르침의 다수가 용서에 대한 다양한 오늘날의 전승과 실천의 근간이 된다. 교리나 철학 학파에는, 사람이 자신의 결점에 대신하는 일종의 신성의 용서를 찾아야 할 필요성을 강조하는 것도 있고, 사람이 서로의 용서를 실천해야 할 필요성을 강조하는 것도 있으며, 또한 사람과 신의 용서를 거의 또는 전혀 구분하지 않는 것도 있다.

기독교에서는 고해성사(가톨릭교회)와 사죄 주일(정교회)을 통해 용서를 실천한다.

6. 2. 불교

불교에서 용서는 해로운 생각이 정신적 안녕에 파괴적인 영향을 미치는 것을 막아준다.[66] 불교는 감정인 증오와 악의가 우리 마음의 업에 지속적인 영향을 미친다는 것을 인식하고, 더 유익한 영향을 미치는 생각을 키우도록 장려한다. "업의 법칙을 숙고하면서, 우리는 그것이 복수를 구하는 문제가 아니라 메타와 용서를 실천하는 문제임을 깨닫습니다. 왜냐하면 피해자는 진정으로 모든 불행한 사람 중에 가장 불행하기 때문입니다."[67] 원한이 이미 발생한 경우, 불교의 관점은 침착하게 그 근원으로 돌아가 그것을 해소하는 것이다. 불교는 명상을 통해 망상과 고통에서 벗어나고 실재의 본성에 대한 통찰력을 얻는 데 중점을 둔다.

불교는 용서를 필요로 하는 애착의 실재와, 그 애착의 대상의 실재에 의문을 제기한다.[68] "우리가 용서하지 않으면, 우리는 고통을 중심으로 정체성을 계속 만들어내며, 그것이 다시 태어나는 것입니다. 그것이 고통받는 것입니다."[69]

불교는 애초에 원한을 피하는 수단으로 메타pi (자애), 연민]]/카루나pi,

6. 3. 유대교

유대교에서 용서는 자신이 해를 끼친 사람에게 직접 사과하고 잘못을 바로잡으려는 노력을 전제로 한다.[34] 피해자는 가해자를 용서하도록 권장되지만, 의무는 아니다. 미쉬네 토라는 "완고하게 굴거나 스스로를 달래지 않는 것은 금지되어 있다. 그와 반대로, 쉽게 달래지고 화내기 어려운 태도를 보여야 한다. 죄를 범한 사람이 용서를 구할 때, 진심으로 기꺼이 용서해야 한다... 용서는 이스라엘의 씨앗에게 자연스러운 것이다."라고 가르친다.(''테슈바'' 2:10)

유대교에서는 다른 사람에게 저지른 잘못에 대해 진심으로 세 번 사과하면 용서를 구하는 의무를 다한 것으로 본다.[35] 이는 하느님이 아닌, 피해 당사자만이 인간에게 지은 죄를 용서할 수 있다는 믿음에 근거한다.[36] 살인은 피해자가 가해자가 죽기 전에 용서하지 않는 한 용서받을 수 없으며, 그들은 그에 대해 하느님께 심판을 받을 것이다.

욤 키푸르 직전에 암송되는 테필라 자카(Tefila Zaka) 묵상에는, 자신에게 해를 끼친 모든 사람을 용서하며, 다른 사람들도 자신을 용서하도록 은혜를 베풀어 달라는 간구가 포함되어 있다.

조나단 삭스 경은 "하느님은 용서하시지만 인간은 그렇지 않다는 것이 아닙니다. 그와 반대로, 우리는 하느님만이 하느님께 지은 죄를 용서할 수 있는 것처럼, 인간만이 인간에게 지은 죄를 용서할 수 있다고 믿습니다."라고 설명했다.[36]

유대인들은 욤 키푸르를 통해 지난 1년간 하느님께 저지른 죄에 대해 용서를 구하고,[1] 욤 키푸르 직전에는 자신들이 해를 끼친 사람들에게 용서를 구한다.[1] 욤 키푸르에는 금식과 기도를 통해 진실한 회개를 실천한다.[1]

6. 4. 이슬람교

이슬람교는 알라를 가장 관대하신 분/알-가푸르(Al-Ghaffur)ar이며 모든 용서(구프란/ghufranar)의 근원으로 가르친다.[59][61] 알라에게 회개를 통해 용서를 구하는 것은 덕으로 여겨진다.[59][61]

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이슬람은 알라가 용서를 가치 있게 여기기 때문에 용서를 권장한다. 꾸란과 하디스에는 용서를 권장하는 수많은 구절이 있다. 이슬람은 피해의 범위 내에서 복수를 허용하지만, 알라로부터의 보상을 약속하며 용서를 권장한다.[60]

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아프/아프(Afw)ar (عفو)는 이슬람에서 용서를 뜻하는 또 다른 용어이며, 꾸란에 35번 등장한다. 일부 이슬람 신학 연구에서는 구프란/ghufranar과 상호 교환적으로 사용된다.[59][61][62] 아프/Afwar는 잘못이나 위법에 대해 용서하고 변명하는 것을 의미한다. 무하마드 아마눌라에 따르면,[63] 이슬람에서 용서(아프/'Afwar)는 세 가지 지혜에서 파생된다. 첫째는 피해자 또는 피해자의 보호자가 복수 대신 돈을 받아들일 때 자비롭다는 것이다.[64] 둘째는 용서하는 자의 명예와 위신을 높여준다는 것이다.[63] 용서는 약함, 굴욕, 불명예의 징표가 아니며,[61] 오히려 명예로운 것이며 알라의 눈앞에서 용서하는 자의 공덕을 높이고 천국에 들어갈 수 있게 해준다.[63] 셋째는 알-타바리와 알-쿠르투비를 비롯한 학자들에 따르면, 용서가 인생의 다른 시점에서 저질렀을 수 있는 죄로부터 용서하는 자에게 속죄(카파라]]/피드야와 카파라ar)를 해준다는 것이다.[61][65] 용서는 자선(사다캇/사다카ar)의 한 형태이며,

7. 용서와 사회

용서의 필요성은 널리 인식되고 있지만, 사람들은 종종 이를 달성할 방법을 찾지 못한다. 예를 들어, 1988년 미국인들을 대상으로 다양한 종교적 주제에 대해 실시한 대규모 대표 표본 조사에서, 갤럽(Gallup)은 응답자의 94%가 용서하는 것이 중요하다고 답했지만, 85%는 용서하기 위해 외부의 도움이 필요하다고 답했다.[93] 그러나 규칙적인 기도조차 효과적이지 않은 것으로 나타났다. 갤럽 여론조사 결과에 따르면 유일하게 효과적인 중재자는 "명상 기도"에 참여하는 것이었다.[93]

용서와 유사한 개념으로 자비가 있는데, 비록 용서 과정을 완료할 수 없더라도, 특히 많은 잘못이 악의보다는 약점에서 비롯된 경우 자비를 베풀 수 있다.

용서는 회복적 사법 프로그램,[94] 아파르트헤이트 폐지 후 진실과 화해 과정, 르완다 집단학살 피해자와 가해자 사이, 이스라엘-팔레스타인 분쟁 및 북아일랜드 분쟁의 폭력에 대한 대응 등 다양한 분야에서 도구로 광범위하게 사용되어 왔다. 이는 영화 ''선과 악을 넘어: 정의와 용서의 이야기''(2012)에서 기록되었다.[95]

용서는 상황에 대한 개인의 감정적 연결에서 비롯되기 때문에 감정 이론과 연관된다. 용서는 대부분의 사람들이 어릴 때부터 이해하고 실천하도록 배우는 것이다.

한나 아렌트는 "용서하는 힘"이 공적인 문제에 있어 의의를 가진다고 보았다. 그녀는 사람이 돌이킬 수 없는 일에 직면해도, 용서를 통해 개인적, 집단적인 대처 능력이 발휘된다고 믿었다[147]。

사회학자 브누아 기유(Benoît Guillou)는 1994년 르완다 집단 학살 이후 르완다에서 이루어진 용서에 대한 대화와 그 실천에 대한 조사에서, "용서"라는 단어가 매우 다의적이며, 또한 이 개념이 현저하게 정치적인 성격을 가진다는 것을 예시했다. 그는 용서의 4가지 유형을 제시하여, 용서를 통해 사회적인 유대가 회복되는 조건을 더 잘 이해하고자 했다[148]。

철학자 블라디미르 얀켈레비치는 홀로코스트 등 나치 독일에 의한 유대인에 대한 범죄에 대해, 인간의 한계를 넘은 경우는 사면의 대상이 되지 않으며, 범죄로서의 공소 시효도 없다고 주장했다[149]。

철학자 자크 데리다는 얀켈레비치에게 이의를 제기하며, 진정한 용서란 무조건적인 용서이며, 이것은 불가능하지만, 용서가 요구하는 것은 바로 불가능한 것을 행하는 것이라고 주장했다[150]。 또한 데리다는 베이징 대학에서의 강연 당시, 일본과 중국의 역사 인식 문제는, 죽은 희생자만이 용서할지 여부를 결정할 권리가 있으므로, 용서의 문제가 아니라고 말했다[151]。 일본이 사죄한 후 화해해야 하는가라는 질문에 대해서는, 그것은 외교와 정치의 문제이며, 조건부 용서의 문제이지, 순수한 용서의 문제가 아니며, 일본과 중국의 국민과 정부가 결정하는 것이라고 말했다[151]。

특히, 일제 강점기와 일본군 '위안부' 문제, 5.18 민주화운동과 같이 한국 현대사의 굴곡진 역사 속에서, 진정한 용서를 위해서는 가해자의 진실 규명, 책임 인정, 진심 어린 사과, 그리고 피해자에 대한 합당한 배상이 반드시 전제되어야 한다. 이러한 조건들이 충족되지 않는 한, 일방적인 용서의 강요는 또 다른 폭력이 될 수 있으며, 진정한 사회 통합은 요원할 것이다.

7. 1. 회복적 사법

회복적 사법은 범죄의 가해자를 처벌하는 것보다는 피해자가 피해를 회복하고 관계를 회복하는 것을 중시하는 사법 제도이다.[152] 용서는 회복적 사법 프로그램에서 중요한 도구로 사용된다.[94]

용서의 필요성은 널리 인식되고 있지만, 사람들은 종종 이를 달성할 방법을 찾지 못한다. 갤럽 여론조사에 따르면, 용서를 위해 외부의 도움이 필요하다고 느끼는 사람들이 많으며, 명상 기도가 효과적인 중재자 역할을 할 수 있다.[93]

회복적 사법은 아파르트헤이트 폐지 후 진실과 화해 과정, 르완다 집단학살 피해자와 가해자 사이, 이스라엘-팔레스타인 분쟁 및 북아일랜드 분쟁 등 다양한 분쟁 해결 과정에서 활용되었다.[95] 이는 영화 ''선과 악을 넘어: 정의와 용서의 이야기''(2012)에서도 다루어졌다.[95]

용서는 상황에 대한 개인의 감정적 연결에서 비롯되므로 감정 이론과 관련이 있다. 대부분의 사람들은 어릴 때부터 용서를 이해하고 실천하도록 배운다. 범죄로 인한 해악으로부터 회복해가는 방법을 회복적 사법이라고 부르며, 가해자와 피해자가 모두 정의를 실감할 수 있는지, 피해자와 가해자 간의 관계 회복 및 미래를 위한 노력이 이루어지고 있는지가 핵심이다.[152]

특정 맥락에서 용서(forgiveness)는 채무, 론, 의무에 의한 모든 청구나 그 밖의 청구를 면제하거나 포기하는 것을 의미하는 법률 용어로 사용되기도 한다.[153][154]

7. 2. 정치적 용서

사회적·정치적 규모에서의 용서에는, 완전히 사적이고 종교적인 영역에서의 "사면"이 포함되어 있다. "사면"의 개념은 정치 분야에서는 예외적이라고 일반적으로 생각된다. 그러나 한나 아렌트는 "용서하는 힘"이 공적인 문제에 있어 의의를 가진다고 생각한다. 철학자인 그녀는, 사람이 돌이킬 수 없는 일에 직면해도, 용서를 통해 개인적, 집단적인 대처 능력이 발휘된다고 믿고 있다[147]。

사회학자 브누아 기유(Benoît Guillou)는, 1994년 르완다 집단 학살 이후 르완다에서 이루어진 용서에 대한 대화와 그 실천에 대한 조사에서, "용서"라는 단어가 매우 다의적이며, 또한 이 개념이 현저하게 정치적인 성격을 가진다는 것을 예시했다. 그의 저서 결론으로서 그는, 한편으로는 모호하게 단어가 사용되는 것을, 다른 한편으로는 용서를 통해 사회적인 유대가 회복되는 조건을, 더 잘 이해하기 위해, 용서의 4가지 유형을 제시하고 있다[148]。

철학자 블라디미르 얀켈레비치는, 홀로코스트 등 나치 독일에 의한 유대인에 대한 범죄에 대해, 인간의 한계를 넘은 경우는 사면의 대상이 되지 않으며, 범죄로서의 공소 시효도 없다고 주장했다[149]。

철학자 자크 데리다는, 용서할 수 있는 것을 용서하는 것은 사람들이 할 수 있는 일이라고 얀켈레비치에게 이의를 제기했다[150]。다만, 이것은 진짜 용서가 아니며, 진짜 용서란, 무조건적인 용서이며, 이것은 불가능하지만, 용서가 요구하는 것은 바로 불가능한 것을 행하는 것이라고 주장했다[150]。또한 데리다는, 베이징 대학에서의 강연 당시, 일본과 중국의 역사 인식 문제는, 죽은 희생자만이 용서할지 여부를 결정할 권리가 있으므로, 용서의 문제가 아니라고 말했다[151]。일본이 사죄한 후 화해해야 하는가라는 질문에 대해서는, 그것은 외교와 정치의 문제이며, 조건부 용서의 문제이며, 순수한 용서의 문제가 아니며, 일본과 중국의 국민과 정부가 결정하는 것이라고 말했다[151]。

7. 2. 1. 한국 사회의 과거사 문제와 용서

한나 아렌트는 "용서하는 힘"이 공적인 문제에 있어 의의를 가진다고 보았다. 그녀는 사람이 돌이킬 수 없는 일에 직면해도, 용서를 통해 개인적, 집단적인 대처 능력이 발휘된다고 믿었다[147]。

사회학자 브누아 기유(Benoît Guillou)는 1994년 르완다 집단 학살 이후 르완다에서 이루어진 용서에 대한 대화와 그 실천에 대한 조사에서, "용서"라는 단어가 매우 다의적이며, 또한 이 개념이 현저하게 정치적인 성격을 가진다는 것을 예시했다. 그는 용서의 4가지 유형을 제시하여, 용서를 통해 사회적인 유대가 회복되는 조건을 더 잘 이해하고자 했다[148]。

철학자 블라디미르 얀켈레비치는 홀로코스트 등 나치 독일에 의한 유대인에 대한 범죄에 대해, 인간의 한계를 넘은 경우는 사면의 대상이 되지 않으며, 범죄로서의 공소 시효도 없다고 주장했다[149]。

철학자 자크 데리다는 얀켈레비치에게 이의를 제기하며, 진정한 용서란 무조건적인 용서이며, 이것은 불가능하지만, 용서가 요구하는 것은 바로 불가능한 것을 행하는 것이라고 주장했다[150]。 또한 데리다는 베이징 대학에서의 강연 당시, 일본과 중국의 역사 인식 문제는, 죽은 희생자만이 용서할지 여부를 결정할 권리가 있으므로, 용서의 문제가 아니라고 말했다[151]。 일본이 사죄한 후 화해해야 하는가라는 질문에 대해서는, 그것은 외교와 정치의 문제이며, 조건부 용서의 문제이지, 순수한 용서의 문제가 아니며, 일본과 중국의 국민과 정부가 결정하는 것이라고 말했다[151]。

특히, 일제 강점기와 일본군 '위안부' 문제, 5.18 민주화운동과 같이 한국 현대사의 굴곡진 역사 속에서, 진정한 용서를 위해서는 가해자의 진실 규명, 책임 인정, 진심 어린 사과, 그리고 피해자에 대한 합당한 배상이 반드시 전제되어야 한다. 이러한 조건들이 충족되지 않는 한, 일방적인 용서의 강요는 또 다른 폭력이 될 수 있으며, 진정한 사회 통합은 요원할 것이다.

8. 용서에 대한 비판적 시각

하지만 용서 중재의 효과에 대한 상반된 증거가 있으며, 일부 연구자들은 용서 중재적 치료 접근 방식에 비판적인 입장을 취해왔다.[106]

비판가들은 용서 중재가 가해자에 대한 감정을 억제하려고 시도하기 때문에 부정적인 정서가 증가할 수 있다고 주장했다. 이는 그 사람 스스로에 대해 부정적인 감정을 느끼게 할 수 있다.[106] 이러한 접근 방식은 그 사람이 느끼는 부정적인 감정이 용납될 수 없으며 용서의 감정이 옳고 용납될 수 있다는 것을 암시한다. 이는 의도치 않게 그 사람에게 수치심과 뉘우침의 감정을 조장할 수 있다.[106]

등록된 심리학자 완다 말콤(Wanda Malcolm)은 "용서를 치료의 사전 목표로 삼는 것은 좋은 생각이 아니다"라고 말한다.[28] 스티븐 스토스니는 먼저 치유한 다음 용서해야 한다고 주장한다.[22] 즉, 피해자가 느낀 감정을 명명하는 것과 같은, 가해자의 행동이 얼마나 해로운지 완전하게 인정하는 것이 용서가 일어나기 전 필수적인 첫 번째 단계이다.[110]

일부 연구자들은 용서 중재가 건강하지 못한 관계를 조장할 수 있다고 우려한다.[106][111] 그들은 유해한 관계를 가진 사람들이 자신에게 계속해서 잘못된 행동을 저지르는 사람들을 계속 용서할 것이라고 우려하며, 실제로 그들은 그러한 종류의 사람들로부터 거리를 두어야 한다.[106][111]

몇몇 연구들은 용서 중재를 장기간 지속적으로 수행할 경우 높은 효과율을 보여준다.[106] 그러나 일부 연구자들은 단기간에 수행할 경우 이러한 중재가 효과적이지 않다는 것을 발견했다.[106]

8. 1. 용서의 남용과 오용

비판가들은 용서 중재가 가해자에 대한 감정을 억제하려고 시도하기 때문에 부정적인 정서가 증가할 수 있다고 주장한다.[106] 이는 그 사람 스스로에 대해 부정적인 감정을 느끼게 할 수 있다.[106] 이러한 접근 방식은 그 사람이 느끼는 부정적인 감정이 용납될 수 없으며 용서의 감정이 옳고 용납될 수 있다는 것을 암시한다. 이는 의도치 않게 그 사람에게 수치심과 뉘우침의 감정을 조장할 수 있다.[106]

등록된 심리학자 완다 말콤(Wanda Malcolm)은 "용서를 치료의 사전 목표로 삼는 것은 좋은 생각이 아니다"라고 말한다.[28] 스티븐 스토스니는 먼저 치유한 다음 용서해야 한다고 주장한다.[22] 즉, 피해자가 느낀 감정을 명명하는 것과 같은, 가해자의 행동이 얼마나 해로운지 완전하게 인정하는 것이 용서가 일어나기 전 필수적인 첫 번째 단계이다.[110]

일부 연구자들은 용서 중재가 건강하지 못한 관계를 조장할 수 있다고 우려한다.[106][111] 그들은 유해한 관계를 가진 사람들이 자신에게 계속해서 잘못된 행동을 저지르는 사람들을 계속 용서할 것이라고 우려하며, 실제로 그들은 그러한 종류의 사람들로부터 거리를 두어야 한다.[106][111]

몇몇 연구들은 용서 중재를 장기간 지속적으로 수행할 경우 높은 효과율을 보여준다.[106] 그러나 일부 연구자들은 단기간에 수행할 경우 이러한 중재가 효과적이지 않다는 것을 발견했다.[106]

8. 2. 용서와 정의의 관계

용서와 정의의 관계는 상호 보완적인지, 아니면 상충하는지에 대한 논쟁이 있다.

일부 연구자들은 용서 중재적 치료 접근 방식에 비판적인 입장을 취해왔다.[106] 비판가들은 용서 중재가 가해자에 대한 감정을 억제하여 부정적인 정서를 증가시킬 수 있다고 주장한다.[106] 이는 스스로에 대한 부정적인 감정으로 이어질 수 있으며,[106] 수치심과 뉘우침을 조장할 수 있다.[106]

스티븐 스토스니는 용서하기 전에 먼저 피해자가 느낀 감정을 명확히 인지하고 가해자의 행동이 얼마나 해로운지 완전히 인정하는 것이 중요하다고 주장한다.[22][110]

일부 연구자들은 용서 중재가 건강하지 못한 관계를 조장할 수 있다고 우려한다.[106][111] 유해한 관계에 있는 사람들이 자신에게 계속 잘못된 행동을 하는 사람들을 계속 용서하고, 결국 관계를 단절해야 하는 상황에서도 그러지 못할 수 있다는 것이다.[106][111]

몇몇 연구들은 용서 중재를 장기간 지속적으로 수행할 경우 높은 효과를 보이지만,[106] 단기간에는 효과가 없을 수 있다고 한다.[106]

9. 결론

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