판차탄트라
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1. 개요
《판차탄트라》는 인도의 설화집으로, 파흘라비어 번역본이 소실되었으나 이를 토대로 한 시리아어 번역본인 《칼릴라와 딤나》를 통해 50여 개국 언어로 번역되어 동서양 설화 문학에 큰 영향을 미쳤다. 이 작품은 동물을 등장시켜 약육강식의 세계에서 현명하게 살아가는 교훈을 제시하며, 아랍의 산문 문학에 큰 영향을 미쳤다. 《판차탄트라》는 다섯 권으로 구성되어 있으며, 각 권은 고유한 주제와 교훈을 담고 있다.
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《카타사리트사가라》는 11세기 소마데바가 편찬한 인도의 방대한 이야기 모음집으로, 나라바하나다타의 모험을 중심으로 약 350개의 이야기가 얽혀 있으며, 《브리하트카타》의 요약본이라고 주장되지만 차이점이 있고, 다른 작품에 영향을 미쳐 다양한 언어로 번역되었다. - 명수 5 - 5개국 방위 협정
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| 판차탄트라 | |
|---|---|
| 기본 정보 | |
 | |
| 로마자 표기 | pañcatantra |
| 종류 | 산스크리트어 우화집 설화 |
| 언어 | 산스크리트어 |
| 작성 시기 | 기원후 3세기경 |
| 기원 | 인도 |
| 내용 | |
| 구성 | 5개의 이야기 틀 많은 짧은 이야기들 |
| 역사 | |
| 번역 | 1600년 이전에 그리스어, 라틴어, 스페인어, 이탈리아어, 독일어, 영어, 고대 슬라브어, 체코어 등으로 번역됨 자바에서 아이슬란드까지 전파됨 인도에서 여러 번 개작, 확장, 요약, 운문 전환, 산문 재작성, 중세 및 현대 방언 번역, 산스크리트어로 재번역됨 대부분 이야기가 힌두교 민간 설화로 전승됨 |
| 영향 | 세계적으로 가장 많이 번역된 문학 작품 중 하나 |
| 주요 등장인물 | |
| 동물 | 사자 자칼 황소 당나귀 원숭이 새 물고기 뱀 |
| 특징 | |
| 교훈 | 지혜와 정치적 지침을 제공 |
| 형식 | 액자식 구성 |
| 관련 정보 | |
| 다른 이름 | 파차탄트라(Panchatantra) 칼릴라 와 디므나 (페르시아어: کلیله و دمنه) 파벨(Fables of Bidpai) |
2. 기원과 역사
《판차탄트라》의 파흘라비어 번역본은 소실되었으나, 이를 토대로 한 시리아어 번역본은 <칼릴라와 딤라>라는 이름으로 서방 여러 나라에 널리 알려졌다. 이 책은 50여 개국 언어로 번역되어 동서양 설화 문학에 큰 영향을 끼쳤으며, 세계 문학에서 중요한 위치를 차지한다.
《칼릴라와 딤나》는 인도의 설화집 《판차탄트라》에서 유래되었으며, 6세기경 파흘라비어로 번역되었다. 페르시아인들은 번역 과정에서 이야기를 변형하거나 추가했으며, 750년 이븐 알무카파가 아랍어로 번역하면서 자신의 철학과 정치사상, 사회 개혁 의지를 반영했다. 이 작품은 아랍의 수사학, 페르시아의 과장법, 그리스의 논리, 인도의 지혜를 모두 담고 있으며, 아랍 풍자문학의 효시이자 산문문학의 표본으로 평가받는다. 《천일야화》와 함께 아랍 문학의 걸작으로 꼽힌다.
일반적으로 서문 4장과 본문 15장으로 구성되며, 본문은 '다브샬림' 왕과 현자 '바이다바'의 대화체 형식으로, 다양한 동물이 등장하는 우화를 통해 약육강식의 세계에서 현명하게 살아가는 교훈을 제시한다. 바이다바는 작품 속 가상 인물이며, 원전에 자신의 문체와 사상을 가미한 이븐 알무카파가 이 작품의 저자로 여겨진다. 아랍의 탈무드라 불릴 만한 대표적인 산문이자 신랄한 풍자를 담은 우화집이다.
《판차탄트라》의 서문에서는 비슈누 샤르마라는 80세의 브라만이 저자로, 아마라삭티 왕의 세 왕자에게 통치의 원리를 가르치는 것으로 묘사된다.[17][18] 그러나 비슈누샤르마의 실존 여부는 불분명하며, 일부 판본에서는 바수바가가 저자로 언급된다.[17] 대부분의 학자들은 비슈누샤르마가 허구의 인물이라는 데 동의하며, 저자는 힌두교도였을 가능성이 높지만 비슈누 신의 신봉자는 아니었을 것으로 추정된다.[19][20]
본문이 쓰여진 장소는 카슈미르, 남서부 또는 남인도 등 여러 주장이 있으나 논란의 여지가 있다.[17] 원본 언어는 산스크리트어였을 가능성이 높으며,[21] 오래된 사본에는 《탄트라키야이카》, 《판차키야나카》 등 다양한 제목이 나타난다.[21]
본문은 550년경 파흘라위로 번역되어 존재 시점의 하한선을 나타내며, 가장 이른 시점은 불확실하다.[17] 기원후 300년경으로 추정되지만, 이는 교육적인 추측일 뿐이다.[17] 본문은 《찬도기야 우파니샤드》와 같은 오래된 문헌의 전설을 인용하고 있어, 베다 시대의 산물일 가능성도 제기되지만, 원본이 유실되어 연대를 확신할 수 없다.[22][23]
《판차탄트라》는 세계 여러 언어로 번역되었고, 보카치오, 라 퐁텐, 그림 형제 작품 등 유럽 민담 모티프의 기원으로 여겨진다.[45][44] 한때 동물 우화가 인도와 중동에서 유래했다는 가설이 있었으나,[45] 현재는 우화 모티프가 여러 고대 문화에서 독립적으로 발생했다는 다원 발생 가설이 지배적이다.[45][46] 그러나 중세 이후 많은 저술가들은 《판차탄트라》에서 영감을 받았음을 명시했다.[47]
인도가 동물 우화의 배타적인 원천이라는 주장은 더 이상 받아들여지지 않지만, 《판차탄트라》는 최초로 기록된 아동 문학 작품 중 하나로, 우화와 동화 장르, 아동 문학에 큰 영향을 미쳤다.[48] 전 세계 38개 이상의 언어로 112가지 버전이 알려져 있으며,[49] 메소포타미아와 그리스 우화와의 관계는 원본 원고가 보존되지 않아 논쟁적이다.[49]
학자들은 《판차탄트라》와 《이솝 우화》의 유사성을 지적하며, "표범 가죽을 쓴 당나귀", "심장과 귀가 없는 당나귀", "깨진 항아리" (젖짜는 여자와 우유통과 유사), "황금을 주는 뱀" (이솝의 "사람과 뱀", 마리 드 프랑스의 "농부와 뱀 부인"과 유사) 등의 예를 제시한다.[51][52][53] "거북이와 거위", "호랑이, 브라만, 자칼"과 같은 이야기도 잘 알려져 있다.[54] 일부 민속학자들은 인도를 주된 원천으로 보며,[54][55] 《판차탄트라》는 세계 우화 문학의 원천으로 여겨진다.[56] 프랑스 우화 작가 장 드 라 퐁텐은 이 작품에서 영감을 받았음을 인정했다.[57] 《판차탄트라》는 《아라비안나이트》, 《신드바드》의 여러 이야기와 서구 자장가, 발라드의 기원이기도 하다.[85]
인도 전통에서 《판차탄트라》는 니티샤스트라(nītiśāstra), 즉 삶의 현명한 처세에 관한 논문으로 여겨진다. 정치학과 인간 행동에 관한 논문으로, 다르마(Dharma)와 푸르샤르타(Puruṣārtha), 아르타(Artha) 샤스트라(śāstra)를 바탕으로 한다. 니티(nīti)는 인간 능력의 조화로운 발전, 안전, 번영, 단호한 행동, 우정, 좋은 학문을 통해 기쁨을 얻는 삶을 의미한다.
《판차탄트라》는 불교 자타카 이야기(Jataka tales)와 많은 이야기를 공유하며, 이 이야기들은 기원전 400년경 붓다에 의해 전해졌다고 알려져 있다. 저자가 자타카나 마하바라타(Mahābhārata)에서 이야기를 빌렸는지, 아니면 구전과 문학을 포함한 공통된 이야기 보고서를 활용했는지는 불확실하다. 많은 학자들은 이 이야기들이 이전 구전 민속 전통에 기반을 두고 기록되었다고 믿지만, 결정적인 증거는 없다.
초기 서구 학자들은 《판차탄트라》가 마키아벨리적인 성격을 가지고 있다고 생각했으나, 다른 학자들은 다르마(dharma), 즉 적절한 도덕적 행동을 가르치는 것으로 본다.
《판차탄트라》는 무자비한 마키아벨리 정치를 지지하는지, 고위직에 있는 사람들에게 윤리적 행동을 요구하는지에 대한 논쟁이 있으며, 이는 텍스트의 풍부한 모호성을 강조한다. "작은 사람"이 아르타(Artha)를 추구하는 과정에서 니티(Niti)를 개발하기 위한 책이며 사회 풍자에 관한 작품이라는 의견도 있다. 우화의 존재 이유는 도덕성을 암시하는 것이라는 주장도 있다.
《판차탄트라》는 경구적인 속담과 시대를 초월한 실용적인 지혜를 가진 즐거운 이야기들을 들려주며, 인간 삶, 정부 정책, 정치 전략, 윤리적 딜레마의 복잡성을 단순하게 축소하지 않고 다양한 수준에서 이야기할 수 있다는 점이 매력이다. 인도 전통에서 문학의 샤스트라(Shastra) 장르, 특히 니티샤스트라(Nitishastra) 텍스트로 분류된다. 힌두교 정치 사상과 미덕, 악덕에 대한 논쟁과 함께 아르타(Artha) 관리에 대한 연구의 원천이었다.
2. 1. 판차탄트라의 기원
《판차탄트라》의 파흘라비어 번역본은 소실되었으나, 이를 토대로 한 시리아어 번역본은 <칼릴라와 딤라>라는 이름으로 서방 여러 나라에 널리 알려졌다. 이 책은 50여 개국 언어로 번역되어 동서양 설화 문학에 큰 영향을 끼쳤으며, 세계 문학에서 중요한 위치를 차지한다.《칼릴라와 딤나》는 인도의 설화집 《판차탄트라》에서 유래되었으며, 6세기경 파흘라비어로 번역되었다. 페르시아인들은 번역 과정에서 이야기를 변형하거나 추가했으며, 750년 이븐 알무카파가 아랍어로 번역하면서 자신의 철학과 정치사상, 사회 개혁 의지를 반영했다. 이 작품은 아랍의 수사학, 페르시아의 과장법, 그리스의 논리, 인도의 지혜를 모두 담고 있으며, 아랍 풍자문학의 효시이자 산문문학의 표본으로 평가받는다. 《천일야화》와 함께 아랍 문학의 걸작으로 꼽힌다.
일반적으로 서문 4장과 본문 15장으로 구성되며, 본문은 '다브샬림' 왕과 현자 '바이다바'의 대화체 형식으로, 다양한 동물이 등장하는 우화를 통해 약육강식의 세계에서 현명하게 살아가는 교훈을 제시한다. 바이다바는 작품 속 가상 인물이며, 원전에 자신의 문체와 사상을 가미한 이븐 알무카파가 이 작품의 저자로 여겨진다. 아랍의 탈무드라 불릴 만한 대표적인 산문이자 신랄한 풍자를 담은 우화집이다.
《판차탄트라》의 서문에서는 비슈누 샤르마라는 80세의 브라만이 저자로, 아마라삭티 왕의 세 왕자에게 통치의 원리를 가르치는 것으로 묘사된다.[17][18] 그러나 비슈누샤르마의 실존 여부는 불분명하며, 일부 판본에서는 바수바가가 저자로 언급된다.[17] 대부분의 학자들은 비슈누샤르마가 허구의 인물이라는 데 동의하며, 저자는 힌두교도였을 가능성이 높지만 비슈누 신의 신봉자는 아니었을 것으로 추정된다.[19][20]
본문이 쓰여진 장소는 카슈미르, 남서부 또는 남인도 등 여러 주장이 있으나 논란의 여지가 있다.[17] 원본 언어는 산스크리트어였을 가능성이 높으며,[21] 오래된 사본에는 《탄트라키야이카》, 《판차키야나카》 등 다양한 제목이 나타난다.[21]
본문은 550년경 파흘라위로 번역되어 존재 시점의 하한선을 나타내며, 가장 이른 시점은 불확실하다.[17] 기원후 300년경으로 추정되지만, 이는 교육적인 추측일 뿐이다.[17] 본문은 《찬도기야 우파니샤드》와 같은 오래된 문헌의 전설을 인용하고 있어, 베다 시대의 산물일 가능성도 제기되지만, 원본이 유실되어 연대를 확신할 수 없다.[22][23]
《판차탄트라》는 세계 여러 언어로 번역되었고, 보카치오, 라 퐁텐, 그림 형제 작품 등 유럽 민담 모티프의 기원으로 여겨진다.[45][44] 한때 동물 우화가 인도와 중동에서 유래했다는 가설이 있었으나,[45] 현재는 우화 모티프가 여러 고대 문화에서 독립적으로 발생했다는 다원 발생 가설이 지배적이다.[45][46] 그러나 중세 이후 많은 저술가들은 《판차탄트라》에서 영감을 받았음을 명시했다.[47]
인도가 동물 우화의 배타적인 원천이라는 주장은 더 이상 받아들여지지 않지만, 《판차탄트라》는 최초로 기록된 아동 문학 작품 중 하나로, 우화와 동화 장르, 아동 문학에 큰 영향을 미쳤다.[48] 전 세계 38개 이상의 언어로 112가지 버전이 알려져 있으며,[49] 메소포타미아와 그리스 우화와의 관계는 원본 원고가 보존되지 않아 논쟁적이다.[49]
학자들은 《판차탄트라》와 《이솝 우화》의 유사성을 지적하며, "표범 가죽을 쓴 당나귀", "심장과 귀가 없는 당나귀", "깨진 항아리" (젖짜는 여자와 우유통과 유사), "황금을 주는 뱀" (이솝의 "사람과 뱀", 마리 드 프랑스의 "농부와 뱀 부인"과 유사) 등의 예를 제시한다.[51][52][53] "거북이와 거위", "호랑이, 브라만, 자칼"과 같은 이야기도 잘 알려져 있다.[54] 일부 민속학자들은 인도를 주된 원천으로 보며,[54][55] 《판차탄트라》는 세계 우화 문학의 원천으로 여겨진다.[56] 프랑스 우화 작가 장 드 라 퐁텐은 이 작품에서 영감을 받았음을 인정했다.[57] 《판차탄트라》는 《아라비안나이트》, 《신드바드》의 여러 이야기와 서구 자장가, 발라드의 기원이기도 하다.[85]
인도 전통에서 《판차탄트라》는 니티샤스트라(nītiśāstra), 즉 삶의 현명한 처세에 관한 논문으로 여겨진다. 정치학과 인간 행동에 관한 논문으로, 다르마(Dharma)와 푸르샤르타(Puruṣārtha), 아르타(Artha) 샤스트라(śāstra)를 바탕으로 한다. 니티(nīti)는 인간 능력의 조화로운 발전, 안전, 번영, 단호한 행동, 우정, 좋은 학문을 통해 기쁨을 얻는 삶을 의미한다.
《판차탄트라》는 불교 자타카 이야기(Jataka tales)와 많은 이야기를 공유하며, 이 이야기들은 기원전 400년경 붓다에 의해 전해졌다고 알려져 있다. 저자가 자타카나 마하바라타(Mahābhārata)에서 이야기를 빌렸는지, 아니면 구전과 문학을 포함한 공통된 이야기 보고서를 활용했는지는 불확실하다. 많은 학자들은 이 이야기들이 이전 구전 민속 전통에 기반을 두고 기록되었다고 믿지만, 결정적인 증거는 없다.
초기 서구 학자들은 《판차탄트라》가 마키아벨리적인 성격을 가지고 있다고 생각했으나, 다른 학자들은 다르마(dharma), 즉 적절한 도덕적 행동을 가르치는 것으로 본다.
《판차탄트라》는 무자비한 마키아벨리 정치를 지지하는지, 고위직에 있는 사람들에게 윤리적 행동을 요구하는지에 대한 논쟁이 있으며, 이는 텍스트의 풍부한 모호성을 강조한다. "작은 사람"이 아르타(Artha)를 추구하는 과정에서 니티(Niti)를 개발하기 위한 책이며 사회 풍자에 관한 작품이라는 의견도 있다. 우화의 존재 이유는 도덕성을 암시하는 것이라는 주장도 있다.
《판차탄트라》는 경구적인 속담과 시대를 초월한 실용적인 지혜를 가진 즐거운 이야기들을 들려주며, 인간 삶, 정부 정책, 정치 전략, 윤리적 딜레마의 복잡성을 단순하게 축소하지 않고 다양한 수준에서 이야기할 수 있다는 점이 매력이다. 인도 전통에서 문학의 샤스트라(Shastra) 장르, 특히 니티샤스트라(Nitishastra) 텍스트로 분류된다. 힌두교 정치 사상과 미덕, 악덕에 대한 논쟁과 함께 아르타(Artha) 관리에 대한 연구의 원천이었다.
2. 2. 페르시아어 번역
판차탄트라의 파흘라비어(중페르시아어) 번역본은 현재 전해지지 않지만, 이를 토대로 한 시리아어 번역본은 <칼릴라와 딤라>라는 이름으로 서방 여러 나라에 널리 알려졌다. 이 책은 50여 개국 언어로 번역되어 동서양 설화 문학에 큰 영향을 미쳤으며, 세계 문학에서 중요한 위치를 차지하고 있다.
≪칼릴라와 딤나≫는 인도의 설화집 ≪판차탄트라≫에서 유래되었으며, 6세기경 페르시아 고대어인 파흘라비어로 번역되었다. 페르시아인들은 인도 이야기를 번역하면서 그들의 취향에 맞게 이야기를 변형하거나 새로운 이야기를 추가했다. 750년 이븐 알무카파가 이를 아랍어로 번역하면서 원문에 얽매이지 않고 아랍·이슬람적 사상, 자신의 철학과 정치사상, 사회 개혁 의지를 반영했다. 그 결과, 이 작품은 아랍의 수사학, 페르시아의 과장법, 그리스의 논리, 인도의 지혜를 모두 담고 있다. 이븐 알무카파는 형식보다 의미 전달에 중점을 두어 간결한 문체를 사용했으며, 이 작품은 아랍의 많은 시인, 작가, 철학자에게 큰 영향을 미쳤다. ≪칼릴라와 딤나≫는 ≪천일야화≫와 함께 아랍 문학의 걸작으로 평가받으며, 아랍 풍자 문학의 효시이자 산문 문학의 표본으로 여겨진다.
판차탄트라는 사산 왕조 아누시르반 치세에 이란을 통해 중동으로 전파되었다.[72][71] 550년경 그의 의사 보르주이(Borzuy)가 산스크리트어에서 파흘라비어로 번역했다.[72] 샤나마(피르도우시 저술)에 따르면, 보르주이는 왕의 허락을 받아 힌두스탄으로 가서 "혼합하여 시체에 뿌리면 즉시 되살아나는" 산악 약초를 찾았으나 실패했다.[75] 그러나 한 현자로부터 "약초는 과학자이며, 과학은 산과 같아서 영원히 대중의 손이 닿지 않는 곳에 있습니다. 시체는 지식이 없는 사람이며, 가르침 받지 못한 사람은 어디에나 생명이 없습니다. 지식을 통해 사람은 다시 살아납니다."라는 해석을 듣고 책을 번역하게 되었다.[75] 한스 바커에 따르면, 보르주이는 6세기에 페르시아와 인도 왕궁 간 교류가 활발하던 시기에 인도 북부 칸나우지 왕국을 방문하여 비밀리에 본문을 번역하고 페르시아로 가져갔다.[76]
2. 3. 아랍어 번역과 이븐 알 무카파
이븐 알 무카파의 칼릴라와 딤나는 인도의 설화집 판차탄트라를 아랍어로 번역한 것이다.[68] 6세기경 페르시아 고대어인 파흘라비어로 번역되었으며, 이븐 알 무카파는 750년에 이를 아랍어로 번역하면서 원문에 얽매이지 않고 아랍·이슬람적 사상과 자신의 철학, 정치사상, 사회 개혁 의지를 담았다.[68][71] 덕분에 이 작품은 아랍의 수사학과 페르시아의 과장법, 그리스의 논리, 인도의 지혜를 모두 수용하고 있다.
이븐 알 무카파는 형식보다는 의미 전달에 중점을 두어 쉽고 간략한 문체를 사용했으며, 이는 아랍 산문 문학의 표본이자 첫 걸작으로 평가받는다.[77][82] 그는 번역 과정에서 딤나의 재판과 같은 새로운 장을 추가하고, 등장인물의 이름을 변경하는 등 원전을 각색했다. 딤나는 사자 왕에게 황소 신하 샤트라바가 반역자라고 모함하는 내용이 담겨있다.[78] 또한, 정치 이론가 제니퍼 런던에 따르면 이븐 알 무카파는 은유적인 방식으로 위험한 정치적 견해를 표현했다.[79]
칼릴라와 딤나는 알파라비(al-Farabi)나 이븐 시나(Ibn Sina)와 같은 철학자에게도 커다란 영향을 미쳤다.[80] 일부 학자들은 이븐 알 무카파가 번역한 두 번째 부분이 순수의 형제단(''이쿠한 알-사파'') 백과사전의 통합적 기초가 되었다고 믿는다.[81]
3. 내용 구성
《판차탄트라》는 다섯 권으로 구성된 인도 설화집으로, 각 권은 고유한 주제와 교훈을 담고 있다. 이 책은 파흘라비어 번역본을 토대로 한 시리아어 번역본인 《칼릴라와 딤나》를 통해 서방 세계에 널리 알려졌으며,[24] 50여 개국 언어로 번역되어 동서양 설화 문학에 큰 영향을 미쳤다.[25] 특히 아랍어로 번역된 《칼릴라와 딤나》는 아랍의 대표적인 산문이자 풍자 우화집으로, 이븐 알무카파에 의해 번역 및 개작되어 아랍 문학의 걸작으로 평가받는다.[26][27][28][29]
각 권의 구성과 내용은 다음과 같다.
- 제1권 Mitra-bheda (친구의 상실): 친구 간의 불화와 갈등을 다룬다. 사자 왕국에서 실직한 장관 자칼 다마나카가 주인공으로, 그는 도덕적인 조력자 카라타카와 함께 사자 왕과 그의 친구들의 우정을 깨뜨리려는 음모를 꾸민다.[32] 이 권에는 30개가 넘는 우화가 포함되어 있으며, 친구를 잃는 과정과 원인을 묘사한다. "쐐기 뽑는 원숭이", "자칼과 전쟁 북" 등의 이야기가 여기에 속한다.[33] 전체 작품 길이의 약 45%를 차지하는 가장 긴 권이다.[35]
- 제2권 Mitra-lābha (친구 얻기): 우정과 협력의 중요성을 강조한다. 까마귀, 쥐, 거북, 사슴 등 서로 다른 능력을 가진 동물들이 힘을 합쳐 위협을 극복하고 번영하는 과정을 보여준다.[34] "친구를 얻는 방법", "황금의 우울" 등 10개의 우화가 포함되어 있으며, 전체 길이의 약 22%를 차지한다.[35]
- 제3권 Kākolūkīyam (까마귀와 올빼미의 이야기): 전쟁과 평화, 지략의 중요성을 다룬다. 선과 악, 빛과 어둠의 대립을 상징하는 까마귀와 올빼미의 전쟁을 통해, 지략이 무력보다 강력한 힘임을 보여준다.[36] "까마귀와 올빼미", "토끼가 코끼리를 어떻게 속였는가" 등 18개의 우화가 포함되어 있으며, 전체 길이의 약 26%를 차지한다.[35]
- 제4권 Labdhapraṇāśam (얻은 것을 잃음): 이미 얻은 것을 잃는 어리석음과 경솔함을 경고한다. "손 안의 새 한 마리가 덤불 속의 두 마리보다 낫다"와 같은 교훈을 가르치며, 달콤한 말로 포장된 교활한 의도를 경계해야 함을 강조한다.[40] "원숭이와 악어", "쳐진 귀와 더스티" 등 13개의 우화가 포함되어 있다.[33]
- 제5권 Aparīkṣitakārakaṃ (경솔한 행위): 성급한 행동과 섣부른 판단의 위험성을 경고한다. "사실을 확인하고, 인내심을 가지며, 성급하게 행동하지 말라"는 교훈을 전달한다.[43] "충직한 몽구스", "네 명의 보물 사냥꾼" 등 12개의 우화가 포함되어 있으며, 대부분의 등장인물이 인간이라는 점이 특징이다.[43] 4권과 함께 전체 텍스트의 약 7%를 차지한다.[41]
《판차탄트라》는 단순한 우화 모음집을 넘어, 인간의 본성과 삶의 지혜를 탐구하는 작품이다. 각 권에 담긴 다양한 이야기와 교훈은 오늘날에도 여전히 유효하며, 독자들에게 깊은 성찰의 기회를 제공한다.
3. 1. 판차탄트라의 구성
《판차탄트라》는 다섯 권으로 구성된 인도 설화집으로, 각 권은 고유한 주제와 교훈을 담고 있다. 이 책은 파흘라비어 번역본을 토대로 한 시리아어 번역본인 《칼릴라와 딤라》를 통해 서방 세계에 널리 알려졌으며,[24] 50여 개국 언어로 번역되어 동서양 설화 문학에 큰 영향을 미쳤다.[25] 특히 아랍어로 번역된 《칼릴라와 딤나》는 아랍의 대표적인 산문이자 풍자 우화집으로, 이븐 알무카파에 의해 번역 및 개작되어 아랍 문학의 걸작으로 평가받는다.[26][27][28][29]각 권의 구성과 내용은 다음과 같다.
- 제1권 Mitra-bheda (친구의 상실): 친구 간의 불화와 갈등을 다룬다. 사자 왕국에서 실직한 장관 자칼 다마나카가 주인공으로, 그는 도덕적인 조력자 카라타카와 함께 사자 왕과 그의 친구들의 우정을 깨뜨리려는 음모를 꾸민다.[32] 이 권에는 30개가 넘는 우화가 포함되어 있으며, 친구를 잃는 과정과 원인을 묘사한다. "쐐기 뽑는 원숭이", "자칼과 전쟁 북" 등의 이야기가 여기에 속한다.[33] 전체 작품 길이의 약 45%를 차지하는 가장 긴 권이다.[35]
- 제2권 Mitra-lābha (친구 얻기): 우정과 협력의 중요성을 강조한다. 까마귀, 쥐, 거북, 사슴 등 서로 다른 능력을 가진 동물들이 힘을 합쳐 위협을 극복하고 번영하는 과정을 보여준다.[34] "친구를 얻는 방법", "황금의 우울" 등 10개의 우화가 포함되어 있으며, 전체 길이의 약 22%를 차지한다.[35]
- 제3권 Kākolūkīyam (까마귀와 올빼미의 이야기): 전쟁과 평화, 지략의 중요성을 다룬다. 선과 악, 빛과 어둠의 대립을 상징하는 까마귀와 올빼미의 전쟁을 통해, 지략이 무력보다 강력한 힘임을 보여준다.[36] "까마귀와 올빼미", "토끼가 코끼리를 어떻게 속였는가" 등 18개의 우화가 포함되어 있으며, 전체 길이의 약 26%를 차지한다.[35]
- 제4권 Labdhapraṇāśam (얻은 것을 잃음): 이미 얻은 것을 잃는 어리석음과 경솔함을 경고한다. "손 안의 새 한 마리가 덤불 속의 두 마리보다 낫다"와 같은 교훈을 가르치며, 달콤한 말로 포장된 교활한 의도를 경계해야 함을 강조한다.[40] "원숭이와 악어", "쳐진 귀와 더스티" 등 13개의 우화가 포함되어 있다.[33]
- 제5권 Aparīkṣitakārakaṃ (경솔한 행위): 성급한 행동과 섣부른 판단의 위험성을 경고한다. "사실을 확인하고, 인내심을 가지며, 성급하게 행동하지 말라"는 교훈을 전달한다.[43] "충직한 몽구스", "네 명의 보물 사냥꾼" 등 12개의 우화가 포함되어 있으며, 대부분의 등장인물이 인간이라는 점이 특징이다.[43] 4권과 함께 전체 텍스트의 약 7%를 차지한다.[41]
《판차탄트라》는 단순한 우화 모음집을 넘어, 인간의 본성과 삶의 지혜를 탐구하는 작품이다. 각 권에 담긴 다양한 이야기와 교훈은 오늘날에도 여전히 유효하며, 독자들에게 깊은 성찰의 기회를 제공한다.
3. 2. 칼릴라와 딤나의 구성
≪칼릴라와 딤나≫는 인도의 설화집 ≪판차탄트라≫에서 유래된 것으로, 6세기경 페르시아 고대어인 파흘라비어로 번역되었다. 페르시아인들은 인도의 이야기를 번역하는 과정에서 그들의 취향에 맞게 이야기를 변형시키거나 새로운 이야기를 덧붙였다. 750년 이븐 알무카파가 이를 아랍어로 번역하면서 원문에 얽매이지 않고 아랍·이슬람적 사상과 더불어 자신의 철학과 정치사상, 사회 개혁 의지를 투영시켰다. 이 작품은 아랍의 수사학과 페르시아의 과장법, 그리스의 논리, 인도의 지혜를 모두 수용하고 있으며, 아랍 풍자문학의 효시이자 산문문학의 표본으로 간주된다.이 작품은 일반적으로 서문 4장과 본문 15장으로 구성되어 있다. 서문 4개의 장에서는 저술 동기와 유래, 작품 해설, 그리고 번역자의 전기 등이 실려 있다. 본문 15개 장은 ‘다브샬림’ 왕과 현자 ‘바이다바’ 간의 대화체 형식으로 전개된다. 다브샬림왕이 현자 바이다바에게 특정한 주제의 이야기를 들려달라고 요청하면 현자 바이다바가 그 주제에 맞는 동물 우화를 들려주는 형식이다. 아랍 세계에서 바이다바는 이 작품의 저자로 알려져 있으나 그는 실제 인물이 아닌 작품 속에 등장하는 가상의 인물일 뿐이다. 따라서 원전에 자신의 문체와 사상을 가미하여 개작한 이븐 알무카파를 이 작품의 저자로 보았다.
보르주이의 산스크리트어 번역본을 파흘라비어로 번역한 것은 6세기에 페르시아에 도착했지만, 이 중세 페르시아어판은 현재 소실되었다.[71] 이 책은 사산 왕조 시대에 인기를 얻었고, 시리아어와 아랍어로 번역되었으며, 그 사본들은 현재까지 남아있다.[71]
페르시아의 이븐 알 무카파는 판차탄트라 (Kalilag-o Demnagpal-Latn)를 중세 페르시아어에서 아랍어로 ''칼릴라 와 딤나''로 번역했다.[77] 이것은 "아랍 문학 산문"의 첫 걸작으로 여겨진다.[77]
''칼릴라와 딤나''의 첫 번째 책의 서론은 ''판차탄트라''와 다르다.[78] 인도판에서는 왕과 그의 세 아들이 공부하는 것과 달리, 페르시아판에서는 아버지의 재산을 탕진한 상인과 그의 세 아들에 대해 이야기한다.[78] 페르시아어판은 세 아들의 이야기에서 부상당한 소의 이야기로 갑자기 바뀌고, 그 후 ''판차탄트라''와 비슷해진다.[78]
두 자칼의 이름은 페르시아어판에서 칼릴라와 딤나로 변형되었다. 첫 번째 장 이후, 이븐 알 무카파는 딤나의 재판에 대해 이야기하는 새로운 장을 삽입했다. 자칼은 첫 번째 장의 중요 인물인 황소 "샨자베"의 죽음을 사주한 혐의를 받는다. 호랑이와 표범이 딤나에 대해 증언할 때까지 이 재판은 결론 없이 이틀 동안 지속된다. 그는 유죄 판결을 받고 사형을 당한다.
4. 주요 등장인물과 상징
판차탄트라는 동물 등장인물들에게 이중적인 의미를 지닌 창의적인 이름을 부여한다.[67] 이름들은 자연에서 관찰되는 동물의 성격을 암시하는 동시에, 인간의 성격과도 일치한다. 예를 들어, 사슴은 매력적이고 순수하며 평화로운 성격으로 묘사되어 이용하려는 자들에게 착취당하기 쉬운 먹잇감으로 그려진다. 반면 악어는 겉보기에는 평화로워 보이는 연꽃이 가득한 연못의 물 아래에 숨겨진 위험한 의도를 상징한다.[67] 이처럼 인도에서 발견되는 수십 종의 야생 동물들이 판차탄트라에서 다양한 상징적 등장인물들을 구성하며, 독자에게 공감을 불러일으키는 다층적인 의미를 전달한다.[67]
4. 1. 칼릴라와 딤나
판차탄트라의 파흘라비어(語) 번역본은 없어졌으나 이것을 토대로 한 시리아어 번역본은 <칼릴라와 딤나>라고 하여 책 이름은 그 후 서방 여러 나라로 널리 전하여졌다. 이 책은 그 후 50여개국의 국어로 번역되어 그 내용과 형식은 동서 설화 문학에 지대한 영향을 끼쳐서 세계 문학으로서 중요한 지위를 차지하고 있다.아랍의 탈무드라 불릴 만한 아랍의 대표적인 산문이자 신랄한 풍자를 담은 우화집이다. 우화의 주인공으로 익숙한 원숭이, 사자부터 자칼과 낙타에 이르기까지 다양한 동물이 등장해 그저 ‘권선징악’의 교훈이 아닌 약육강식의 세계에서 현명하게 살아가는 데 필요한 교훈을 제시한다.
≪칼릴라와 딤나≫는 인도의 설화집 ≪판차탄트라(Pancatantra)≫에서 유래된 것으로 6세기경 페르시아 고대어인 파흘라비어로 번역되었다. 페르시아인들은 인도의 이야기를 번역하는 과정에서 그들의 취향에 맞게 이야기를 변형시키거나 새로운 이야기를 덧붙였다. 750년 이븐 알무카파가 이를 아랍어로 번역하게 되는데, 그는 번역하는 과정에서 페르시아인들이 그랬던 것처럼 원문에 얽매이지 않고 아랍·이슬람적 사상과 더불어 자신의 철학과 정치사상, 사회 개혁 의지를 투영시켰다. 덕분에 이 작품은 아랍의 수사학과 페르시아의 과장법, 그리스의 논리, 인도의 지혜를 모두 수용하고 있다. 이븐 알무카파는 형식보다는 의미 전달에 중점을 두어 쉽고 간략한 문체를 사용했다. 이 작품은 아랍의 많은 시인들과 작가들에게 영향을 미쳤을 뿐만 아니라 알파라비(al-Farabi)나 이븐 시나(Ibn Sina)와 같은 철학자에게도 커다란 영향을 미쳤다. 아랍 풍자문학의 효시이며 산문문학의 표본으로 간주되는 이 작품은 세계의 여러 언어로 완역되거나 발췌, 번안되어 오늘날까지 전 세계의 많은 독자들에게 사랑을 받고 있다. 이 작품은 ≪천일야화≫와 더불어 아랍문학의 걸작으로 평가받고 있다.
이 작품은 일반적으로 서문 4장과 본문 15장으로 구성되어 있다. 서문 4개의 장에서는 저술 동기와 유래, 작품 해설, 그리고 번역자의 전기 등이 실려 있다. 본문 15개 장은 ‘다브샬림’ 왕과 현자 ‘바이다바’ 간의 대화체 형식으로 전개된다. 다브샬림왕이 현자 바이다바에게 특정한 주제의 이야기를 들려달라고 요청하면 현자 바이다바가 그 주제에 맞는 동물 우화를 들려주는 형식이다. 때문에 아랍 세계에서 바이다바는 이 작품의 저자로 알려져 있으나 그는 실제 인물이 아닌 작품 속에 등장하는 가상의 인물일 뿐이다. 따라서 원전에 자신의 문체와 사상을 가미하여 개작한 이븐 알무카파를 이 작품의 저자로 보았다.
4. 2. 기타 동물 등장인물
판차탄트라는 동물 등장인물들에게 이중적인 의미를 지닌 창의적인 이름을 부여한다.[67] 이름들은 자연에서 관찰되는 동물의 성격을 암시하는 동시에, 인간의 성격과도 일치한다. 예를 들어, 사슴은 매력적이고 순수하며 평화로운 성격으로 묘사되어 이용하려는 자들에게 착취당하기 쉬운 먹잇감으로 그려진다. 반면 악어는 겉보기에는 평화로워 보이는 연꽃이 가득한 연못의 물 아래에 숨겨진 위험한 의도를 상징한다.[67] 이처럼 인도에서 발견되는 수십 종의 야생 동물들이 판차탄트라에서 다양한 상징적 등장인물들을 구성하며, 독자에게 공감을 불러일으키는 다층적인 의미를 전달한다.[67]5. 문학적 특징과 가치
《판차탄트라》의 파흘라비어 번역본은 소실되었으나, 이를 토대로 한 시리아어 번역본은 《칼릴라와 딤나》라는 제목으로 서방 여러 나라에 널리 알려졌다. 이 책은 50여 개국 언어로 번역되어 동서양 설화 문학에 큰 영향을 미쳤으며, 세계 문학에서 중요한 위치를 차지한다.
아랍의 탈무드라 불리는 대표적인 산문이자 신랄한 풍자를 담은 우화집이다. 원숭이, 사자, 자칼, 낙타 등 다양한 동물이 등장하여 권선징악뿐 아니라 약육강식의 세계에서 현명하게 살아가는 지혜를 제시한다.
《칼릴라와 딤나》는 인도의 설화집 《판차탄트라》에서 유래되었으며, 6세기경 파흘라비어로 번역되었다. 페르시아인들은 번역 과정에서 이야기를 변형하거나 추가했다. 750년 이븐 알무카파는 이를 아랍어로 번역하며 원문에 얽매이지 않고 아랍·이슬람 사상, 자신의 철학과 정치사상, 사회 개혁 의지를 담았다. 이 작품은 아랍의 수사학, 페르시아의 과장법, 그리스의 논리, 인도의 지혜를 모두 담고 있다. 이븐 알무카파는 의미 전달에 중점을 두어 쉽고 간결한 문체를 사용했다. 이 작품은 아랍의 많은 시인, 작가, 철학자에게 영향을 미쳤으며, 아랍 풍자문학의 효시이자 산문 문학의 표본으로 ≪천일야화≫와 함께 아랍 문학의 걸작으로 평가받는다.
일반적으로 서문 4장과 본문 15장으로 구성된다. 서문에는 저술 동기와 유래, 작품 해설, 번역자 전기 등이 실려 있다. 본문은 ‘다브샬림’ 왕과 현자 ‘바이다바’의 대화체 형식으로, 왕이 특정 주제의 이야기를 요청하면 바이다바가 동물 우화를 들려주는 방식이다. 아랍 세계에서 바이다바는 저자로 알려져 있으나, 실제 인물이 아닌 작품 속 가상 인물이다. 따라서 원전에 자신의 문체와 사상을 가미한 이븐 알무카파를 저자로 본다.
5. 1. 문체와 구성
《판차탄트라》의 파흘라비어 번역본은 소실되었으나, 이를 토대로 한 시리아어 번역본은 《칼릴라와 딤나》라는 제목으로 서방 여러 나라에 널리 알려졌다. 이 책은 50여 개국 언어로 번역되어 동서양 설화 문학에 큰 영향을 미쳤으며, 세계 문학에서 중요한 위치를 차지한다.아랍의 탈무드라 불리는 대표적인 산문이자 신랄한 풍자를 담은 우화집이다. 원숭이, 사자, 자칼, 낙타 등 다양한 동물이 등장하여 권선징악뿐 아니라 약육강식의 세계에서 현명하게 살아가는 지혜를 제시한다.
《칼릴라와 딤나》는 인도의 설화집 《판차탄트라》에서 유래되었으며, 6세기경 파흘라비어로 번역되었다. 페르시아인들은 번역 과정에서 이야기를 변형하거나 추가했다. 750년 이븐 알무카파는 이를 아랍어로 번역하며 원문에 얽매이지 않고 아랍·이슬람 사상, 자신의 철학과 정치사상, 사회 개혁 의지를 담았다. 이 작품은 아랍의 수사학, 페르시아의 과장법, 그리스의 논리, 인도의 지혜를 모두 담고 있다. 이븐 알무카파는 의미 전달에 중점을 두어 쉽고 간결한 문체를 사용했다. 이 작품은 아랍의 많은 시인, 작가, 철학자에게 영향을 미쳤으며, 아랍 풍자문학의 효시이자 산문 문학의 표본으로 ≪천일야화≫와 함께 아랍 문학의 걸작으로 평가받는다.
일반적으로 서문 4장과 본문 15장으로 구성된다. 서문에는 저술 동기와 유래, 작품 해설, 번역자 전기 등이 실려 있다. 본문은 ‘다브샬림’ 왕과 현자 ‘바이다바’의 대화체 형식으로, 왕이 특정 주제의 이야기를 요청하면 바이다바가 동물 우화를 들려주는 방식이다. 아랍 세계에서 바이다바는 저자로 알려져 있으나, 실제 인물이 아닌 작품 속 가상 인물이다. 따라서 원전에 자신의 문체와 사상을 가미한 이븐 알무카파를 저자로 본다.
5. 2. 사상과 교훈
≪칼릴라와 딤나≫는 인도의 설화집 ≪판차탄트라≫에서 유래된 것으로, 6세기경 페르시아 고대어인 파흘라비어로 번역되었다가 750년 이븐 알무카파에 의해 아랍어로 번역되었다. 이 과정에서 아랍·이슬람적 사상과 번역자의 철학, 정치사상, 사회 개혁 의지가 투영되어 아랍의 수사학, 페르시아의 과장법, 그리스의 논리, 인도의 지혜를 모두 담고 있다. 이븐 알무카파는 형식보다는 의미 전달에 중점을 두어 쉽고 간략한 문체를 사용했으며, 이는 아랍 풍자문학의 효시이자 산문문학의 표본으로 평가받는다.이 작품은 서문 4장과 본문 15장으로 구성되어 있으며, 본문은 '다브샬림' 왕과 현자 '바이다바' 간의 대화체 형식으로 전개된다. 다브샬림 왕이 특정 주제의 이야기를 요청하면, 바이다바가 그 주제에 맞는 동물 우화를 들려주는 형식이다.
인도 전통에서 판차탄트라는 니티샤스트라(nītiśāstra), 즉 정치학과 인간 행동에 관한 논문으로 여겨진다. 다르마(Dharma)와 푸르샤르타(Puruṣārtha), 아르타(Artha) 샤스트라(śāstra)를 바탕으로 하며, 삶의 현명한 처세와 인간 능력의 조화로운 발전을 추구한다.
판차탄트라는 불교 자타카 이야기(Jataka tales)와 많은 이야기를 공유하며, 많은 학자들은 이 이야기들이 구전 민속 전통에 기반을 두고 있다고 믿는다.
요하네스 헤르텔(Johannes Hertel) 박사는 이 책이 마키아벨리적인 성격을 가지고 있다고 보았고, 에드거턴(Edgerton)은 이야기의 '도덕성'이 비도덕적이며 실용적인 지혜를 찬양한다고 지적했다. 그러나 다른 학자들은 이러한 평가를 일방적이라고 일축하고, 다르마(dharma) 즉, 적절한 도덕적 행동을 가르치는 것으로 본다.
올리벨에 따르면, 판차탄트라는 다양한 독자들에게 다양한 수준에서 이야기할 수 있는 복잡한 책이다. 인도 전통에서 이 작품은 니티샤스트라(Nitishastra) 텍스트로, 힌두교의 정치 사상과 미덕, 악덕에 대한 논쟁과 함께 아르타(Artha)의 관리에 대한 연구의 원천이었다.
산스크리트어판 판차탄트라는 동물 등장인물들에게 이중적인 의미를 지닌 이름을 부여하여, 독자에게 공감을 불러일으키는 다층적인 의미를 전달한다.[67]
6. 한국에 미친 영향
인도의 설화집 ≪판차탄트라≫에서 유래된 ≪칼릴라와 딤나≫는 6세기경 페르시아 고대어인 파흘라비어로 번역되었다. 페르시아인들은 인도의 이야기를 번역하는 과정에서 그들의 취향에 맞게 이야기를 변형시키거나 새로운 이야기를 덧붙였다. 750년 이븐 알무카파가 이를 아랍어로 번역하였는데, 그는 원문에 얽매이지 않고 아랍·이슬람적 사상과 더불어 자신의 철학과 정치사상, 사회 개혁 의지를 투영시켰다. 덕분에 이 작품은 아랍의 수사학과 페르시아의 과장법, 그리스의 논리, 인도의 지혜를 모두 수용하고 있다.
이븐 알무카파는 형식보다는 의미 전달에 중점을 두어 쉽고 간략한 문체를 사용했다. 이 작품은 아랍의 많은 시인들과 작가들에게 영향을 미쳤을 뿐만 아니라 알파라비(al-Farabi)나 이븐 시나(Ibn Sina)와 같은 철학자에게도 커다란 영향을 미쳤다. 아랍 풍자문학의 효시이며 산문문학의 표본으로 간주되는 이 작품은 세계의 여러 언어로 완역되거나 발췌, 번안되어 오늘날까지 전 세계의 많은 독자들에게 사랑을 받고 있다. ≪천일야화≫와 더불어 아랍문학의 걸작으로 평가받고 있다.
판차탄트라의 파흘라비어 번역본은 없어졌으나 이것을 토대로 한 시리아어 번역본은 <칼릴라와 딤라>라고 하여 책 이름은 그 후 서방 여러 나라로 널리 전하여졌다. 이 책은 그 후 50여개국의 국어로 번역되어 그 내용과 형식은 동서 설화 문학에 지대한 영향을 끼쳐서 세계 문학으로서 중요한 지위를 차지하고 있다.
이 작품은 일반적으로 서문 4장과 본문 15장으로 구성되어 있다. 서문 4개의 장에서는 저술 동기와 유래, 작품 해설, 그리고 번역자의 전기 등이 실려 있다. 본문 15개 장은 ‘다브샬림’ 왕과 현자 ‘바이다바’ 간의 대화체 형식으로 전개된다. 다브샬림왕이 현자 바이다바에게 특정한 주제의 이야기를 들려달라고 요청하면 현자 바이다바가 그 주제에 맞는 동물 우화를 들려주는 형식이다. 때문에 아랍 세계에서 바이다바는 이 작품의 저자로 알려져 있으나 그는 실제 인물이 아닌 작품 속에 등장하는 가상의 인물일 뿐이다. 따라서 원전에 자신의 문체와 사상을 가미하여 개작한 이븐 알무카파를 이 작품의 저자로 보았다.
아랍의 탈무드라 불릴 만한 아랍의 대표적인 산문이자 신랄한 풍자를 담은 우화집이다. 우화의 주인공으로 익숙한 원숭이, 사자부터 자칼과 낙타에 이르기까지 다양한 동물이 등장해 그저 ‘권선징악’의 교훈이 아닌 약육강식의 세계에서 현명하게 살아가는 데 필요한 교훈을 제시한다.
조희선 역본(2009)을 통해 한국어로 번역되어 소개되었다.
6. 1. 번역과 수용
인도의 설화집 ≪판차탄트라(Pancatantra)≫에서 유래된 ≪칼릴라와 딤나≫는 6세기경 페르시아 고대어인 파흘라비어로 번역되었다. 페르시아인들은 인도의 이야기를 번역하는 과정에서 그들의 취향에 맞게 이야기를 변형시키거나 새로운 이야기를 덧붙였다. 750년 이븐 알무카파가 이를 아랍어로 번역하였는데, 그는 원문에 얽매이지 않고 아랍·이슬람적 사상과 더불어 자신의 철학과 정치사상, 사회 개혁 의지를 투영시켰다. 덕분에 이 작품은 아랍의 수사학과 페르시아의 과장법, 그리스의 논리, 인도의 지혜를 모두 수용하고 있다.이븐 알무카파는 형식보다는 의미 전달에 중점을 두어 쉽고 간략한 문체를 사용했다. 이 작품은 아랍의 많은 시인들과 작가들에게 영향을 미쳤을 뿐만 아니라 알파라비(al-Farabi)나 이븐 시나(Ibn Sina)와 같은 철학자에게도 커다란 영향을 미쳤다. 아랍 풍자문학의 효시이며 산문문학의 표본으로 간주되는 이 작품은 세계의 여러 언어로 완역되거나 발췌, 번안되어 오늘날까지 전 세계의 많은 독자들에게 사랑을 받고 있다. ≪천일야화≫와 더불어 아랍문학의 걸작으로 평가받고 있다.
판차탄트라의 파흘라비어(語) 번역본은 없어졌으나 이것을 토대로 한 시리아어 번역본은 <칼릴라와 딤라>라고 하여 책 이름은 그 후 서방 여러 나라로 널리 전하여졌다. 이 책은 그 후 50여개국의 국어로 번역되어 그 내용과 형식은 동서 설화 문학에 지대한 영향을 끼쳐서 세계 문학으로서 중요한 지위를 차지하고 있다.
이 작품은 일반적으로 서문 4장과 본문 15장으로 구성되어 있다. 서문 4개의 장에서는 저술 동기와 유래, 작품 해설, 그리고 번역자의 전기 등이 실려 있다. 본문 15개 장은 ‘다브샬림’ 왕과 현자 ‘바이다바’ 간의 대화체 형식으로 전개된다. 다브샬림왕이 현자 바이다바에게 특정한 주제의 이야기를 들려달라고 요청하면 현자 바이다바가 그 주제에 맞는 동물 우화를 들려주는 형식이다. 때문에 아랍 세계에서 바이다바는 이 작품의 저자로 알려져 있으나 그는 실제 인물이 아닌 작품 속에 등장하는 가상의 인물일 뿐이다. 따라서 원전에 자신의 문체와 사상을 가미하여 개작한 이븐 알무카파를 이 작품의 저자로 보았다.
아랍의 탈무드라 불릴 만한 아랍의 대표적인 산문이자 신랄한 풍자를 담은 우화집이다. 우화의 주인공으로 익숙한 원숭이, 사자부터 자칼과 낙타에 이르기까지 다양한 동물이 등장해 그저 ‘권선징악’의 교훈이 아닌 약육강식의 세계에서 현명하게 살아가는 데 필요한 교훈을 제시한다.
조희선 역본(2009)을 통해 한국어로 번역되어 소개되었다.
이 작품은 6세기부터 현재까지 여러 다른 버전과 번역을 거쳤다.[68] 원본 인도어 버전은 570년경 보르주야(Borzūya)에 의해 최초로 외국어(파흘라비 문자(Pahlavi scripts))로 번역되었고, 750년에는 아랍어로 번역되었다.[68] 이 아랍어 버전은 시리아어, 그리스어, 페르시아어, 히브리어, 스페인어 등 여러 언어로 번역되었으며,[68] 따라서 1787년 찰스 윌킨스(Charles Wilkins)가 산스크리트어 히토파데샤(Hitopadesha)를 영어로 번역하기 전까지 유럽 언어로 된 여러 버전의 원천이 되었다.[68]
6. 2. 한국 문학과의 비교
《칼릴라와 딤나》는 인도의 설화집 《판차탄트라》에서 유래된 것으로, 6세기경 페르시아 고대어인 파흘라비어로 번역되었다. 페르시아인들은 인도의 이야기를 번역하는 과정에서 그들의 취향에 맞게 이야기를 변형시키거나 새로운 이야기를 덧붙였다. 750년 이븐 알무카파가 이를 아랍어로 번역하면서 원문에 얽매이지 않고 아랍·이슬람적 사상과 더불어 자신의 철학과 정치사상, 사회 개혁 의지를 투영시켰다. 덕분에 이 작품은 아랍의 수사학과 페르시아의 과장법, 그리스의 논리, 인도의 지혜를 모두 수용하고 있다.《칼릴라와 딤나》는 아랍의 대표적인 산문이자 신랄한 풍자를 담은 우화집으로, 약육강식의 세계에서 현명하게 살아가는 데 필요한 교훈을 제시한다. 이븐 알무카파는 형식보다는 의미 전달에 중점을 두어 쉽고 간략한 문체를 사용했다. 이 작품은 아랍의 많은 시인들과 작가들뿐만 아니라 알파라비(al-Farabi)나 이븐 시나(Ibn Sina)와 같은 철학자에게도 커다란 영향을 미쳤다. 아랍 풍자문학의 효시이며 산문문학의 표본으로 간주되는 이 작품은 세계의 여러 언어로 완역되거나 발췌, 번안되어 오늘날까지 전 세계의 많은 독자들에게 사랑을 받고 있다. 《천일야화》와 더불어 아랍문학의 걸작으로 평가받고 있다.
이 책은 50여개국의 국어로 번역되어 그 내용과 형식은 동서 설화 문학에 지대한 영향을 끼쳐서 세계 문학으로서 중요한 지위를 차지하고 있다.
7. 현대적 의의
칼릴라와 딤나는 인도의 설화집 판차탄트라에서 유래된 것으로, 6세기경 페르시아 고대어인 파흘라비어로 번역되었다. 750년 이븐 알무카파가 이를 아랍어로 번역하면서 아랍·이슬람적 사상과 자신의 철학, 정치사상, 사회 개혁 의지를 투영시켰다. 이 작품은 아랍의 수사학과 페르시아의 과장법, 그리스의 논리, 인도의 지혜를 모두 수용하고 있으며, 아랍 풍자문학의 효시이자 산문문학의 표본으로 간주된다.
이 작품은 서문 4장과 본문 15장으로 구성되어 있으며, 본문은 '다브샬림' 왕과 현자 '바이다바' 간의 대화체 형식으로 전개된다. 다브샬림 왕이 특정 주제의 이야기를 요청하면 바이다바가 그 주제에 맞는 동물 우화를 들려주는 형식이다. 이븐 알무카파는 원전에 자신의 문체와 사상을 가미하여 개작하였기에, 이 작품의 저자로 평가받는다.
칼릴라와 딤나는 약육강식의 세계에서 현명하게 살아가는 데 필요한 교훈을 제시하며, 다양한 동물이 등장하는 우화를 통해 정치적 지혜와 리더십에 대한 통찰력을 제공한다.
칼릴라와 딤나는 아랍의 탈무드라 불릴 만한 대표적인 산문이자 신랄한 풍자를 담은 우화집이다. 원숭이, 사자, 자칼, 낙타 등 다양한 동물이 등장하여 약육강식의 세계에서 현명하게 살아가는 데 필요한 교훈을 제시한다.
≪칼릴라와 딤나≫는 인도의 설화집 ≪판차탄트라≫에서 유래된 것으로, 6세기경 페르시아 고대어인 파흘라비어로 번역되었다. 페르시아인들은 인도의 이야기를 번역하는 과정에서 그들의 취향에 맞게 이야기를 변형하거나 새로운 이야기를 덧붙였다. 750년 이븐 알무카파가 이를 아랍어로 번역하면서 원문에 얽매이지 않고 아랍·이슬람적 사상과 더불어 자신의 철학과 정치사상, 사회 개혁 의지를 투영시켰다. 덕분에 이 작품은 아랍의 수사학과 페르시아의 과장법, 그리스의 논리, 인도의 지혜를 모두 수용하고 있다.
이븐 알무카파는 형식보다는 의미 전달에 중점을 두어 쉽고 간략한 문체를 사용했다. 이 작품은 아랍의 많은 시인들과 작가들뿐만 아니라 알 파라비(al-Farabi)나 이븐 시나(Ibn Sina)와 같은 철학자에게도 커다란 영향을 미쳤다. 아랍 풍자문학의 효시이며 산문문학의 표본으로 간주되는 이 작품은 세계의 여러 언어로 완역되거나 발췌, 번안되어 오늘날까지 전 세계의 많은 독자들에게 사랑을 받고 있다. ≪천일야화≫와 더불어 아랍문학의 걸작으로 평가받는다.
이 작품은 일반적으로 서문 4장과 본문 15장으로 구성되어 있다. 서문 4개의 장에서는 저술 동기와 유래, 작품 해설, 그리고 번역자의 전기 등이 실려 있다. 본문 15개 장은 ‘다브샬림’ 왕과 현자 ‘바이다바’ 간의 대화체 형식으로 전개된다. 다브샬림왕이 현자 바이다바에게 특정한 주제의 이야기를 들려달라고 요청하면 현자 바이다바가 그 주제에 맞는 동물 우화를 들려주는 형식이다. 때문에 아랍 세계에서 바이다바는 이 작품의 저자로 알려져 있으나 그는 실제 인물이 아닌 작품 속에 등장하는 가상의 인물일 뿐이다. 따라서 원전에 자신의 문체와 사상을 가미하여 개작한 이븐 알무카파를 이 작품의 저자로 보았다.
7. 1. 정치와 리더십
칼릴라와 딤나는 인도의 설화집 판차탄트라에서 유래된 것으로, 6세기경 페르시아 고대어인 파흘라비어로 번역되었다. 750년 이븐 알무카파가 이를 아랍어로 번역하면서 아랍·이슬람적 사상과 자신의 철학, 정치사상, 사회 개혁 의지를 투영시켰다. 이 작품은 아랍의 수사학과 페르시아의 과장법, 그리스의 논리, 인도의 지혜를 모두 수용하고 있으며, 아랍 풍자문학의 효시이자 산문문학의 표본으로 간주된다.이 작품은 서문 4장과 본문 15장으로 구성되어 있으며, 본문은 '다브샬림' 왕과 현자 '바이다바' 간의 대화체 형식으로 전개된다. 다브샬림 왕이 특정 주제의 이야기를 요청하면 바이다바가 그 주제에 맞는 동물 우화를 들려주는 형식이다. 이븐 알무카파는 원전에 자신의 문체와 사상을 가미하여 개작하였기에, 이 작품의 저자로 평가받는다.
칼릴라와 딤나는 약육강식의 세계에서 현명하게 살아가는 데 필요한 교훈을 제시하며, 다양한 동물이 등장하는 우화를 통해 정치적 지혜와 리더십에 대한 통찰력을 제공한다.
7. 2. 인간관계와 처세술
칼릴라와 딤나는 아랍의 탈무드라 불릴 만한 대표적인 산문이자 신랄한 풍자를 담은 우화집이다. 원숭이, 사자, 자칼, 낙타 등 다양한 동물이 등장하여 약육강식의 세계에서 현명하게 살아가는 데 필요한 교훈을 제시한다.≪칼릴라와 딤나≫는 인도의 설화집 ≪판차탄트라≫에서 유래된 것으로, 6세기경 페르시아 고대어인 파흘라비어로 번역되었다. 페르시아인들은 인도의 이야기를 번역하는 과정에서 그들의 취향에 맞게 이야기를 변형하거나 새로운 이야기를 덧붙였다. 750년 이븐 알무카파가 이를 아랍어로 번역하면서 원문에 얽매이지 않고 아랍·이슬람적 사상과 더불어 자신의 철학과 정치사상, 사회 개혁 의지를 투영시켰다. 덕분에 이 작품은 아랍의 수사학과 페르시아의 과장법, 그리스의 논리, 인도의 지혜를 모두 수용하고 있다.
이븐 알무카파는 형식보다는 의미 전달에 중점을 두어 쉽고 간략한 문체를 사용했다. 이 작품은 아랍의 많은 시인들과 작가들뿐만 아니라 알 파라비(al-Farabi)나 이븐 시나(Ibn Sina)와 같은 철학자에게도 커다란 영향을 미쳤다. 아랍 풍자문학의 효시이며 산문문학의 표본으로 간주되는 이 작품은 세계의 여러 언어로 완역되거나 발췌, 번안되어 오늘날까지 전 세계의 많은 독자들에게 사랑을 받고 있다. ≪천일야화≫와 더불어 아랍문학의 걸작으로 평가받는다.
이 작품은 일반적으로 서문 4장과 본문 15장으로 구성되어 있다. 서문 4개의 장에서는 저술 동기와 유래, 작품 해설, 그리고 번역자의 전기 등이 실려 있다. 본문 15개 장은 ‘다브샬림’ 왕과 현자 ‘바이다바’ 간의 대화체 형식으로 전개된다. 다브샬림왕이 현자 바이다바에게 특정한 주제의 이야기를 들려달라고 요청하면 현자 바이다바가 그 주제에 맞는 동물 우화를 들려주는 형식이다. 때문에 아랍 세계에서 바이다바는 이 작품의 저자로 알려져 있으나 그는 실제 인물이 아닌 작품 속에 등장하는 가상의 인물일 뿐이다. 따라서 원전에 자신의 문체와 사상을 가미하여 개작한 이븐 알무카파를 이 작품의 저자로 보았다.
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