메멘토 모리
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1. 개요
메멘토 모리는 "죽음을 기억하라"는 뜻의 라틴어 격언으로, 죽음의 불가피성을 상기시켜 삶의 가치를 되새기는 사상이다. 고대 로마 시대부터 다양한 형태로 나타났으며, 셰익스피어의 작품에도 등장한다. 중세 시대에는 흑사병과 전쟁으로 인해 죽음이 만연하면서 유행했고, 근현대에는 철학, 예술, 문학 등 다양한 분야에서 죽음을 주제로 다루며 그 의미를 되새기고 있다. 불교에서는 '마라나사티'라는 수행법을 통해, 기독교에서는 죽음을 통해 영적인 성찰을 강조한다.
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| 메멘토 모리 | |
|---|---|
| 어원 | |
| 의미 | 죽음을 기억하라 |
| 용례 | 자신의 죽음을 잊지 않도록 상기시키는 라틴어 격언 및 상징물 |
| 역사적 맥락 | |
| 기원 | 고대 로마 |
| 발전 | 기독교 사상과 결합하여 중세 시대에 널리 퍼짐 |
| 관련 예술 사조 | 메멘토 모리와 관련된 예술 작품은 바니타스 정물화, 죽음의 무도(Danse Macabre) 등이 있음 |
| 상징 | |
| 해골 | 죽음의 불가피성을 상징 |
| 모래시계 | 시간의 유한함과 삶의 덧없음을 상징 |
| 시든 꽃 | 아름다움과 젊음의 일시성을 상징 |
| 촛불 | 꺼져가는 생명 또는 희망을 상징 |
| 예술과 문화 속 메멘토 모리 | |
| 미술 | 바니타스 정물화는 해골, 시계, 꽃 등을 통해 삶의 덧없음을 표현 |
| 문학 | 많은 문학 작품에서 죽음을 상기시키는 소재로 사용됨 |
| 음악 | 죽음을 주제로 한 레퀴엠, 진혼곡 등 |
| 건축 | 납골당, 묘비 등 |
| 현대적 의미 | |
| 가치관 | 삶의 유한함을 인식하고 현재를 소중히 여기며 의미 있는 삶을 살도록 격려 |
| 태도 | 죽음을 두려워하지 않고 삶의 가치를 추구하는 긍정적인 태도를 강조 |
| 실천 | 자기 성찰, 가치관 정립, 의미 있는 활동 참여 등을 통해 실천 |
2. 역사
나바호족에게서도 "메멘토 모리"와 유사한 이야기를 들을 수 있다. "네가 세상에 태어날 때 너는 울었지만 세상은 기뻐했으니, 네가 죽을 때 세상은 울어도 너는 기뻐할 수 있도록 그런 삶을 살아라."[53]
"메멘토 모리"라는 격언은 셰익스피어의 『헨리 4세 1부』에 처음 등장하지만,[40][41][42] 이와 유사한 사상은 고대부터 존재했다.
불교의 ''마라나사티''는 죽음에 대해 명상하는 것으로, ''메멘토 모리''와 매우 유사하다. 초기 불교 경전인 수따삐따까와 "북방" 불교의 아가마에 등장한다. 일본에서 죽음에 대한 선불교의 사색은 사무라이 윤리에 관한 고전 논문인 ''하가쿠레''에 영향을 미쳤다.[24] 벚꽃과 단풍을 감상하는 ''하나미''와 ''모미지 가리''는 쇠퇴 직전의 아름다움을 통해 삶과 죽음을 성찰하는 철학을 담고 있다.
티베트 불교의 마음 훈련 수행인 로종은 무상함과 죽음에 대한 명상으로 시작한다. 고전 로종에서는 다음을 명상한다.
- 모든 복합적인 것들은 무상하다.
- 인간의 몸은 복합적인 것이다.
- 그러므로 몸의 죽음은 확실하다.
- 죽음의 시간은 불확실하며 우리의 통제를 벗어난다.
라리타비스타라 수트라와 우다나바르가 등 고전 산스크리트 문헌과 티베트 경전에는 죽음과 무상함에 대한 다양한 구절이 전해진다. 샨티데바의 보리살바짜리아바타라는 죽음의 불가피성과 덧없음을 강조한다. 두좀 링파와 양탕 린포체 등 티베트 고승들은 수행 텍스트에서 삶의 덧없음과 수행의 중요성을 역설한다. 티베트 경전에는 죽음의 과정과 중간기인 바르도에 대한 명상적 준비를 다룬 "티베트 사자의 서" 등이 있다.
"죽음에 대한 기억"은 메디나의 이슬람교의 예언자 무함마드 시대 이후 이슬람 영성의 주요 주제였다. 꾸란에는 이전 세대의 운명에 주의하라는 명령이 반복되며,[31] 하디스 문헌에는 "쾌락을 파괴하는 죽음을 자주 기억하라"는 조언이 기록되어 있다.[32] 일부 수피들은 묘지를 방문하여 죽음을 묵상하는 관행 때문에 "아흘 알-쿠부르"(무덤의 사람들)라고 불렸다.[33] 알-가잘리는 "종교 과학의 부활" 마지막 책에서 이 주제를 다루었다.[34]
2. 1. 고대
철학자 데모크리토스는 고독 속으로 들어가 무덤을 자주 찾으며 자신을 단련했다.[5] 플라톤의 ''파이돈''은 소크라테스의 죽음을 이야기하며, 철학의 올바른 실천은 "죽음과 죽어감 외에는 다른 어떤 것도 아니다"라는 생각을 제시한다.[6]고대 스토아 학파는 이러한 훈련을 특히 널리 사용했으며, 세네카의 서한에는 죽음을 묵상하라는 권고가 가득하다.[7] 스토아 학파의 에픽테토스는 제자들에게 자녀, 형제, 친구에게 입을 맞출 때, 자신들이 죽을 운명임을 상기하여 "개인의 승리 뒤에서 그들이 죽을 운명임을 상기시키는 사람들"처럼 즐거움을 절제해야 한다고 말했다.[8] 스토아 학파의 마르쿠스 아우렐리우스는 그의 저서 ''명상록''에서 독자(자신)에게 "모든 인간의 것이 얼마나 덧없고 하찮은지 생각해 보라"고 권했다.[9][10]
로마 개선식에 대한 일부 기록에 따르면, 행진 동안 동반자나 공노예가 개선장군 뒤나 근처에 서서 때때로 자신의 죽음을 상기시키거나 "뒤를 돌아보라"고 재촉하곤 했다.[11] 이러한 경고의 한 버전은 종종 영어로 "기억하라, 카이사르, 너는 죽을 운명이다"로 번역된다.
고대 로마에서는 개선 장군이 퍼레이드에서 환호를 받을 때, 장군 뒤에 서 있는 노예가 "당신은 (불멸의 신이 아니라) 언젠가 죽을 인간임을 잊지 말라"라고 충고하는 문화가 있었다.[43] 시인 호라티우스는 "지금을 살아라" ('''카르페 디엠'''') "지금 마셔야 한다, 지금 자유로운 발로 땅을 밟아야 한다"라며 유한한 인생을 찬미했다. 고대 로마의 연회에서는 참석자들이 이와 비슷한 찬미를 노래했고, 그 때 테이블 위에 해골 인형이 놓였다.[46][47] 이 해골 인형은 폼페이 등에서 출토되었다.[46] 폼페이 출토품에는 이와 비슷한 찬미를 그린 것으로 추정되는 해골 모자이크화도 있으며, 『메멘토 모리』라는 제목으로 불리고 있다.[37][38][39]
구약 성경의 여러 구절은 죽음을 기억하라고 촉구한다. 시편 90편에서 모세는 하나님께 "우리에게 우리 날 계수함을 가르치사 지혜로운 마음을 얻게 하소서"라고 기도한다. 전도서에서 전도자는 "초상집에 가는 것이 잔치집에 가는 것보다 나으니 이는 모든 사람의 결국이 이같이 됨이라 산 자가 이것을 그의 마음에 둘지어다"라고 강조한다. 사 40:7에서는 인간의 수명이 풀의 짧은 수명과 비교된다. "풀은 마르고 꽃은 시듦은 여호와의 기운이 그 위에 붊이라 이 백성은 실로 풀이로다"
''메멘토 모리''라는 표현은 기독교의 성장과 함께 발전했는데, 기독교는 천국, 지옥, 하데스와 사후세계에서의 영혼 구원을 강조했다.[12] 그 생각은 이후 신성한 심판, 천국, 지옥, 그리고 영혼의 구원을 강조하는 기독교에서 활용되었고, 이는 죽음을 의식의 전면에 부각시켰다.[13] 기독교적 맥락에서 ''메멘토 모리''는 고대의 ''지금은 마셔야 한다'' 주제와는 정반대로 도덕적인 목적을 갖는다. 기독교 신자에게 죽음의 전망은 세상의 쾌락, 사치, 그리고 업적의 덧없음과 찰나성을 강조하는 역할을 하며, 따라서 사후 세계에 대한 생각을 집중하도록 이끄는 초대이기도 하다. 이 맥락에서 ''메멘토 모리''와 자주 연관되는 성경 구절은 집회서 "네 모든 일에서 너의 마지막을 기억하라, 그러면 너는 결코 죄를 짓지 않을 것이다"이다. 이는 재의 수요일 의식에서 나타나는데, 예배자들의 머리에 재를 뿌리며 "사람이여, 너는 먼지에서 왔으니, 먼지로 돌아갈 것을 기억하라"는 말을 한다.
''메멘토 모리''는 금욕 훈련의 중요한 부분으로, 애착을 버리고 다른 덕목을 기르며, 영혼의 불멸과 사후 세계에 대한 관심을 돌림으로써 인격을 완성하는 수단이 되어왔다.[14]
2. 2. 중세 및 르네상스 시대
메멘토 모리는 중세 및 르네상스 시대 예술과 건축에서 널리 다뤄진 주제이다. 특히 장례 예술에서 두드러지게 나타났는데, 15세기 부유층 사이에서 유행한 '트랜지' 또는 '시신 묘'는 부패한 시체를 묘사하여 현세의 부의 덧없음을 상기시켰다. 이후 미국 식민지 청교도 묘비에는 날개 달린 해골, 해골, 촛불을 끄는 천사 등이 묘사되기도 했다.[15]에보라의 뼈 예배당(Capela dos Ossos)이나 로마의 카푸친 납골당(Capuchin Crypt)과 같이 인간의 유해, 주로 뼈로 벽을 장식한 뼈 예배당도 메멘토 모리의 예시이다. 뼈 예배당 입구에는 "우리는 여기에 뼈만 앙상하게 놓여 있고, 당신의 것을 기다린다."라는 문구가 적혀 있기도 하다.
시계는 살아있는 사람들의 시간이 줄어든다는 것을 보여주는 상징이었다. 공공 시계에는 "ultima forsan"("아마도 마지막" [시간]) 또는 "vulnerant omnes, ultima necat"("그들 모두는 상처를 입히고, 마지막 것이 죽인다")와 같은 경구가 새겨졌다. 스코틀랜드의 메리 여왕처럼 개인은 죽음을 상기시키는 작은 물건을 소지하기도 했는데, 그녀는 호라티우스의 구절이 새겨진 은 해골 모양의 큰 시계를 소유했다.[16]
16세기 후반과 17세기에는 ''memento mori'' 보석이 유행했다. 애도 반지,[15] 펜던트, 로켓, 브로치[16] 등에는 귀금속과 유리질 에나멜로 제작되었으며, 해골, 뼈, 관과 같은 작은 모티프를 넣어 고인의 이름과 메시지를 담았다.[16][17]
같은 시기, "허무" 또는 "허영"을 의미하는 라틴어 ''바니타스'' 예술 장르가 등장했다. 네덜란드에서 시작되어 유럽으로 확산된 바니타스 그림은 인간 해골, 타오르는 촛불, 시들어가는 꽃, 비눗방울, 나비, 모래시계 등 상징적인 물건들을 통해 인간 노력의 덧없음과 시간의 흐름에 따른 쇠퇴를 표현했다.
죽음의 무도는 ''메멘토 모리'' 주제를 잘 보여주는 또 다른 예시로, 부유층과 빈곤층을 가리지 않고 데려가는 저승사자를 춤추는 모습으로 묘사한다. 이와 유사한 죽음의 묘사는 많은 유럽 교회들을 장식했다.
르네상스 시대 유럽 신앙 문학에서 ''Ars Moriendi''(죽음의 기술)는 개인에게 죽음을 상기시켜 도덕적 가치를 부여했다. 진혼곡과 장례 음악 외에도, 유럽 초기 음악에는 풍부한 ''메멘토 모리'' 전통이 있다. 특히 1340년대부터 반복된 흑사병 유행 동안 사람들은 찬트를 통해 불가피한 죽음을 예상하며 스스로를 단련했다.
2. 3. 근현대
식민지 시대 미국 미술은 청교도의 영향으로 많은 수의 ''메멘토 모리'' 이미지를 보여주었다. 17세기 북미의 청교도 공동체는 예술이 신자들을 하느님으로부터 멀어지게 하고, 이는 악마에게로 인도될 수 있다고 여겨 예술을 멸시했다. 그러나 초상화는 역사적 기록으로 간주되어 허용되었다. 토머스 스미스는 17세기의 청교도였으며, 많은 해상 전투에 참전했고 그림도 그렸다. 그의 자화상에서 해골과 함께 전형적인 청교도 ''메멘토 모리''를 볼 수 있는데, 이는 임박한 죽음에 대한 그의 인식을 보여준다.[22]
해골 아래의 시는 토머스 스미스가 죽음을 받아들이고 살아있는 세상에서 등을 돌리는 것을 강조한다.
많은 ''메멘토 모리'' 예술은 멕시코 축제 죽은 자들의 날과 연관되어 있으며, 해골 모양의 사탕과 빵 "뼈"로 장식된 빵 덩어리가 포함된다. 이 테마는 멕시코의 판화가 호세 과달루페 포사다의 작품에서 유명하게 표현되었으며, 다양한 직업의 사람들이 해골로 묘사되었다. ''메멘토 모리''의 또 다른 표현은 멕시코의 "칼라베라"에서 발견되는데, 이는 일반적으로 아직 살아있는 사람을 기리기 위해 쓰여지지만, 마치 그 사람이 죽은 것처럼 쓰여진 운문 형태의 문학 작품이다. 이러한 작품은 코믹한 어조를 띠며, 죽은 자들의 날에 종종 친구들끼리 주고받는다.[22]
로만 크르즈나릭은 "메멘토 모리"가 우리의 생각과 신념 체계에 되돌려야 할 중요한 주제라고 제안하며, "철학자들은 내가 '죽음 맛보기'라고 부르는 많은 것들을 생각해 냈습니다. 이는 오늘을 붙잡기 위한 사고 실험입니다."라고 말했다. 이러한 사고 실험은 우리가 죽음을 다시 인식하고, 현재의 인식을 통해 즉흥적으로 살아갈 수 있도록 재정비하는 데 강력한 힘을 발휘한다. 알베르 카뮈는 "죽음과 화해하라, 그러면 그 후 모든 것이 가능하다."라고 말했다. 장 폴 사르트르는 삶은 우리에게 일찍 주어지지만, 결국 짧아지며, 매 순간 빼앗기는 것이라고 표현하며, 매일의 끝이 새로운 시작임을 강조했다.[23]
교토 학파의 철학자로 알려진 타나베 하지메는 만년에 "죽음의 철학 (죽음의 변증법)"이라고 불리는 철학을 구상했다. 그 철학의 개요를 나타내기 위해 발표된 논문이 "메멘토 모리"라는 제목으로 되어 있다. 타나베는 이 논문에서 현대를 "죽음의 시대"라고 규정했다. 근대인이 삶의 쾌락과 기쁨을 무반성적으로 추구한 결과, 삶을 풍요롭게 할 과학 기술이 오히려 인간의 삶을 위협하는 자기 모순적 사태를 초래하여, 현대인을 허무주의로 몰아넣었다는 것이다. 타나베는 이 궁핍함을 타개하기 위해, 메멘토 모리의 경고 ("죽음을 잊지 말라")로 돌아가야 한다고 주장한다.[50]
3. 기독교
시편 90편에서 모세는 하나님께 "우리에게 우리 날 계수함을 가르치사 지혜로운 마음을 얻게 하소서"라고 기도한다. 전도서는 "초상집에 가는 것이 잔치집에 가는 것보다 나으니 이는 모든 사람의 결국이 이같이 됨이라 산 자가 이것을 그의 마음에 둘지어다"라고 강조한다. 이사야서에서는 인간의 수명이 풀의 짧은 수명과 비교되며, "풀은 마르고 꽃은 시듦은 여호와의 기운이 그 위에 붊이라 이 백성은 실로 풀이로다"(사 40:7)라고 말한다.[53]
''메멘토 모리''는 기독교의 성장과 함께 발전했는데, 기독교는 천국, 지옥, 하데스와 사후세계에서의 영혼의 구원을 강조했다.[12] 그 생각은 이후 신성한 심판, 천국, 지옥, 영혼의 구원을 강조하는 기독교에서 활용되었고, 이는 죽음을 의식의 전면에 부각시켰다.[13] 기독교적 맥락에서 ''메멘토 모리''는 고대의 ''지금은 마셔야 한다''(nunc est bibendum) 주제와는 정반대로 도덕적인 목적을 갖는다. 기독교 신자에게 죽음의 전망은 세상의 쾌락, 사치, 그리고 업적의 덧없음과 찰나성을 강조하는 역할을 하며, 사후 세계에 대한 생각을 집중하도록 이끈다. 이와 관련하여 ''메멘토 모리''와 자주 연관되는 성경 구절은 집회서의 "네 모든 일에서 너의 마지막을 기억하라, 그러면 너는 결코 죄를 짓지 않을 것이다"이다. 이는 재의 수요일 의식에서 나타나는데, 예배자들의 머리에 재를 뿌리며 "사람이여, 너는 먼지에서 왔으니, 먼지로 돌아갈 것을 기억하라"는 말을 한다.
''메멘토 모리''는 금욕 훈련의 중요한 부분으로, 애착을 버리고 다른 덕목을 기르며, 영혼의 불멸과 사후 세계에 대한 관심을 돌림으로써 인격을 완성하는 수단이 되어왔다.[14]
4. 불교
불교에서 수행하는 ''마라나사티''는 죽음에 대해 명상하는 것이다. 이 단어는 '죽음'을 뜻하는 ''maraṇa'' (라틴어 ''mori''와 어원이 같다)와 '알아차림'을 뜻하는 ''sati''의 팔리어 합성어로서, ''메멘토 모리''와 매우 유사하다.[53] 이 단어는 초기 불교 경전인 수따삐따까에 처음 사용되었으며, "북방" 불교의 아가마에도 유사한 내용이 있다.
일본에서 죽음에 대한 선불교의 사색이 토착 문화에 미친 영향은 사무라이 윤리에 관한 고전적인 논문인 ''하가쿠레''의 다음 인용구를 통해 알 수 있다.[24]
> 사무라이의 길은 아침마다 죽음을 실천하는 것이며, 이곳에 있을지 저곳에 있을지 생각하고, 가장 보기 좋은 죽음을 상상하며, 마음을 굳게 죽음에 둔다. 이것이 가장 어려운 일일지라도, 만약 한다면 해낼 수 있다. 할 수 없다고 생각해야 할 것은 아무것도 없다.[25]
벚꽃과 단풍의 연례 감상인 ''하나미''와 ''모미지 가리''에서, 사물은 쇠퇴하기 직전의 순간에 가장 훌륭하며, 이와 비슷한 방식으로 살고 죽는 것을 목표로 삼는다는 철학이 있었다.
티베트 불교에는 로종으로 알려진 마음 훈련 수행이 있다. 고전 로종의 초기 단계는 '마음을 돌리는 네 가지 생각', 또는 좀 더 문자적으로 '마음에 혁명을 일으키는 네 가지 명상'으로 시작한다. 이 네 가지 중 두 번째는 무상함과 죽음에 대한 명상이다. 특히 다음을 명상한다.
- 모든 복합적인 것들은 무상하다.
- 인간의 몸은 복합적인 것이다.
- 그러므로 몸의 죽음은 확실하다.
- 죽음의 시간은 불확실하며 우리의 통제를 벗어난다.
우리가 오늘 죽지 않을 것이라는 강한 습관적 경향을 극복하기 위해 매일 숙고하기 위한 이러한 명상에 대한 고전적인 구절 형식이 많이 있다.
다음은 고전 산스크리트 문헌의 주요 작품인 라리타비스타라 수트라에서 발췌한 내용이다.
ज्वलितं त्रिभवं जरव्याधिदुखैः मरणाग्निप्रदीप्तमनाथमिदम्। भवनि शरणे सद मूढ जगत् भ्रमती भ्रमरो यथ कुम्भगतो॥ अध्रुवं त्रिभवं शरदभ्रनिभं नटरङ्गसमा जगिर् ऊर्मिच्युती। गिरिनद्यसमं लघुशीघ्रजवं व्रजतायु जगे यथ विद्यु नभे॥|존재는 질병과 노년의 고통으로 불타고 있으며, 죽음의 불길에 맞서 방어할 수 없다. 세상에 의지하려는 어리석은 자들은 항아리에 갇힌 벌처럼 빙빙 돈다. 삼계는 가을 구름처럼 덧없이 사라진다. 무대 공연처럼, 존재는 나타났다 사라진다. 급류가 절벽을 넘실대듯, 파도가 휩쓸려간다. 번개처럼, 윤회의 방랑자들은 갑자기 나타났다가, 눈 깜짝할 사이에 사라진다.sa[26]
팔리(Pali), 산스크리트(Sanskrit) 및 티베트(Tibetan) 경전에 매우 잘 알려진 구절이 있는데, 이것은 산스크리트어 버전인 우다나바르가에서 가져온 것이다.
सर्वे क्षयान्ता निचयाः पतनान्ताः समुच्छ्रयाः 1,22|얻는 것은 모두 잃게 되고, 높이 솟은 것은 떨어지리라. 만남이 있으면 헤어짐이 있고, 태어난 것은 반드시 죽으리라.}}[27]
샨티데바는 보리살바짜리아바타라에서 '보살의 삶의 방식'에 대해 다음과 같이 자세히 언급했다.
> 행했든 하지 않았든 상관없이 죽음은 찾아온다.
> 이 배신자는 건강한 자나 병든 자 모두에게 믿을 수 없는 존재이니,
> 마치 예상치 못한 거대한 벼락과 같다.
> BCA 2.33
>
> 나의 적들은 남아있지 않을 것이고, 나의 친구들 또한 남아있지 않을 것이다.
> 나 또한 남아있지 않을 것이고, 아무것도 남아있지 않을 것이다.
> BCA 2:35
>
> 경험했던 모든 것은 기억 속으로 사라질 것이다.
> 꿈속의 경험처럼,
> 지나간 모든 것은 다시 볼 수 없을 것이다.
> BCA 2:36
>
> 밤낮으로 끊임없이 수명이 줄어들고,
> 더해지는 것은 없다. 그렇다면 나는 죽지 않겠는가?
> BCA 2:39
>
> 죽음의 사자에게 붙잡힌 사람에게,
> 친척이 무슨 소용이며 친구가 무슨 소용이 있겠는가?
> 그때는 공덕만이 유일한 보호이며,
> 나는 그것에 매달리지 않았다.
> BCA 2:41
19세기 티베트의 고승 두좀 링파가 진지한 명상가들을 위해 저술한 수행 텍스트에서 그는 다음과 같이 두 번째 관조를 공식화했다.[28][29]
> 이 몸과 환경, 친구, 정신적 스승, 시간, 그리고 실질적인 가르침과 같은 풍요로운 기회가 있는 이 순간에, 내일이나 그 다음 날까지 미루지 말고, 마치 불티가 몸에 닿거나 모래알이 눈에 들어간 듯한 절박함을 불러일으키라. 만약 당신이 재빨리 수행에 임하지 않는다면, 다른 존재들의 탄생과 죽음을 살펴보고 당신의 수명과 죽음의 예측 불가능성, 그리고 당신 자신의 상황의 불확실성에 대해 거듭 숙고하라. 이것을 당신의 마음에 확실히 통합할 때까지 명상하라... 이 삶의 현상, 당신의 주변과 친구들을 포함하여, 마치 어젯밤의 꿈과 같으며, 이 삶은 하늘의 번개보다 더 빨리 지나간다. 이 무의미한 일에는 끝이 없다. 영원히 살 준비를 하는 것은 얼마나 우스운 일인가! 당신이 삼사라의 높고 깊은 곳 어디에서 태어나든, 고통의 큰 올가미가 당신을 꽉 잡을 것이다. 당신 자신을 위한 자유를 얻는 것은 낮에 별을 보는 것만큼 드물기 때문에, 어떻게 수행하고 해탈을 달성할 수 있는가? 모든 마음 훈련과 실질적인 가르침의 뿌리는 존재의 본성을 아는 것으로 심어진다. 다른 방법은 없다. 나는 늙은 방랑자로서, 내 거지 자루를 흔들었고, 이것이 나왔다.
현대 티베트의 고승 양탕 린포체는 그의 짧은 텍스트 '견해, 명상, 행위의 요약'에서 다음과 같이 말했다.[30]
།ཁྱེད་རྙེད་དཀའ་བ་མི་ཡི་ལུས་རྟེན་རྙེད། །སྐྱེ་དཀའ་བའི་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་སྐྱེས། །མཇལ་དཀའ་བའི་མཚན་ལྡན་གྱི་བླ་མ་མཇལ། །འཕྲད་དཀའ་བ་དམ་པའི་ཆོས་དང་འཕྲད། འདི་འདྲ་བའི་ལུས་རྟེན་བཟང་པོ་འདི། །ཐོབ་དཀའ་བའི་ཚུལ་ལ་ཡང་ཡང་སོམ། རྙེད་པ་འདི་དོན་ཡོད་མ་བྱས་ན། །འདི་མི་རྟག་རླུང་གསེབ་མར་མེ་འདྲ། ཡུན་རིང་པོའི་བློ་གཏད་འདི་ལ་མེད། །ཤི་བར་དོར་གྲོལ་བའི་གདེངས་མེད་ན། །ཚེ་ཕྱི་མའི་སྡུག་བསྔལ་ཨ་རེ་འཇིགས། །མཐའ་མེད་པའི་འཁོར་བར་འཁྱམས་དགོས་ཚེ། །འདིའི་རང་བཞིན་བསམ་ན་སེམས་རེ་སྐྱོ། །ཚེ་འདི་ལ་བློ་གདེངས་ཐོབ་པ་ཞིག །ཅི་ནས་ཀྱང་མཛད་རྒྱུ་བཀའ་དྲིན་ཆེ། །འདི་བདག་གིས་ཁྱོད་ལ་རེ་བ་ཡིན།|당신은 얻기 어려운 인간의 몸을 얻었고, 일으키기 어려운 출현의 마음을 일으켰으며, 만나기 어려운 자격을 갖춘 스승을 만났고, 만나기 어려운 숭고한 다르마를 만났습니다. 이토록 훌륭한 인간의 몸을 얻는 것이 얼마나 어려운지 거듭 숙고하십시오. 만약 당신이 이것을 의미있게 만들지 않는다면, 그것은 덧없음의 바람 속의 버터 램프와 같을 것이다. 이것이 오래 지속될 것이라고 믿지 마십시오.bo
티베트 경전에는 또한 죽음의 과정과 죽음과 환생 사이의 중간 기간인 바르도에 대한 명상적 준비에 대한 많은 자료가 포함되어 있다. 그 중에는 티베트어 ''바르도 토돌''인 유명한 "티베트 사자의 서"와 "바르도에서 듣기를 통한 자연 해방"이 있다.
5. 이슬람
"죽음에 대한 기억"(تذكرة الموت|타드키라트 알-마우트ar)은 메디나의 이슬람교의 예언자 무함마드 시대 이후 이슬람 영성의 주요 주제였다.[31] 이는 이전 세대의 운명에 주의를 기울이라는 반복적인 명령이 있는 꾸란에 근거한다.[31] 무함마드의 가르침을 보존하는 하디스 문헌에는 신자들에게 "쾌락을 파괴하는 죽음을 자주 기억하라"는 조언이 기록되어 있다.[32] 일부 수피들은 무함마드의 묘지 방문 가르침에 따라 죽음과 삶의 덧없음에 대해 묵상하기 위해 묘지를 자주 방문하는 관행 때문에 "아흘 알-쿠부르", 즉 "무덤의 사람들"이라고 불렸다.[33] 알-가잘리는 그의 저서 "종교 과학의 부활"의 마지막 책을 이 주제에 할애했다.[34]
6. 예술
메멘토 모리는 예술 분야에서 다양한 형태로 나타난다. 장례 예술과 건축은 메멘토 모리를 찾아볼 수 있는 대표적인 분야이다. 15세기 부유층 사이에서 유행한 '트랜지' 또는 '시신 묘'는 죽은 자의 부패한 시체를 묘사하여 현세의 부의 덧없음을 상기시켰다.
시계는 지상에서 살아있는 사람들의 시간이 줄어든다는 것을 보여주기 위해 사용되었다. 공공 시계는 "ultima forsan" (아마도 마지막 [시간]) 또는 "vulnerant omnes, ultima necat" (그들 모두는 상처를 입히고, 마지막 것이 죽인다)와 같은 경구를 새겼다. 개인은 자신의 죽음을 상기시키는 작은 물건들을 소지하기도 했다. 스코틀랜드의 메리 여왕은 호라티우스의 구절 "창백한 죽음은 가난한 자의 오두막과 왕의 탑에 똑같은 속도로 두드린다"가 새겨진 은 해골 모양의 큰 시계를 소유했다.[51]
16세기 후반과 17세기에 걸쳐 ''메멘토 모리'' 보석이 인기를 끌었다. 애도 반지,[15] 펜던트, 로켓, 브로치가 귀금속과 유리질 에나멜로 제작되었으며, 해골, 뼈, 관과 같은 작은 모티프를 묘사했다.[16][17]
같은 기간 "허무" 또는 "허영"을 의미하는 라틴어 ''바니타스'' 예술 장르가 등장했다. 네덜란드에서 인기를 얻은 바니타스 그림은 인간 해골, 타오르는 촛불, 시들어가는 꽃, 비눗방울, 나비, 모래시계 등 상징적인 물건들을 조합하여 덧없음을 표현했다.
뱅크시의 2007년 스크린 인쇄 작품 "Grin Reaper"는 시계에 앉아 있는 죽음의 의인화와 산성 하우스 스마일리 얼굴을 특징으로 한다.[18]
thumb, 1493년, 판화]]
6. 1. 미술
메멘토 모리 명상은 주로 장례 예술과 건축에서 찾아볼 수 있다. 특히 15세기에 부유층 사이에서 유행했던 '트랜지' 또는 '시신 묘'는 죽은 자의 부패한 시체를 묘사하여 현세의 부의 덧없음을 상기시킨다. 이후 미국 식민지의 청교도 묘비에는 날개 달린 해골, 해골, 촛불을 끄는 천사 등이 묘사되었는데, 이는 해골 이미지와 관련된 다양한 테마 중 하나이다.[15]에보라의 뼈 예배당(Capela dos Ossos)이나 로마의 카푸친 납골당(Capuchin Crypt)과 같은 뼈 예배당은 벽이 인간의 유해, 주로 뼈로 덮여 있어 메멘토 모리의 또 다른 예시이다. 뼈 예배당 입구에는 "우리는 여기에 뼈만 앙상하게 놓여 있고, 당신의 것을 기다린다."라는 문구가 적혀 있다.
16세기 후반과 17세기에는 ''memento mori'' 보석이 인기를 끌었다. 애도 반지,[16] 펜던트, 로켓, 브로치 등이 귀금속과 유리질 에나멜로 제작되었으며, 고인의 이름과 메시지 외에도 해골, 뼈, 관과 같은 작은 모티프를 묘사했다.[17]
같은 시기에 "허무" 또는 "허영"을 의미하는 라틴어인 ''바니타스''라는 예술 장르가 등장했다. 네덜란드에서 특히 인기를 얻은 바니타스 그림은 인간 해골, 타오르는 촛불, 시들어가는 꽃, 비눗방울, 나비, 모래시계 등 수많은 상징적인 물건들을 조합하여 인간 노력의 덧없음과 시간의 흐름에 따른 쇠퇴를 표현했다. 해골 이미지와 관련된 주제도 참조하라.
죽음의 무도는 부유층과 빈곤층을 가리지 않고 데려가는 저승사자를 춤추는 모습으로 묘사하여 ''메멘토 모리'' 주제를 잘 보여주는 또 다른 예시이다. 이와 유사한 죽음의 묘사는 많은 유럽 교회들을 장식했다.
식민지 시대 미국 미술은 청교도의 영향으로 많은 수의 ''메멘토 모리'' 이미지를 보여주었다. 17세기 북미의 청교도 공동체는 예술을 멸시했지만, 초상화는 역사적 기록으로 간주되어 허용되었다. 토머스 스미스는 해골과 함께 자신의 자화상을 그려 임박한 죽음에 대한 인식을 보여주었다. 해골 아래의 시는 토머스 스미스가 죽음을 받아들이고 살아있는 세상에서 등을 돌리는 것을 강조한다.
많은 ''메멘토 모리'' 예술은 멕시코 축제 죽은 자들의 날과 연관되어 있으며, 해골 모양의 사탕과 빵 "뼈"로 장식된 빵 덩어리가 포함된다. 이 테마는 멕시코의 판화가 호세 과달루페 포사다의 작품에서 유명하게 표현되었으며, 다양한 직업의 사람들이 해골로 묘사되었다. ''메멘토 모리''의 또 다른 표현은 멕시코의 "칼라베라"에서 발견되는데, 이는 일반적으로 아직 살아있는 사람을 기리기 위해 쓰여지지만, 마치 그 사람이 죽은 것처럼 쓰여진 운문 형태의 문학 작품이다. 이러한 작품은 코믹한 어조를 띠며, 죽은 자들의 날에 종종 친구들끼리 주고받는다.[22]
thumb, 1493년, 판화]]
부패한 시체를 표현한 묘지 (트란지)는 15세기에 유럽의 부유층 사이에서 유행했다. "죽음의 무도"는 "메멘토 모리"의 가장 잘 알려진 테마로, 사신이 가난한 자와 부자를 똑같이 데려간다. 이는 유럽의 많은 교회에 장식되었다. 그 후 식민지 시대의 미국에서도 청교도의 묘에는 날개 달린 해골, 해골, 촛불을 끄는 천사가 그려져 있다.
예술에서는, "정물화"는 이전에는 "바니타스"(, "허무")라고 불렸다. 정물화를 그릴 때에는 무언가 죽음을 연상시키는 심볼을 그려야 한다고 생각했기 때문이다. 명백하게 죽음을 의미하는 해골 (두개골)이나, 더 섬세한 표현으로는 꽃잎이 떨어져 가는 꽃 등이 자주 심볼로 사용되었다.
사진이 발명되자, 친족의 시체를 사진으로 기록하는 것이 유행했다.
6. 2. 문학
나바호족에게서도 이와 같은 "메멘토 모리"의 이야기를 들을 수 있다. "네가 세상에 태어날 때 너는 울었지만 세상은 기뻐했으니, 네가 죽을 때 세상은 울어도 너는 기뻐할 수 있도록 그런 삶을 살아라."[53]''메멘토 모리''는 중요한 문학적 주제이기도 하다. 영어 산문으로 쓰인 죽음에 대한 잘 알려진 문학적 성찰에는 토마스 브라운 경의 ''Hydriotaphia, Urn Burial''(항아리 무덤)과 제레미 테일러의 ''Holy Living and Holy Dying''(거룩한 삶과 거룩한 죽음)이 있다. 이 작품들은 엘리자베스 시대의 종말을 알리는 제이콥 시대의 우울증 숭배의 일부였다. 18세기 후반에는 문학 비가가 흔한 장르였으며, 토마스 그레이의 ''Elegy Written in a Country Churchyard''(시골 교회 묘지에서 쓴 비가)와 에드워드 영의 ''Night Thoughts''는 이 장르의 전형적인 작품이다.
르네상스 시대의 유럽 신앙 문학에서 ''Ars Moriendi''(죽음의 기술)는 개인에게 죽음을 상기시켜 도덕적 가치를 지녔다. 토머스 브라운의 『Hydriotaphia, Urn Burial영어』와 제레미 테일러의 『Holy Living and Holy Dying영어』(거룩한 삶, 그리고 거룩한 죽음)이 있다. 또한, 토머스 그레이의 『Elegy in a Country Churchyard영어』(시골 교회 묘지에서 쓴 비가)와 에드워드 영의 『Night Thoughts영어』도 이 테마를 다루고 있다.
6. 3. 음악
진혼곡과 장례 음악 장르 외에도, 유럽의 초기 음악에는 풍부한 ''메멘토 모리'' 전통이 있다. 특히 1340년대부터 반복적으로 발생한 흑사병 유행 동안 끊임없이 죽음에 직면한 사람들은 찬트를 통해 불가피한 죽음을 예상함으로써 스스로를 단련하려 했다. 고행자 운동의 단순한 가이슬러리더부터 더욱 세련된 수도원 또는 궁정 노래에 이르기까지 다양했다. 가사는 종종 삶을 죽음을 속전으로 하는 필수적이고 신이 부여한 눈물의 골짜기로 보았고, 사람들에게 최후의 심판에서 살아남기 위해 죄 없는 삶을 살도록 상기시켰다. 다음 두 개의 라틴어 연(영어 번역 포함)은 중세 음악의 ''메멘토 모리''를 전형적으로 보여준다. 1399년의 몬세라트의 붉은 책의 비를레 ''Ad Mortem Festinamus''에서 발췌한 내용이다.Vita brevis breviter in brevi finietur,|비타 브레비스 브레비테르 인 브레비 피니에투르,la
Mors venit velociter quae neminem veretur,|모르스 베니트 벨로키테르 콰이 네미넴 베레투르,la
Omnia mors perimit et nulli miseretur.|옴니아 모르스 페리미트 에트 눌리 미세레투르.la
Ad mortem festinamus peccare desistamus.|아드 모르템 페스티나무스 페카레 데시스타무스.la
Ni conversus fueris et sicut puer factus|니 콘베르수스 푸에리스 에트 시쿠트 푸에르 팍투스la
Et vitam mutaveris in meliores actus,|에트 비탐 무타베리스 인 멜리오레스 악투스,la
Intrare non poteris regnum Dei beatus.|인트라레 논 포테리스 레그눔 데이 베아투스.la
Ad mortem festinamus peccare desistamus.|아드 모르템 페스티나무스 페카레 데시스타무스.la
:삶은 짧고, 곧 끝날 것입니다;
:죽음은 빠르게 찾아와 누구도 존경하지 않습니다.
:죽음은 모든 것을 파괴하고 아무에게도 자비를 베풀지 않습니다.
:죽음을 향해 서두르고 있으니, 죄를 짓는 것을 그만두자.
:돌아서서 아이와 같이 되지 않는다면,
:그리고 더 나은 행동으로 당신의 삶을 바꾼다면,
:복을 받은 당신은 하나님의 왕국에 들어갈 수 없을 것입니다.
:죽음을 향해 서두르고 있으니, 죄를 짓는 것을 그만두자.
7. 현대 사회
로만 크르즈나릭은 "메멘토 모리"가 우리의 생각과 신념 체계에 되돌려야 할 중요한 주제라고 제안하며, "철학자들은 내가 '죽음 맛보기'라고 부르는 많은 것들을 생각해 냈습니다. 이는 오늘을 붙잡기 위한 사고 실험입니다."라고 말했다.
이러한 사고 실험은 우리가 죽음을 다시 인식하고, 현재의 인식을 통해 즉흥적으로 살아갈 수 있도록 재정비하는 데 강력한 힘을 발휘한다. 알베르 카뮈는 "죽음과 화해하라, 그러면 그 후 모든 것이 가능하다."라고 말했다. 장 폴 사르트르는 삶은 우리에게 일찍 주어지지만, 결국 짧아지며, 매 순간 빼앗기는 것이라고 표현하며, 매일의 끝이 새로운 시작임을 강조했다.[23]
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