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소예언서

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1. 개요

소예언서는 히브리어 성경에 수록된 12권의 예언서 모음집으로, 호세아서부터 말라기서까지를 포함한다. 이 책들은 아시리아, 바빌론, 페르시아 제국 시대 약 400년 동안의 역사를 배경으로 하며, 각 예언서는 다양한 형태의 문학적 기법을 사용하여 기록되었다. 소예언서들은 유대교, 개신교, 가톨릭교에서 동일한 순서로, 동방 정교회에서는 70인역에 따라 정렬된다. 이 책들은 이스라엘의 죄악, 심판, 회개, 구원에 대한 메시지를 담고 있으며, 메시아의 도래를 예언하는 데 초점을 맞추고 있다.

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소예언서
개요
구분타나크의 예언서 중 소예언서
구성12개의 예언서
내용신의 이스라엘에 대한 심판과 구원 예언
사회 정의, 도덕적 책임 강조
메시아 시대에 대한 희망 제시
목록
순서호세아
요엘
아모스
오바댜
요나
미가
나훔
하박국
스바냐
학개
스가랴
말라기
특징
분량다른 예언서에 비해 짧음
주제죄, 심판, 회개, 구원, 메시아
문학적 특징비유와 상징 사용
시적인 표현
중요성
유대교신의 메시지 전달, 율법 준수 강조
기독교예수의 오심과 관련된 예언
신약과의 연관성
같이 보기
관련 문서타나크
구약성경
예언서
대예언서

2. 구성

히브리 성경에서 소예언서는 하나의 선집으로 취급된다. 이 책들은 유대교, 개신교 성경, 가톨릭 성경에서 동일한 순서로 나타나지만, 동방 정교회 기독교 성경에서는 70인역에 따라 배열된다. 책 자체에 명시된 내용에 따르면 대략적인 연대순으로 구성되어 있다.[5]

13세기 세계에서 가장 큰 현존하는 중세 필사본인 코덱스 기가스에 수록된 열두 소예언서(첫 번째 책은 호세아서)의 첫 부분. 현재 스톡홀름의 스웨덴 국립 도서관에 소장되어 있다.
]소예언서의 순서는 다음과 같다.

순서정교회
순서
전통적인 시기
11호세아서기원전 8세기 (북이스라엘 왕국 멸망 이전)
24요엘서불확실
32아모스서기원전 8세기 (북이스라엘 왕국 멸망 이전)
45오바댜서불확실 (기원전 9세기 또는 6세기)
56요나서불확실 (기원전 8세기 또는 포로기 이후)
63미가서기원전 8세기 (북이스라엘 왕국 멸망 이전)
77나훔서기원전 7세기 (유다 왕국 멸망 이전)
88하박국서기원전 7세기 (유다 왕국 멸망 이전)
99스바냐서기원전 7세기 (유다 왕국 멸망 이전)
1010학개서기원전 6세기 (포로 귀환 이후)
1111스가랴서기원전 6세기 (포로 귀환 이후)
1212말라기서기원전 5세기 (포로 귀환 이후)


2. 1. 각 예언서의 구성

학자들은 일반적으로 각 예언서가 해당 예언자의 이름을 따서 붙여진 원래의 예언적 전통을 집대성한 것이라고 본다.[1] 각 예언서는 세 가지 유형의 자료를 포함하는 것으로 추정된다.

# 자전적 자료: 1인칭으로 작성되었으며, 해당 예언자가 직접 정리한 내용도 일부 포함된다.

# 전기적 자료: 3인칭으로 작성되었으며, 예언자 본인이 아닌 다른 사람이 수집 정리한 자료이다. 이는 예언서의 수집 및 편집이 예언자 자신이 아닌 다른 사람들에 의해 완료되었음을 보여준다.

# 예언자들의 예언 또는 연설: 대개 시적인 형태로 표현되며, 언약 소송, 민족에 대한 예언, 심판 예언, 사자(使者)의 연설, 노래, 찬송, 이야기, 애가, 율법, 속담, 상징적 행위, 기도, 지혜의 말씀, 환상 등 다양한 장르를 활용한다.[2]

주목할 만한 예외는 요나서로, 익명의 저자가 쓴 예언자 요나에 대한 이야기로 구성되어 있다.

2. 2. 모음집으로서의 구성

이 짧은 예언서들이 언제 하나의 두루마리로 모아졌는지는 알려지지 않았지만, "열두 소예언서"가 하나의 모음집으로 언급된 최초의 성경 외 증거는 기원전 190년경 벤 시라의 저서에서 발견된다.[5] 또한 사해 문서의 증거에 따르면 현대 타나크의 순서가 기원전 150년경까지는 확립되었을 가능성이 제시된다.[1] 이때 소예언서의 첫 여섯 권이 먼저 모아졌고, 이후 나머지 여섯 권이 추가된 것으로 여겨진다. 이 두 그룹은 상호보완적인 관계로 여겨지는데, 호세아부터 미가까지는 죄악의 문제를 제기하고, 나훔부터 말라기까지는 해결책을 제시하기 때문이다.[4]

많은 현대 학자들은 "열두 소예언서"가 아케메네스 제국 시대(기원전 538–332년) 예루살렘에서 최종 형태로 편집되었다고 생각하지만, 이 편집이 제국 초기에 이루어졌는지 아니면 후기에 이루어졌는지에 대해서는 의견이 분분하다.[1]

고대 필사본을 비교하면 각 예언서의 순서는 원래 유동적이었음을 알 수 있다. 현재 성경에 나타나는 배열은 대략 연대순으로 정렬되어 있다. 먼저 초기 아시리아 시대의 예언자들인 호세아, 아모스, 오바댜, 요나, 미가가 나온다. 요엘은 정확한 연대가 언급되지 않지만, 요엘의 마지막 부분(3장 16절, 유대 성경으로는 4장 16절)과 아모스의 시작 부분(1장 2절)의 구절이 동일하기 때문에 아모스 앞에 배치된 것으로 보인다. 또한 아모스(4:9, 7:1-3)와 요엘 모두 메뚜기 재앙에 대한 묘사가 존재한다.

그 다음은 후기 아시리아 시대의 예언자들인 나훔, 하박국, 스바냐가 뒤따르며, 마지막으로 페르시아 시대의 예언자들인 학개, 스가랴, 말라기가 있다. 그러나 일부 학자들은 "제2스가랴"를 헬레니즘 시대에 속한다고 본다.[2] 연대와 함께 예루살렘과 유다에 초점을 두고 있는지도 중요한 고려 사항이었다.[5] 예를 들어, 오바댜는 일반적으로 기원전 586년 예루살렘의 파괴를 반영한 것으로 이해되므로, 순전히 연대순으로 본다면 더 후기에 속한다.

10세기 경의 알레포 코덱스의 고해상도 스캔본으로, 12 소선지서 중 일부(네비임의 여덟 번째 책)가 포함되어 있다.

2. 3. 순서



히브리 성경에서 소예언서는 하나의 선집으로 여겨진다. 이 책들은 유대교, 개신교 성경 및 가톨릭 성경에서 동일한 순서로 나타나지만, 동방 정교회 기독교 성경에서는 70인역에 따라 정렬된다. 이 책들은 책 자체 내의 명시적인 진술에 따라 대략적인 연대순으로 되어 있다.

열두 권의 책은 다음과 같다.

순서정교회
순서
전통적인 시기
11호세아서기원전 8세기 (북이스라엘 왕국 멸망 이전)
24요엘서불확실
32아모스서기원전 8세기 (북이스라엘 왕국 멸망 이전)
45오바댜서불확실 (기원전 9세기 또는 6세기)
56요나서불확실 (기원전 8세기 또는 포로기 이후)
63미가서기원전 8세기 (북이스라엘 왕국 멸망 이전)
77나훔서기원전 7세기 (유다 왕국 멸망 이전)
88하박국서기원전 7세기 (유다 왕국 멸망 이전)
99스바냐서기원전 7세기 (유다 왕국 멸망 이전)
1010학개서기원전 6세기 (포로 귀환 이후)
1111스가랴서기원전 6세기 (포로 귀환 이후)
1212말라기서기원전 5세기 (포로 귀환 이후)


3. 주요 내용

; 호세아서


  • 이스라엘 나라의 죄악을 불륜에 빠진 아내와의 관계로서 예언하여 야훼의 사랑이 어떠함을 나타내며 북쪽 이스라엘 나라의 죄악이 어떠함을 보여 주고 있다.


; 요엘서

  • 유다와 예루살렘의 죄로 인하여 "회개하라"고 외침
  • 당시 유다는 사상 초유의 메뚜기 재앙을 받고 있었음
  • 재앙의 이유는 그들의 죄 때문이며, 재앙의 결과는 유다의 멸망을 예고하는 신의 경고라고 말하고 있음


; 아모스서

  • 우상 숭배와 패역한 이스라엘에 야훼의 공의로운 심판이 있고 또 신의 사랑을 애가와 환상으로 보여 준다.
  • 이스라엘 백성이 회개하고 돌아오면 구원과 축복이 있음도 함께 예언한다.


; 오바디야서

  • 형제의 나라를 괴롭히는 에돔의 죄를 책망하며 회개를 촉구하고 회개치 않을 경우 신이 내릴 심판과 멸망을 예언한다.
  • 그러면서 유다의 멸망이 있을지언정 반드시 구원과 회복이 있을 것을 예언한다. (메시아 예언)


; 요나서

  • 이스라엘의 숙적이며 이방나라인 아시리아 니네베에서 예언 - 신은 이방인의 구원을 원함을 요나의 예언을 통해 나타냄


; 미가서

  • 유다의 지도층과 부유층의 죄에 대하여 책망하고 신의 공의를 선포하며 심판을 예언한다.
  • 그러나 회개자에게는 구원이 있음을, 구속자가 오심을 예언한다.


; 나훔서

  • 야훼를 적대하며 교만하고 포악한 아시리아 제국을 책망하고 멸망을 예언한다.
  • 나훔서는 용서와 구원이 없다.
  • 오직 야훼의 의로우심과 공평하심을 강조한다.


; 하바꾹서

  • 어려운 환란 가운데에서 "의인은 믿음으로만 산다"는 위대한 진리를 발견하고 선포한다.
  • 하바꾹은 신자의 신앙적 승리의 비결을 예언했다.


; 스바니야서

  • 예언의 중심은 '신의 날'이다(신의 날은 심판의 날을 뜻한다).
  • 심판의 이유는 야훼에 대하여 무관심하고 불신앙적인 데에 있다.
  • 그러나 그들이 자기 죄를 회개하면 야훼가 그들을 구원하고 기뻐하실 것이라고 예언했다.


; 하깨서

  • 바벨론 포로에서 돌아온 후 야훼의 성전은 짓지 않고 자신들의 집을 완벽하게 지은 것을 꾸짖고 성전을 짓도록 독려(예언)한다.


; 즈가리야서

  • 하깨 선지자를 도와 성전의 재건을 독려(예언)한다.
  • 성전 건축을 통하여 영적 각성과 신앙적 헌신과 메시아의 시대를 예비하도록 예언한다.


; 말라기서

  • 이스라엘의 형식적인 신앙생활, 이방인과의 결혼과 십일조 불이행 등 하나님의 은혜를 받고 깨닫지 못하는 그들(특히 지도급)에게 임박한 하나님의 심판을 전하며 회개를 촉구한다.

4. 신학적 관점

대예언서와 소예언서는 본래부터 구별되어 있는 것이 아니다. 이 예언은 주로 남쪽 유다의 멸망과 바빌론 유수를 전후하여 예언한 선지자들을 구분한 것뿐이다. 그것은 인물의 차이, 은혜나 능력의 우월성, 예언 내용의 중요성 때문이 아니다. 다만 그들이 예언한 분량에 따라서 대예언서와 소예언서로 나뉘었다. 혹 차이가 있다면 각 예언하는 방법이 조금씩 다른 것뿐이다. 대예언서와 소예언서 모두 장차 구세주로 세상에 오는 메시아를 예언하는데 그 초점이 맞추어져 있다.

5. 현대적 의의

(이전 출력이 비어있으므로, 수정할 내용이 없습니다. 원본 소스와 요약 정보가 제공되어야 합니다.)

참조

[1] 서적 Civ. 18.29: Corpus scriptorum ecclesiasticorum latinorum (Vienna 1866–)
[2] 웹사이트 Book of Zechariah http://mb-soft.com/b[...]
[3] 서적 Civ. 18.29: Corpus scriptorum ecclesiasticorum latinorum (Vienna 1866–)
[4] 기타
[5] 웹인용 Book of Zechariah http://mb-soft.com/b[...]



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