수다르샤나차크라
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1. 개요
수다르샤나 차크라는 산스크리트어로 "좋은 비전"을 의미하며, 힌두교에서 비슈누의 상징이자 강력한 무기로 묘사된다. 리그베다, 마하바라타, 라마야나 등 다양한 문헌에서 언급되며, 수다르샤나 차크라의 기원과 사용에 대한 신화적 이야기가 전해진다. 아히르부드냐 삼히타는 수다르샤나를 숭배하는 방법과 관련된 내용을 담고 있으며, 수다르샤나는 비슈누의 활동적인 측면을 나타내는 의인화된 형태로 묘사되기도 한다. 역사적으로는 브리슈니 은화 등에서 차크라의 상징이 발견되며, 다양한 사원에서 숭배의 대상이 되고 있다.
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| 수다르샤나차크라 | |
|---|---|
| 개요 | |
 | |
| 유형 | 투척 무기 |
| 재료 | 철 비슈바카르마의 태양 먼지 |
| 소유자 | 비슈누 |
| 산스크리트어 | सुदर्शनचक्र (Sudarśanacakra) |
| 로마자 표기 | Sudarśanacakra |
| 의미 | '좋게 보임' 또는 '모든 것을 보는 눈' |
| 설명 | |
| 특징 | 톱니 모양의 모서리 강력한 회전력 |
| 용도 | 적을 파괴 우주의 질서 유지 |
| 신화적 기원 | 비슈누 신이 사용 시바 신으로부터 받음 |
| 상징적 의미 | 우주의 중심 영원한 시간의 순환 다르마의 수호 |
| 숭배 | 비슈누 숭배의 중요한 부분 사원과 의식에서 중요한 상징 |
| 관련 신화 | |
| 주요 이야기 | 비슈누가 크리슈나 아바타로 나타났을 때 사용 마하바라타에서 중요한 역할 |
| 등장 인물 | 비슈누 크리슈나 그 외 다양한 신과 영웅 |
| 문화적 중요성 | |
| 예술 | 인도 예술에서 자주 묘사됨 다양한 조각상과 그림에서 발견 |
| 종교 | 힌두교 사원에서 중요한 상징 의식과 축제에서 사용 |
| 대중 문화 | 현대 영화, TV, 소설 등에서 등장 인도 문화의 상징으로 널리 알려짐 |
2. 어원
"수다르샤나"라는 단어는 산스크리트어 단어 "Su"(수/सुsa)의 "좋은/상서로운"과 "다르샤나"(다르샤나/दर्शनsa)의 "비전"에서 유래되었다.[4][5] Chakra라는 단어는 어근 क्रम्sa (''kram'') 또는 ऋत्sa (''rt'') 또는 क्रिsa (''kri'')에서 유래되었으며, 여러 의미 중에서도 마차의 바퀴, 태양 전차의 바퀴 또는 은유적으로 시간의 수레바퀴를 가리킨다.[4][5] 타밀어에서는 수다르샤나 차크라를 차크라탈바르(Chakratalvar, 원반 지배자)라고도 한다.[6]
3. 문헌
리그베다는 수다르샤나차크라를 비슈누의 상징이자 시간의 수레바퀴로 언급한다.[7]
신화에 따르면 수다르샨차크라는 수리야 신이 발하는 발광체에서 만들어진 무기들 중 하나이다. 한 군대를 멸할 수 있는 수준의 위력을 지녔으며 많은 아수라와 신들의 적이 비슈누가 던진 수다르샨차크라에 목이 날아갔다. 유해교반 이야기에 나오는 비슈누의 여성 아바타라인 모히니는 이 차크람을 던져 암리타를 삼키려는 라프의 목을 잘라냈으며, 마하바라타에 등장하는 비슈누의 8번째 다샤바타라인 크리슈나는 이 수다르샨차크라로 드바라카를 침공해온 적의 비마나를 격추시켰다.
마하바라타에는 비슈누와 동일시되는 크리슈나의 무기로서 신성한 차크라가 등장한다. 크리슈나는 황제 유디슈티라의 라자수야 야즈나에서 수다르샤나 차크라로 시슈팔라의 머리를 베었다. 그는 또한 쿠룩셰트라 전쟁의 14일째에 그것을 사용하여 태양을 가렸다. 카우라바들은 속았고, 그로 인해 아르주나는 아들 아비만유의 죽음에 대한 복수로 자야드라타를 죽일 수 있었다.
라마야나에 따르면 수다르샤나 차크라는 신성한 건축가 비슈바카르마에 의해 만들어졌다. 비슈누는 차크라바나라는 산꼭대기에서 하야그리바라는 다나바를 죽이고 그에게서 원반을 빼앗았다.
아히르부드냐 삼히타(अहिर्बुध्न्यसंहिताsa, Ahiburdhnyasaṃhitā)는 힌두교 바이슈나바교의 판차라트라 전통에 속하는 탄트라식 작품으로, 서기 1천년기 동안, 아마도 기원후 200년에 걸쳐 여러 세기에 걸쳐 작곡되었을 것이다.[8] 아히르부드냐 삼히타는 문자 그대로 깊은 곳에서 온 뱀의 총서(아히(ahi)는 뱀, 부드흐나(budhna)는 바닥/뿌리를 의미)를 뜻한다.[8][9]
''아히르부드흐냐 삼히타''에서, 비슈누는 39가지 다른 형태로 화현했다.[10] 이 삼히타는 수다르샤나의 개념으로 특징지어진다. 이는 수다르샤나에 대한 만트라를 제공하며, 수다르샤나의 다팔 무기의 예배 방법을 자세히 설명한다. 이 장들은 '아스트라'(무기), '앙가'(만트라), 뷰하, 소리, 질병의 기원, 수다르샤나 푸루샤를 나타나게 하는 방법, 신성한 무기와 흑마법에 저항하는 방법, 그리고 수다르샤나 얀트라를 만들고 예배하는 방법에 대한 설명을 포함한다. ''아히르부드흐냐 삼히타''는 타라카 만트라, 나라심하누스투바 만트라, 세 개의 신비한 알파벳, 사쉬티탄트라, 그리고 일부 아스트라 만트라의 근원이다. 또한 푸루샤 수크타도 언급한다. 이 삼히타에 나오는 네 개의 뷰하는 바수데바, 상카르샤나, 프라듀므나 및 아니루다이다.[11]
푸라나는 또한 수다르샤나 차크라가 비슈바카르마에 의해 만들어졌으며, 그 기원에 관한 전설을 담고 있다고 진술한다. 비슈바카르마의 딸 산야는 태양신 수르야와 결혼했다. 그러나 남편의 맹렬한 빛과 열기 때문에 그녀는 그에게 다가갈 수 없었다. 그녀가 아버지에게 이 사실을 알리자, 비슈바카르마는 태양의 광채를 줄여 딸이 그와 함께할 수 있게 했다. 태양의 광채에서 비슈바카르마는 세 가지 신성한 물건, 즉 비행체 푸슈파카 비마나, 시바의 트리슐라, 그리고 비슈누의 수다르샤나 차크라를 만들어냈다.[12]
사티가 다크샤 야지나에서 자살한 후, 슬픔에 잠긴 시바는 그녀의 생명 없는 시신을 들고 다녔고, 위로를 받지 못했다. 그의 고통에서 그를 해방시키기 위해, 비슈누는 수다르샤나 차크라를 사용하여 사티의 시신을 51조각으로 잘랐다. 여신의 51개의 신체 부위는 지구에 흩어져 샤크티 피타로 숭배받는 것으로 여겨진다.
비슈누는 왕 암바리샤의 헌신에 대한 보상으로 수다르샤나 차크라의 은총을 그에게 주었다.[13] 수다르샤나 차크라는 또한 라후의 목을 자르고, 사무드라 만타나 동안 천상의 만다라 산을 자르는 데 사용되었다.[14]
3. 1. 리그베다
리그베다는 수다르샤나차크라를 비슈누의 상징이자 시간의 수레바퀴로 언급한다.[7]
3. 2. 마하바라타
신화에 따르면 수다르샨차크라는 수리야 신이 발하는 발광체에서 만들어진 무기들 중 하나이다. 한 군대를 멸할 수 있는 수준의 위력을 지녔으며 많은 아수라와 신들의 적이 비슈누가 던진 수다르샨차크라에 목이 날아갔다. 유해교반 이야기에 나오는 비슈누의 여성 아바타라인 모히니는 이 차크람을 던져 암리타를 삼키려는 라프의 목을 잘라냈으며, 마하바라타에 등장하는 비슈누의 8번째 다샤바타라인 크리슈나는 이 수다르샨차크라로 드바라카를 침공해온 적의 비마나를 격추시켰다.
마하바라타에는 비슈누와 동일시되는 크리슈나의 무기로서 신성한 차크라가 등장한다. 크리슈나는 황제 유디슈티라의 라자수야 야즈나에서 수다르샤나 차크라로 시슈팔라의 머리를 베었다. 그는 또한 쿠룩셰트라 전쟁의 14일째에 그것을 사용하여 태양을 가렸다. 카우라바들은 속았고, 그로 인해 아르주나는 아들 아비만유의 죽음에 대한 복수로 자야드라타를 죽일 수 있었다.
3. 3. 라마야나
라마야나에 따르면 수다르샤나 차크라는 신성한 건축가 비슈바카르마에 의해 만들어졌다. 비슈누는 차크라바나라는 산꼭대기에서 하야그리바라는 다나바를 죽이고 그에게서 원반을 빼앗았다.
3. 4. 아히르부드냐 삼히타
아히르부드냐 삼히타(अहिर्बुध्न्यसंहिताsa, Ahiburdhnyasaṃhitā)는 힌두교 바이슈나바교의 판차라트라 전통에 속하는 탄트라식 작품으로, 서기 1천년기 동안, 아마도 기원후 200년에 걸쳐 여러 세기에 걸쳐 작곡되었을 것이다.[8] 아히르부드냐 삼히타는 문자 그대로 깊은 곳에서 온 뱀의 총서(아히(ahi)는 뱀, 부드흐나(budhna)는 바닥/뿌리를 의미)를 뜻한다.[8][9]
''아히르부드흐냐 삼히타''에서, 비슈누는 39가지 다른 형태로 화현했다.[10] 이 삼히타는 수다르샤나의 개념으로 특징지어진다. 이는 수다르샤나에 대한 만트라를 제공하며, 수다르샤나의 다팔 무기의 예배 방법을 자세히 설명한다. 이 장들은 '아스트라'(무기), '앙가'(만트라), 뷰하, 소리, 질병의 기원, 수다르샤나 푸루샤를 나타나게 하는 방법, 신성한 무기와 흑마법에 저항하는 방법, 그리고 수다르샤나 얀트라를 만들고 예배하는 방법에 대한 설명을 포함한다. ''아히르부드흐냐 삼히타''는 타라카 만트라, 나라심하누스투바 만트라, 세 개의 신비한 알파벳, 사쉬티탄트라, 그리고 일부 아스트라 만트라의 근원이다. 또한 푸루샤 수크타도 언급한다. 이 삼히타에 나오는 네 개의 뷰하는 바수데바, 상카르샤나, 프라듀므나 및 아니루다이다.[11]
3. 5. 푸라나
신화에 따르면 수다르샤나차크라는 수리야 신이 발하는 발광체에서 만들어진 무기들 중 하나이다.[12] 한 군대를 멸할 수 있는 수준의 위력을 지녔으며 많은 아수라와 신들의 적이 비슈누가 던진 수다르샤나차크라에 목이 날아갔다. 유해교반 이야기에 나오는 비슈누의 여성 아바타라인 모히니는 이 차크람을 던져 암리타를 삼키려는 라프의 목을 잘라냈으며, 마하바라타에 등장하는 비슈누의 8번째 다샤바타라인 크리슈나는 이 수다르샨차크라로 드바라카를 침공해온 적의 비마나를 격추시켰다.
푸라나는 또한 수다르샤나 차크라가 비슈바카르마에 의해 만들어졌으며, 그 기원에 관한 전설을 담고 있다고 진술한다. 비슈바카르마의 딸 산야는 태양신 수르야와 결혼했다. 그러나 남편의 맹렬한 빛과 열기 때문에 그녀는 그에게 다가갈 수 없었다. 그녀가 아버지에게 이 사실을 알리자, 비슈바카르마는 태양의 광채를 줄여 딸이 그와 함께할 수 있게 했다. 태양의 광채에서 비슈바카르마는 세 가지 신성한 물건, 즉 비행체 푸슈파카 비마나, 시바의 트리슐라, 그리고 비슈누의 수다르샤나 차크라를 만들어냈다.[12]
사티가 다크샤 야지나에서 자살한 후, 슬픔에 잠긴 시바는 그녀의 생명 없는 시신을 들고 다녔고, 위로를 받지 못했다. 그의 고통에서 그를 해방시키기 위해, 비슈누는 수다르샤나 차크라를 사용하여 사티의 시신을 51조각으로 잘랐다. 여신의 51개의 신체 부위는 지구에 흩어져 샤크티 피타로 숭배받는 것으로 여겨진다.
비슈누는 왕 암바리샤의 헌신에 대한 보상으로 수다르샤나 차크라의 은총을 그에게 주었다.[13] 수다르샤나 차크라는 또한 라후의 목을 자르고, 사무드라 만타나 동안 천상의 만다라 산을 자르는 데 사용되었다.[14]
4. 역사적 표현
차크라는 ''gana''라는 단어와 부족의 이름이 새겨진 많은 부족의 동전에서 발견된다.[32] 수다르샤나 차크라에 대한 초기 역사적 증거는 "Vṛishṇi-rājaṅṅya-gaṇasya-trātasya"라는 문구가 새겨진 희귀한 부족 브리슈니 은화에서 발견되었다.[15][16] P. L. 굽타는 브리슈니가 라자냐 부족과 연합을 맺은 후 가나(부족 연합)가 공동으로 발행했을 가능성이 있다고 추정했다. 이 은화는 기원전 1세기경으로 추정되며, 브리슈니의 정치적 존재를 증명한다.[32][15][16] 이후 시대의 브리슈니 동전이 펀자브에서 발견되었다. 기원전 2세기의 탁실라 동전에는 16개의 살을 가진 바퀴가 묘사되어 있다.[32]
아이-하눔에서 발견된 기원전 180년경의 동전에는 바수데바-크리슈나의 이미지가 새겨져 있으며, 박트리아의 아가토클레스가 주조했다.[17][18] 네팔에서는 카트만두의 자야 차크라바르틴드라 말라가 차크라가 새겨진 동전을 발행했다.[19]
차크라-비크라마 동전의 두 가지 유형 중 비슈누가 차크라-푸루샤로 묘사된 금화가 있다. 찬드라굽타 2세가 "비크라마"라는 칭호가 새겨진 동전을 발행했지만, 뒷면에 칼파브릭샤가 존재하기 때문에 그를 찬드라굽타 2세의 것으로 귀속시키는 것은 불가능했다.[20][21]
5. 의인화된 형태
수다르샤나의 의인화된 형태는 고대 인도의 원반형 무기에서 중세 시대에 이르기까지 거슬러 올라간다. 차크라는 최고신 (비슈누)에게 그의 충실한 시종으로 봉사했다.[22] 2개의 팔을 가진 차크라-푸루샤는 인간적이었지만, 중세의 여러 팔을 가진 수다르샤나(차크라페루말 또는 차크라탈바르)는 우주의 파괴적인 힘의 비인격적인 화신으로, 불타는 무기와 우주를 파괴하는 시간의 바퀴를 결합한 것이었다.[22][23]
탄트라교의 부상은 차크라의 의인화된 인격화를 비슈누의 활동적인 측면으로 발전시키는 데 도움이 되었으며, 팔라 시대의 몇몇 조각품은 이러한 발전을 증명한다.[33] 차크라는 브리쉬니와 연관되었을 가능성이 있다.[32] 그러나 수다르샤나를 비슈누의 권능을 모두 담고 있는 준독립적인 신으로 숭배하는 것은 인도의 남부에서 나타나는 현상으로, 13세기부터 조상, 텍스트 및 비문이 나타나고 15세기 이후에 대규모로 증가했다.[33]
판차라트라 텍스트에 나오는 ''차크라 푸루샤''는 4개, 6개, 8개, 16개 또는 32개의 손을 가지고 있다.[24] 6세기와 8세기에 가야 지역에서 발견된 원형 테두리 내에 한쪽 면에는 여러 팔을 가진 수다르샤나, 다른 쪽 면에는 나라심하가 있는 양면 이미지(판차라트라에서는 수다르샤나-나라심하)가 있으며, 때로는 춤추는 자세를 취한다.[25] 차크라 푸루샤의 독특한 이미지로는 7세기경으로 추정되는 라자기르에 있는 바라하가 있는 이미지와,[26] 672 CE로 거슬러 올라가는 정교한 인물 묘사가 있는 아프사드(비하르)의 이미지가 발견되었다.[27][28]
차크라는 고대부터 존재하며, 인도의 북부와 동부에서 ''차크라-푸루샤''와 ''상카-푸루샤''로 알려진 ''차크라''와 ''상카''의 의인화된 형태가 나타났지만, 인도의 남부에서는 나약 시대에 불꽃이 있는 수다르샤나의 의인화된 이미지가 대중화되었다. 킬마빌랑가이 동굴에는 비슈누의 이미지가 새겨진 고대 암석 조각 구조가 있으며, 불꽃 없이 상카와 차크라를 들고 있다.[29][30] 이 시점에서 불꽃이 있는 차크라푸루샤는 인도의 남부에서는 구상되지 않았다. 북부로부터의 침략 위협은 국가적 비상사태였으며, 통치자들은 아히르부드냐 삼히타를 찾았고, 이 텍스트는 왕이 수다르샤나의 이미지를 만들고 숭배함으로써 위협을 해결해야 한다고 규정하고 있다.[23]
비자야나가라 시대에도 수다르샤나의 이미지를 설치하는 데 비슷한 동기가 작용했지만, 나약 시대에는 수다르샤나의 숭배가 더욱 광범위하게 퍼졌다.[31] 수다르샤나의 이미지는 작고 한적한 사원에서 중요한 대규모 사원에 이르기까지 다양한 사원에 설치되었다. 정치적 혼란으로 인해 비자야나가라 제국이 붕괴되었지만, 사원의 건설과 개축은 중단되지 않았으며, 나약 시대는 그들의 건축 사업을 계속했으며, 베글리와 닐라칸타 샤스트리는 "힌두교의 모든 것을 보존하고 발전시키는 데 있어 통치자들의 책임을 반영한다"고 언급했다.
수다르샤나 차크라에 대한 숭배는 베다교와 탄트라교에서 발견된다. 가루다 푸라나에서는 탄트라 의식에서도 차크라가 소환되었다.[32] 수다르샤나의 탄트라 숭배는 왕이 가능한 한 짧은 시간에 적을 물리칠 수 있도록 권능을 부여하기 위한 것이었다.[33] 수다르샤나의 머리카락은 불꽃의 혀로 묘사되어 높이 치솟아 원반의 가장자리를 경계로 하여 광륜을 형성하고, 신을 광선의 원(프라바-만달라)으로 둘러싸고 있으며, 이는 신의 파괴적인 에너지를 묘사한 것이다.[33]
6. 표현
다양한 판차라트라 경전은 수다르샤나 차크라를 프라나, 마야, 크리야, 샤크티, 바바, 움메라, 우디야마, 삼칼파로 묘사한다.[32] 판차라트라의 아히르부드냐 삼히타에서 속박과 해방에 관해 영혼은 '부티-샤크티'(시간(부티)과 샤크티(마야)의 두 부분으로 구성)에 속하는 것으로 묘사되며, 해방될 때까지 윤회를 거치며 자신의 자연스러운 형태로 다시 태어난다. 삼사라의 이유와 목적은 미스터리로 남아있다. 삼사라는 삼히타에서 신이 놀고 싶어하지 않더라도 신의 '놀이'로 묘사된다. 놀이의 시작과 끝은 아히르부드냐 삼히타에서 전능하고, 전지하며, 어디에나 있는 신의 의지인 수다르샤나를 통해 이루어진다. 수다르샤나는 5가지 주요 방식으로 나타나는데, 창조, 보존, 파괴, 방해, 가림의 5가지 샤크티를 통해 영혼을 새로운 탄생을 일으키는 '바사나'를 생성하는 오염과 속박에서 해방시켜 영혼이 최고 주와 공유하는 자신의 자연스러운 형태와 상태로 돌아가게 한다. 즉, 전능, 전지, 편재이다.[34]
신화에 따르면 수다르샤나차크라는 수리야 신이 발하는 발광체에서 만들어진 무기들 중 하나이다. 한 군대를 멸할 수 있는 수준의 위력을 지녔으며 많은 아수라와 신들의 적이 비슈누가 던진 수다르샤나차크라에 목이 날아갔다. 유해교반 이야기에 나오는 비슈누의 여성 아바타라인 모히니는 이 차크람을 던져 암리타를 삼키려는 라프의 목을 잘라냈으며, 마하바라타에 등장하는 비슈누의 8번째 다샤바타라인 크리슈나는 이 수다르샤나차크라로 드바라카를 침공해온 적의 비마나를 격추시켰다.
아히르부드니야 삼히타에 따르면, "차크라의 형태로 나타난 비슈누는 보편적인 주권을 얻고자 하는 왕들에게 숭배의 이상으로 여겨졌다."[35]는 개념은 푸라나의 바가바타 전통과 연관되어 있으며, 굽타 시대부터 기원된 종교적 상황[36]으로, 이는 또한 차크라바르틴 개념으로 이어졌다.[23] 보편적 주권의 개념은 아마도 크리슈나와 비슈누의 융합을 촉진하고 상호적으로 그들의 군사력과 영웅적 행위를 강화했을 것이다; 크샤트리아 영웅인 크리슈나는 현상 세계의 질서를 유지하고, 복합적인 비슈누는 모든 존재를 지지하는 우주의 창조자이자 유지자이다.[23]
바가바타 종파의 초창기 확장에서 시작된 수다르샤나의 의인화된 도상학은 중세 남인도에서 파괴의 끔찍한 신으로 인식되어 숭배를 위한 특별한 탄트라 의례가 고안되기도 하였다.[23] '수다르샤나의 은총'을 얻는 초기 경전적 언급은 아히르부드니야 삼히타에서 찾을 수 있으며, 정의로운 왕을 살해한 과거 생애의 죄로 인해 악마에게 사로잡혀 다양한 질병을 겪는 쿠샤드와자의 이야기에서 찾을 수 있다. 그의 스승은 그에게 사원을 짓도록 조언했고, 그는 10일 동안 속죄 의식을 수행한 후 치유되었다. 그러나 불타는 바퀴 위에 서 있는 수많은 무기를 든 끔찍한 형상의 다두 수다르샤나는 남인도 도상학에서 유래되었으며, 남인도 수다르샤나 이미지의 가장 초기의 예는 13세기의 작은 8개의 팔을 가진 청동 이미지이다.[23]
6. 1. 철학
다양한 판차라트라 경전은 수다르샤나 차크라를 프라나, 마야, 크리야, 샤크티, 바바, 움메라, 우디야마, 삼칼파로 묘사한다.[32] 판차라트라의 아히르부드냐 삼히타에서 속박과 해방에 관해 영혼은 '부티-샤크티'(시간(부티)과 샤크티(마야)의 두 부분으로 구성)에 속하는 것으로 묘사되며, 해방될 때까지 윤회를 거치며 자신의 자연스러운 형태로 다시 태어난다. 삼사라의 이유와 목적은 미스터리로 남아있다. 삼사라는 삼히타에서 신이 놀고 싶어하지 않더라도 신의 '놀이'로 묘사된다. 놀이의 시작과 끝은 아히르부드냐 삼히타에서 전능하고, 전지하며, 어디에나 있는 신의 의지인 수다르샤나를 통해 이루어진다. 수다르샤나는 5가지 주요 방식으로 나타나는데, 창조, 보존, 파괴, 방해, 가림의 5가지 샤크티를 통해 영혼을 새로운 탄생을 일으키는 '바사나'를 생성하는 오염과 속박에서 해방시켜 영혼이 최고 주와 공유하는 자신의 자연스러운 형태와 상태로 돌아가게 한다. 즉, 전능, 전지, 편재이다.[34]6. 2. 무기
신화에 따르면 수다르샤나차크라는 수리야 신이 발하는 발광체에서 만들어진 무기들 중 하나이다. 한 군대를 멸할 수 있는 수준의 위력을 지녔으며 많은 아수라와 신들의 적이 비슈누가 던진 수다르샤나차크라에 목이 날아갔다. 유해교반 이야기에 나오는 비슈누의 여성 아바타라인 모히니는 이 차크람을 던져 암리타를 삼키려는 라프의 목을 잘라냈으며, 마하바라타에 등장하는 비슈누의 8번째 다샤바타라인 크리슈나는 이 수다르샤나차크라로 드바라카를 침공해온 적의 비마나를 격추시켰다.아히르부드니야 삼히타에 따르면, "차크라의 형태로 나타난 비슈누는 보편적인 주권을 얻고자 하는 왕들에게 숭배의 이상으로 여겨졌다."[35]는 개념은 푸라나의 바가바타 전통과 연관되어 있으며, 굽타 시대부터 기원된 종교적 상황[36]으로, 이는 또한 차크라바르틴 개념으로 이어졌다.[23] 보편적 주권의 개념은 아마도 크리슈나와 비슈누의 융합을 촉진하고 상호적으로 그들의 군사력과 영웅적 행위를 강화했을 것이다; 크샤트리아 영웅인 크리슈나는 현상 세계의 질서를 유지하고, 복합적인 비슈누는 모든 존재를 지지하는 우주의 창조자이자 유지자이다.[23]
바가바타 종파의 초창기 확장에서 시작된 수다르샤나의 의인화된 도상학은 중세 남인도에서 파괴의 끔찍한 신으로 인식되어 숭배를 위한 특별한 탄트라 의례가 고안되기도 하였다.[23] '수다르샤나의 은총'을 얻는 초기 경전적 언급은 아히르부드니야 삼히타에서 찾을 수 있으며, 정의로운 왕을 살해한 과거 생애의 죄로 인해 악마에게 사로잡혀 다양한 질병을 겪는 쿠샤드와자의 이야기에서 찾을 수 있다. 그의 스승은 그에게 사원을 짓도록 조언했고, 그는 10일 동안 속죄 의식을 수행한 후 치유되었다. 그러나 불타는 바퀴 위에 서 있는 수많은 무기를 든 끔찍한 형상의 다두 수다르샤나는 남인도 도상학에서 유래되었으며, 남인도 수다르샤나 이미지의 가장 초기의 예는 13세기의 작은 8개의 팔을 가진 청동 이미지이다.[23]
7. 숭배
차크라페루말 또는 차크라탈바르 신사(사니디스)는 비슈누 사원 내에서 발견되지만, 차크라페루말만을 주신(물라바르)으로 하는 사원은 매우 적다.[40]
- 스리 수다르샤나 바가반 사원, 나가망갈라
- 차크라파니 사원, 쿰바코남 – 카베리 강변에 위치한 차크라 목욕 가트(Chakra Bathing Ghat)에 위치해 있다. 여기서 신은 차크라 라잔이며 그의 배우자는 자야발리이다.
- 투라부르(알라푸자, 케랄라) 나라심하 사원은 나라심하와 수다르샤나가 주요 신인 두 개의 성소 사원이다.[37]
- 자간나트 사원, 푸리에서는 자간나트(비슈누-크리슈나의 한 형태), 수바드라, 발라바드라 및 수다르샤나가 주요 신이다.
- 스리발라바 사원에서는 수다르샤나가 성소에서 스리발라바(비슈누)와 함께 숭배된다.
- 나라야나투 카부 수다르샤나 사원, 트리프랑고데, 케랄라
- 싱지의 차크라페루말 사원은 바라하나디 강변에 있으며 현재 폐쇄되었다.[38]
- 트리차크라푸람 사원, 푸텐치라, 트리수르, 케랄라 – 고대 사원은 수다르샤나 차크라에 헌정되었다.[39]
차크라 페루말의 아이콘은 일반적으로 비자야나가르 스타일로 제작된다. 차크라페루말에는 16개의 팔이 있는 것과 8개의 팔이 있는 두 가지 형태가 있다. 16개의 팔이 있는 것은 파괴의 신으로 간주되며, 심하찰람 사원 내의 차크라페루말 신사에는 희귀한 16개의 팔 형태가 있다.[42] 8개의 팔이 있는 것은 자비로우며 일반적으로 비슈누 사원에서 발견되는 형태이다. 차크라페루말은 비슈누 자신의 화신으로 신격화되었고,[40] 아히르부드냐 삼히타는 차크라-푸루샤를 비슈누 자신과 동일시하며, ''차크라루피 스바얌 하리''라고 명시한다.[41]
심하찰람 사원은 ''발리하라나'' 또는 정화 의식을 따르는데, 수다르샤나 또는 차크라페루말은 나라심하의 ''발리 베라''(주신을 대표하여 희생을 받아들이는 아이콘)이다.[42] 16개의 팔을 가진 그는 비슈누의 문장을 둥근 배경 후광과 함께 들고 있다.[42] ''발리하라나''에서 차크라페루말은 ''야즈나살라''로 옮겨지며, 그곳에서 ''야즈나''(희생)가 수행되고, 버터로 조리된 밥이 바쳐지고, 비슈누 수크타 및 푸루샤 수크타와 함께 적절한 무르티 만트라가 외쳐진다. 그런 다음 사원 주변의 교자에 실어 나머지 음식을 사원의 수호신에게 바친다.[42]
수다르샤나 차크라 신사가 있는 다른 사원은 베에라라가바 스와미 사원, 랑가나타스와미 사원, 스리랑가파트나, 티르모후르 칼라메가페루말 사원, 바라다라자 페루말 사원이다.
''수다르샤나 호마m''은 수다르샤나와 그의 배우자 자야발리를 희생의 불에 소환하여 수행되며, 남인도에서 매우 인기가 있다.
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