시뮬라크르
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1. 개요
시뮬라크르는 현실의 복사본이 아닌, 원본 없이 스스로 진실이 되는 것을 의미한다. 플라톤, 니체, 장 보드리야르, 질 들뢰즈 등 여러 철학자들이 시뮬라크르에 대한 다양한 관점을 제시했으며, 예술, SF, 건축 등 다양한 분야에서 나타난다. 특히, 기술 복제 시대의 예술 작품, 인공 생명체, 가짜 외관, 포템킨 마을, 디즈니랜드 등이 시뮬라크르의 예시로 제시된다.
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| 시뮬라크르 | |
|---|---|
| 지도 정보 | |
| 개념 | |
| 정의 | 어떤 것의 표현 또는 모조품 |
| 관련 용어 | 시뮬라크룸 (단수형) |
| 철학적 의미 | |
| 장 보드리야르 | 현실의 모방 또는 대체를 의미하는 철학적, 사회학적 개념 더 이상 실재를 반영하지 않는 기호 또는 표현 |
| 의미 변화 | 원래 의미를 잃고 자체적인 현실을 형성 |
| 예술 및 문화 | |
| 예시 | 홀로그램 마네킹 모형 |
| 활용 | 다양한 예술 작품 및 문화 현상에서 나타남 |
| 기타 | |
| 관련 문서 | 시뮬라시옹 과잉 현실 |
2. 시뮬라시옹
시뮬라시옹(simulation영어)은 시뮬라크르의 동사적 의미로 '시뮬라크르를 하기'이다.
시뮬라크르에 대한 논의는 이데아와 현상의 구분을 제시한 플라톤까지 거슬러 올라간다. 장 보드리야르가 시뮬라크르라는 단어를 본격적으로 철학적 사유로 끌어오기 전부터, 고대 그리스 시절부터 시뮬라크르에 대한 개념이나 논의는 꾸준히 있어왔고 철학자마다 입장이 조금씩 달랐다.
3. 시뮬라크르의 철학적 역사
플라톤은 ''소피스트''에서 원본을 정확하게 복사하려는 '충실한 복제'와 보는 사람에게 정확하게 보이도록 의도적으로 왜곡한 복제의 두 종류 이미지 제작 방식을 이야기한다. 그는 그리스 조각상을 예로 들었는데, 이는 지상의 관람객들이 제대로 볼 수 있도록 상단을 하단보다 더 크게 제작한 것이다.[5] 니체는 ''우상의 황혼''에서 대부분의 철학자들이 감각의 신뢰할 수 있는 입력을 무시하고 언어와 이성의 구조에 의존함으로써 현실의 왜곡된 복사본에 도달한다고 보았다.(시뮬라크르 용어를 직접 사용하지는 않음)[6]
프랑스 기호학자이자 사회 이론가인 장 보드리야르는 ''시뮬라크르와 시뮬라시옹''에서 시뮬라크라는 현실의 복사본이 아니라 그 자체로 진실이 된다고 주장한다.[7][8] 질 들뢰즈는 시뮬라크라를 인정된 이상 또는 "특권적 지위"가 "도전받고 전복될" 수 있는 통로로 보며, "서로 다른 것이 차이 그 자체를 '통해' 서로 관련되는 시스템"으로 정의한다.[9]
알랭 바디우는 나치즘과 관련하여 악에 대해 말하면서 "사건에 대한 충실함과 달리 시뮬라크라에 대한 충실함은 상황과의 단절을 공허함의 보편성이 아니라 추상적인 집합의 닫힌 특수성으로 규제한다...('독일인' 또는 '아리아인')"라고 하였다.[10] 철학자 플로랑 슈마허에 따르면, 서구의 초현대성 사회에서는 사회 계약이 우리가 "시뮬라크라"를 사용해야 한다고 명시한다.[11]
3. 1. 플라톤
플라톤은 이데아와 현상의 구분을 제시했으며, 장 보드리야르가 시뮬라크르라는 단어를 본격적으로 철학적 사유로 끌어오기 전부터 시뮬라크르에 대한 개념이나 논의는 고대 그리스 시절부터 꾸준히 있어왔다. 철학자마다 시뮬라크르에 대한 입장은 조금씩 달랐으며, 플라톤의 이데아부터 질 들뢰즈에 이르기까지 시뮬라크르에 대해 충분한 논의를 한 학자들의 이론이 존재한다.
플라톤은 그의 저서 ''소피스트''에서 두 종류의 이미지 제작에 대해 이야기한다. 첫 번째는 원본을 정확하게 복사하려고 시도하는 충실한 복제이고, 두 번째는 보는 사람에게 복사본이 정확하게 보이도록 의도적으로 왜곡된 것이다. 그는 그리스 조각상을 예로 들었는데, 이는 지상의 관람객들이 조각상을 제대로 볼 수 있도록 상단을 하단보다 더 크게 제작했다. 만약 그들이 조각상을 축척으로 볼 수 있다면, 그것이 변형되었다는 것을 깨달을 것이다. 시각 예술의 이 예시는 적절한 각도에서 보지 않으면 정확해 보이는 진실을 왜곡하는 일부 철학자들의 경향과 철학적 예술에 대한 은유 역할을 한다.[5]
3. 1. 1. 이데아
플라톤은 현실에서 찾을 수 없는 영원불변의 참된 존재를 이데아라고 칭했다. 플라톤에 따르면 우리가 일상에서 접하는 모든 것들은 불완전하며, 완전한 것은 오직 이성을 통해서만 알 수 있다. 플라톤은 감각적인 것과 가지적인 것을 구분하는 것뿐만 아니라, 감각적인 것들 중에서 이데아를 흉내 내는 '복사물(eikones)'과 이데아에서 멀리 떨어져 이데아를 혼란에 빠뜨리는 '시뮬라크르(phantasmata)'를 구분했다. 플라톤은 현실 속 존재들에 가치론적 위계를 설정하려 했고, 이데아는 그러한 설정을 가능하게 하는 기준이었다. 그러나 이데아에서 시뮬라크르까지 모든 것은 정도의 문제이기에, 좋은 복사물과 나쁜 복사물을 구분하는 것은 어려운 문제였다.
플라톤은 문화적인 모방물(예: 그림)도 시뮬라크르의 속성을 띤다고 보았다. 《국가》 등에서 시뮬라크르론은 문화적 모방에 관한 이론으로 등장하며, 이는 실재 탐구가 아닌 표피적 흉내내기로 부정적으로 다루어진다. 플라톤에게는 이 세계 자체가 하나의 모방물이기 때문에, 존재론적 구도와 문화론적 구도가 동일한 모방, 즉 미메시스의 맥락에서 논의된다.
플라톤은 진정한 이데아를 알지 못한 채 살아가는 사람들을 이데아계로 이끌기 위해 동굴의 비유(동굴의 알레고리, 신화, 우화 등으로 불림)를 제시했다. 《국가》에서 이데아계는 태양의 세계, 가시계는 지하 동굴의 세계로 비유된다. 동굴 속 죄수는 그림자만 보다가 풀려나 실물을 보게 되지만, 눈이 부셔 제대로 볼 수 없고 이전의 그림자가 더 진실하다고 믿을 수 있다는 것이다.
3. 1. 2. 동굴의 비유
플라톤은 진정한 이데아를 알지 못한 채 살아가는 사람들을 이데아계로 이끌기 위해 동굴의 비유(동굴의 알레고리, 신화, 우화 등으로 불림)를 제시했다. 이는 《국가》에 실려 있으며, 이데아계를 태양의 세계로 비유한다면 가시계는 지하에 있는 동굴의 세계로 비유할 수 있다. 플라톤은 동굴의 비유를 통해, 사람들이 그림자만 보는 데 익숙해져 실물을 보아도 제대로 인식하지 못하고, 오히려 이전에 보았던 그림자가 더 진실하다고 믿을 수 있다고 설명한다.
3. 2. 니체
니체는 대부분의 철학자들이 감각에서 얻는 확실한 정보를 무시하고 언어와 사유 구조에 의존함으로써 현실의 왜곡된 복제에 도달한다고 보았으며, 이를 시뮬라크르(이 용어를 직접 사용하지는 않음) 개념으로 언급하였다.[6] 니체는 우상의 황혼에서 시뮬라크라 개념을 다루었다.
3. 2. 1. 플라톤의 동굴의 비유에 대한 의문 제기
니체는 저서에서 시뮬라크르는 새로운 정초를 제시하지 않으며 보편적인 와해를 가져오지만, 이것은 부정적인 것이 아니라 긍정적이고 즐거운 사건으로써 탈정초(脫定礎)로서 일어나는 사건이라고 하였다. 플라톤의 동굴의 비유에 대한 의문을 제기하며 시뮬라크르에 대하여 긍정적인 입장을 보였다.[1]
“각각의 동굴 뒤에는 열려 있는 그리고 보다 깊은 다른 동굴이, 각각의 표면 아래에는 보다 넓고 낯설고 풍부한 지하 세계가, 그리고 모든 밑바닥, 모든 정초 아래에는 훨씬 깊은 지하 세계가 존재한다.” 어떻게 소크라테스는 더 이상 자신의 것이 아닌 이 동굴들 속에서 이러한 차이를 분간해낼 수 있었을까? 실마리는 이미 잃어버렸는데 어떤 실마리를 사용했을까? 그는 그곳에서 어떻게 빠져나왔을까? 그리고 어떻게 여전히 소피스트와 구분될 수 있을 것인가?[1]
3. 3. 장 보드리야르
보드리야르는 현대의 제3열의 시뮬라크르는 흉내낼 대상이 없는 이미지이며, 이 원본 없는 이미지가 그 자체로서 현실을 대체하고, 현실은 이 이미지에 의해 지배받게 되므로 오히려 현실보다 더 현실적인 것이 된다고 주장한다. 보드리야르는 자신의 저서에서 이미지에 의해서 지배받는 시뮬라크르의 단적인 예로 현대의 전쟁을 이야기한다. 미사일 발사는 화면이라는 컴퓨터로 보면서 하지 실제 미사일의 움직임을 육안으로 보면서 하지 않는다. 이때 시뮬라크르인 화면상의 미사일 궤도는 실제 탄의 궤도일 것이며, 더 나아가 실제 탄이 목표에 맞았는지 맞지 않았는지는 이제는 중요치도 않게 되어버렸다.
결국 시뮬라크르는 실제보다 더 실제적인 것이며 어떤 기왕의 실체와는 아무런 관계도 없는 독자적인 하나의 현실이다. 오히려 우리가 지금까지 실제라고 생각하였던 것들이 바로 이 비현실이라고 하였던 시뮬라크르로부터 나오게 된다. 흉내내거나 모방할 때는 이미지라는 실제 대상을 복사하는 것이었지만, 지금은 오히려 실제 대상이 가장된 이미지를 따라야 한다.
프랑스의 기호학자이자 사회 이론가인 장 보드리야르는 《시뮬라크르와 시뮬라시옹》에서 시뮬라크라는 현실의 복사본이 아니라 그 자체로 진실이 된다고 주장한다: 하이퍼리얼. 보드리야르에 따르면, 시뮬라크라가 복사하는 것은 원본이 없거나 더 이상 원본이 없는데, 시뮬라크라는 그것이 아닌 것을 의미하기 때문에 원본을 찾을 수 없게 만들기 때문이다. 플라톤이 충실하고 의도적으로 왜곡된 (시뮬라크라) 두 가지 유형의 표현을 본 반면, 보드리야르는 네 가지를 본다: (1) 현실의 기본적인 반영, (2) 현실의 타락, (3) 현실의 흉내(모델이 없는 경우), 그리고 (4) "어떤 현실과도 관련이 없는" 시뮬라크라.[7][8]
3. 3. 1. 책 《시뮬라크르와 시뮬라시옹》
장 보드리야르(1929~2007)는 1981년 저서 《시뮬라크르와 시뮬라시옹》에서 모사된 이미지가 현실을 대체한다는 시뮬라시옹 이론을 이야기하고, 더 이상 모사할 실재가 없어지게 되면서 모사된 이미지가 더 실재 같은 하이퍼리얼리티(초과실재)가 생산된다는 이론을 주장하였다.[1]
3. 3. 2. 영화 《매트릭스》
영화 《매트릭스》는 1999년 워쇼스키 자매가 감독한 사이버 펑크 영화로 화려한 액션신 이외에도 철학적인 논의를 활발하게 하였던 작품이다. 《매트릭스》에서는 '내가 무엇을 알 수 있는가? 내가 무엇을 해야 하는가? 나는 무엇을 바랄 수 있는가?' 이외에도 시뮬라크르와 관련하여 '실재란 무엇인가?' 라는 여러 가지 근원적인 질문들이 영화를 관통하고 있다. 또한, 현실과 모사 사이의 경계가 흐려지거나 사라진 상황을 다루는 영화 중에 가장 일관되게 철학적인 면을 유지하는 영화라는 평을 듣고 있다.
3. 4. 질 들뢰즈
질 들뢰즈(1925~1995)는 플라톤과는 정반대의 입장에서 시뮬라크르를 옹호한다. 플라톤과 들뢰즈의 가장 큰 차이는 이데아에 대한 입장에서 비롯되는데, 플라톤은 이데아를 가장 참된 것으로 간주하고 현실은 이데아의 복제이며, 시뮬라크르는 복제의 복제로 가장 가치 없는 것으로 보았다. 그러나 들뢰즈는 애초에 이데아 자체를 인정하지 않기 때문에 원본과 시뮬라크르 간의 대조 자체가 무의미하다고 보았다. 그는 시뮬라크르는 그 자체로 가치가 있으며, 어떤 절대적 기준에 의해 평가될 수 없다고 주장했다.
들뢰즈는 시뮬라크라를 "서로 다른 것이 차이 그 자체를 '통해' 서로 관련되는 시스템"으로 정의한다. 그는 이러한 시스템에서 "어떠한 '사전 정체성''도, '내적 유사성'도 찾을 수 없다"고 강조한다.[9]
3. 4. 1. 복사물과 시뮬라크르
플라톤은 이데아와 현상을 구분하여 시뮬라크르를 논하였다. 플라톤은 우리가 일상에서 접하는 모든 것은 불완전하며, 완전한 것은 이성을 통해서만 알 수 있다고 보았다. 그는 감각적인 것들 중에서도 '복사물들(eikones)'과 '시뮬라크르들(phantasmata)'을 구분했다. 복사물은 이데아를 흉내 내어 유사성을 가지지만, 시뮬라크르는 이데아에서 멀리 떨어져 있고 이데아를 혼란에 빠뜨리는 존재이다. 플라톤은 현실 속 존재들에 가치론적 위계를 설정하려 했으며, 이데아는 그러한 설정을 가능케 하는 기준이었다. 그러나 시뮬라크르와 복사물의 '본성상의 차이'를 규정하는 것은 어려운 문제였다.
플라톤은 문화적인 모방물(예: 그림)도 시뮬라크르의 속성을 띤 것으로 보았다. 《국가》 등에서 시뮬라크르론은 문화적 모방에 관한 이론으로 등장하며, 이는 표피적 흉내내기로 부정적으로 다루어졌다. 그러나 여기에도 정도의 문제가 존재하여 선별의 어려움이 있었다. 플라톤에게 이 세계 자체가 하나의 모방물이기 때문에 존재론적 구도와 문화론적 구도가 동시에 미메시스의 맥락에서 논의되었다. 플라톤의 세계관과 문화관이 파기되면 시뮬라크르는 두 가지 상이한 구도로 갈라지게 되며, 이후 니체, 장 보드리야르, 질 들뢰즈의 시뮬라크르에 대한 시각도 여기에서부터 시작된다.
플라톤은 본질과 외관, 원본과 복사본 등을 구분했지만, 질 들뢰즈는 이와 반대로 시뮬라크르를 옹호했다. 플라톤은 이데아를 가장 참된 것으로, 현실은 이데아의 복제, 시뮬라크르는 복제의 복제로 보았지만, 들뢰즈는 이데아 자체를 인정하지 않아 원본과 시뮬라크르 간의 대조 자체가 무의미하다고 보았다. 들뢰즈는 시뮬라크르 그 자체로 가치가 있으며, 어떤 절대적 기준에 의해 평가될 수 없다고 주장했다.
4. 예술, 미디어, 건축에서의 시뮬라크르
역사적 사건 재현이나 콜로니얼 윌리엄스버그, 에펠탑 복제품, 월트 디즈니 컴퍼니 매직 킹덤의 판타지랜드 같은 허구적, 문화적 아이디어 구성은 레크리에이션 시뮬라크르에 포함된다.[12] 움베르토 에코는 1975년 디즈니 파크를 두고 "완벽한 모방을 즐길 뿐만 아니라 모방이 정점에 도달했으며 그 이후에는 현실이 항상 그보다 열등할 것이라는 확신을 갖게 된다"고 주장했다.[13] 국립공원의 디즈니 시뮬라크르, 디즈니 와일더니스 로지의 영향을 조사한 환경 운동가 제니퍼 사이퍼와 인류학자 에릭 힉스는 "인공성과 현실 사이의 경계가 너무 얇아져 인공성이 도덕적 가치의 중심이 될 것"이라고 우려했다.[14] 에코는 스포츠 관전을 스포츠의 세제곱인 스포츠 큐브로 언급하기도 한다. 폴 매카시는 설치물 내에서 비디오가 재생되는 ''캐리비안의 해적''과 테마파크 시뮬라크르를 기반으로 한 전체 설치물을 만들었다.
건축은 시뮬라크르의 특별한 형태이다. 장 보드리야르는 저서 《시뮬라크르와 시뮬라시옹》에서 퐁피두 센터를 주변 지역의 모든 문화적 에너지를 흡수하고 소멸시키는 대량 시뮬레이션의 기념비인 보부르 효과로 설명하며, "공허를 만드는 기계"라고 하였다.[16] 보수 공사 중 실제 건축물을 숨기고 모방하는 가짜 외관은 시뮬라크르의 일상적인 사용 예시이다. 포템킨 마을은 보는 사람을 속여 실제를 보고 있다고 생각하게 만드는 외관으로, 시뮬레이션의 일종이다. 이 개념은 러시아어 사용 국가뿐만 아니라 영어 및 다른 언어에서도 사용되며, 탈소련 공간에서 확산된 현상 군에 속한다. 이러한 현상은 외관과 근본적인 현실 사이의 간극을 묘사한다.[17] 디즈니랜드는 시뮬라크르의 모든 얽힌 질서의 완벽한 모델이며, 라스베이거스는 절대적인 광고 도시이다.
4. 1. 문학과 예술
보드리야르는 현대의 시뮬라크르를 흉내 낼 대상이 없는 이미지로 정의하며, 이 원본 없는 이미지가 현실을 대체하고 지배하여 현실보다 더 현실적인 것이 된다고 보았다.19세기 자본주의 생산 조건의 변화는 창조성, 천재성, 영원한 가치와 같은 전통적 개념으로는 설명하기 어려웠다. 발터 베냐민은 《기술복제시대의 예술작품》에서 변화된 문화적 생산 조건을 설명하기 위한 개념들을 도입했다. 예술작품은 원칙적으로 언제나 복제가 가능했지만, 기술적 복제는 불가능했다. 석판 인쇄, 판화, 사진술의 발달로 복제 기술은 새로운 국면을 맞이했고, 1900년 이후에는 전통적인 예술 작품 전체가 복제 대상이 되었다. 그러나 완벽한 복제에도 시간과 공간에서의 유일무이한 현존성, 즉 일회적 현존성은 빠져있다. 예술작품은 재생산 과정에서 원본성(아우라)을 상실하고, 이는 향수적이고 회고적인 역사 속에서만 회복될 수 있다. 영화, 사진, 대중 매체에서는 원본성이 더 이상 나타나지 않으며, 사물들은 무제한적인 재생산 속에서 인식된다.
전통 미술은 미메시스, 즉 재현 개념에 기반했다. 화가는 대상을 얼마나 원본에 가깝게 모방하는지가 중요했다. 현대 미술은 재현 개념을 파기하면서 출발한다. 인상파는 '리얼리티'를 실재가 아닌 현실로 바꾸며 미술사에 혁명을 일으켰다. 인상파는 가시적인 현상 자체를 추구했지만, 재현하려는 차원이 달라졌을 뿐 재현 개념은 남아있었다. 인상파 이후 재현 개념은 점차 사라진다. 미셸 푸코는 《이것은 파이프가 아니다》에서 '유사성(resemblance)'과 '상사성(similitude)'을 구분한다. 유사성은 원본을 전제하지만, 상사성은 원본 없이 존재들 사이의 같음과 다름만 있을 뿐이다.
앤디 워홀의 작품은 상사성 관계를 잘 보여준다. 그의 메릴린 먼로 시리즈는 실제 모델을 모사한 사본이 아니라, 복제품을 조금씩 다르게 반복한 시뮬라크르다. 여기에는 수직적 유사성이 아닌, 사물들 간의 수평적인 동일성과 차이만 존재한다.
르네 마그리트의 작품에도 시뮬라크르가 나타난다. 푸코와 마그리트는 시뮬라크르라는 단어를 직접 언급하지 않았지만, 유사와 반대되는 개념으로 상사를 강조했다. 푸코는 마그리트의 그림 분석에서 팝아트와의 연관성을 언급하지 않았지만, 《이것은 파이프가 아니다》의 마지막 문장에서 마그리트와 팝아트의 관계를 암시했다. 질 들뢰즈는 《차이와 반복》에서 팝아트에 경의를 표했는데, 두 철학자의 공통분모는 플라톤의 이데아 사상으로 거슬러 올라간다. 플라톤주의 전복을 외친 들뢰즈의 차이 이론을 통해 푸코와 마그리트의 상사는 들뢰즈의 시뮬라크르임을 알 수 있다. 두 철학자가 찬양했던 밝고 역동적인 시뮬라크르는 장 보드리야르에 이르러 어둡고 비관적인 허무주의가 된다. 오늘날 우리는 이 두 흐름이 공존하는 것을 확인할 수 있다.
SF 영화들은 '현실과 꿈', '실재와 가상' 등의 주제를 반복적으로 다루며 시뮬라크르의 힘에 대한 인간의 공포를 보여준다. 현실과 상상의 경계가 모호한 영화, 소설, 미술작품들은 우리가 사는 세계가 실재가 아닐지도 모른다는 불안감을 야기한다. 마그리트의 그림 속 세계는 낯설다. 여자의 나체를 가린 거울이 뒤편의 나체를 비추는 그림, 거울 앞에 뒷모습을 보인 남자의 영상이 거울 속에도 뒷모습으로 비춰지는 《금지된 재현》(1937)과 같은 작품들은 시뮬라크르 미학의 거울 강박증을 보여준다. 《포도 수확의 계절》(1959)은 시뮬라크르 미학의 분신 주제를 잘 형상화한 그림이다.
캐리커처는 흥미로운 시뮬라크르의 예시다. 예술가가 실제 인물의 특징을 유사하게 묘사해도, 그림만으로는 대상을 식별하기 어려울 수 있다. 그러나 캐리커처 작가는 특징을 과장하고, 관람자는 이를 통해 실제 대상과 덜 닮았음에도 대상을 식별할 수 있다.
맥주(Beer, 1999)는 탱화 예술과 밀교 불교 도상학에서 아이콘적이거나 비(非)아이콘적인 기호나 도상 이미지 형성을 "시뮬라크르"로 표현한다. 탱화에서 신을 보호하거나 신성한 산의 상서로움을 덮는 구름 형상의 표상은 아슈타망갈라의 "상서로운 덮개"(산스크리트어: 차트라)의 시뮬라크르로 간주될 수 있다.[15]
4. 2. 공상과학(SF)
SF에서 시뮬라크르는 인공적이거나 초자연적 또는 과학적으로 만들어진 인공 생명체를 의미한다. 시뮬라크르의 예시는 다음과 같다.| 종류 | 설명 | 작품 예시 |
|---|---|---|
| 자동인형 | 스스로 작동하는 로봇 | |
| 안드로이드 | 인간으로 위장하기 위해 만들어진 안드로이드 | 필립 K. 딕의 여러 소설 (우리도 당신을 만들 수 있어요, 시뮬라크르, 이제 작년은 기다려라, 알파인의 달 부족, 궁극적 진실 및 안드로이드는 전기 양의 꿈을 꾸는가?) (영화 블레이드 러너에서는 "복제인간"으로 불림) |
| 아바타 (컴퓨팅) | 사용자의 그래픽 표현 | |
| 경험 기계 | 모든 바람직한 경험을 시뮬레이션할 수 있는 기계 | 로버트 노직의 무정부, 국가, 유토피아 |
| 이블 데드풀 | 데드풀의 신체 부위로 만들어진 마블 코믹스 캐릭터 | |
| 깃털 머리 | 마녀가 만들고 생명을 불어넣은 허수아비 | |
| 프랑켄슈타인의 괴물 | 다양한 신체 부위로 만들어진 빅터 프랑켄슈타인의 창조물 | 프랑켄슈타인 DC 코믹스, 마블 코믹스 각색 |
| 프랑켄슈타인의 신부 | 헨리 프랑켄슈타인과 닥터 셉티머스 프레토리우스의 협업으로 만들어진 존재 | 유니버셜 픽처스 영화 프랑켄슈타인의 신부 DC 코믹스의 만화 버전 |
| 영 프랑켄슈타인 | DC 코믹스의 프랑켄슈타인의 괴물과 같은 캐릭터 | |
| 갈라테아 | 피그말리온이 창조하여 아프로디테에 의해 생명을 얻은 여성 조각상 | 변신 이야기 |
| 가고일 | 괴물을 닮도록 조각된 조각상 | |
| 햄 몬스터 | 닥터 프루트케이크가 고기와 게 발톱으로 만든 괴물 | 미스터 포테이토 헤드 쇼 |
| 하츠네 미쿠 | 보컬로이드 | |
| 홀로그램 | 모든 것의 컴퓨터 이미지 | |
| 호문쿨루스 | 연금술을 통해 만들어진 작은 미니어처 인간형 | |
| 잭 펌킨헤드 | 오즈마 공주가 잭오랜턴과 나무 가지로 만든 존재 | |
| 로봇 마리아 | 프리츠 랑의 메트로폴리스 | |
| 뉴트리노 | 인간의 기억으로 만들어진 생물 종족 | 솔라리스 |
| 노무 | 죽은 인간으로 부활하여 여러 능력을 한 번에 사용할 수 있도록 수정된 존재, "인공 인간" | 나의 히어로 아카데미아 |
| 피노키오 | 생명을 얻는 인형 | |
| 핀토스말토 | 설탕과 달콤한 아몬드, 향수, 사향, 호박, 다양한 보석, 금실, 수조와 은 흙손으로 만들어진 남자의 조각상으로, 사랑의 여신에 의해 생명을 얻음 | |
| 광신의 신 오릭스의 화신 등 | 플레이어가 오릭스의 방에서 싸우는 광신의 신 오릭스의 화신은 오릭스에 의해 그의 진짜 형태가 아니라고 명시적으로 언급됨, "광신의 신 난동" 던전에서 싸우는 다양한 보스의 버전은 모두 시뮬라크르로 언급되며, 광신 연구소에서 싸우는 닥터 테러블의 버전은 추가 매체에서 시뮬라크르로 언급됨. | 광신의 영역 |
| 로봇 | ||
| 로봇 | R.U.R. | |
| 시뮬라크르 병사 | 트랜스휴머니즘의 한 형태로, 인간의 마음을 가진 로봇 병사 | 타이탄폴 |
| 리버넌트 | 전직 인간 청부업자의 정신을 소유한 플레이 가능한 레전드 | Apex 레전드 |
| 애쉬 | 타이탄폴 2, Apex 레전드 | |
| 시뮬라크르 주문 | 부분적으로 현실적인 누군가의 복사본을 만들지만, 원래의 절반의 힘과 능력을 가질 뿐인 환영 주문 | 던전 앤 드래곤 |
| 스네구로치카 | 눈으로 만들어진 작은 소녀 | |
| 아메리카의 스쿼드론 수프림 | 메피스토에 의해 만들어지고 필 콜슨이 그들을 미국이 후원하는 슈퍼히어로 팀으로 만들 수 있도록 파워 엘리트에 의해 프로그래밍된 시뮬라크르 | 마블 코믹스 |
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| 엄지 공주 | 마녀가 만든 작은 소녀 | |
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| 와이어헤드 (SF) | 쾌락이 인위적으로 유도되는 뇌 자극 보상의 가상 미래 응용 프로그램 |
스타니스와프 렘의 ''솔라리스''에서 외계 생명체가 만들어낸 부재하는 사랑하는 사람들의 환상은 시뮬라크르로 간주될 수 있다.
4. 3. 회화
전통적인 미술은 미메시스, 즉 재현 개념에 기반하였다. 화가가 자기가 그리는 대상을 얼마나 그대로 화폭에 재현했는지, 그 대상을 얼마나 원래 사물에 가깝게 모방했는지가 중요했다. 현대미술의 출발점은 바로 이 재현 개념을 파기하는 것에서 출발한다. 인상파는 ‘리얼리티’를 실재가 아닌 현실로 바꿈으로써 미술사에 혁명을 가져왔다. 인상파 화가들이 추구하는, 가시적으로 생생하게 보이는 현상 그 자체에도 재현 개념은 남아있으나, 단지 재현하려는 차원이 달라지는 것이다. 인상파 이후로 갈수록 이러한 재현 개념은 사라진다. 철학자 미셸 푸코(1926년 10월 15일 (프랑스) - 1984년 6월 25일)는 《이것은 파이프가 아니다》에서 ‘유사성(resemblance)’과 ‘상사성(similitude)’을 구분하는데, 유사성은 원본을 전제하는 한에서 그 원본과의 가까움을 말하고 상사성은 원본이 존재하지 않고 각 존재들 사이의 같음과 다름이 있을 뿐이라고 말한다.같음과 다름만이 존재하는 상사성의 관계는 앤디 워홀(1928년 8월 6일 (미국) - 1987년 2월 22일)의 작품에서 잘 드러난다. 앤디 워홀의 메릴린 먼로 시리즈는 실제 모델을 모사한 사본이 아니라 애초부터 복제품을 조금씩 다르게 반복한 시뮬라크르다. 여기에는 수직적 유사성이 아니라 각 사물들 사이의 수평적인 동일성과 차이가 있을 뿐이다.
르네 마그리트(1898년 11월 21일 (벨기에) - 1967년 8월 15일)의 작품에서도 시뮬라크르가 나타난다. 푸코와 마그리트는 시뮬라크르란 단어를 언급한 적은 없다. 다만 유사와 반대되는 개념으로서의 상사를 거듭해서 강조하였을 뿐이다. 마그리트의 그림을 분석한 글에서 푸코는 한번도 마그리트의 그림과 팝아트의 연관성을 언급한 적이 없으나, 《이것은 파이프가 아니다》를 끝내는 문장에서 문맥과 동떨어진 말을 반복함으로써 마그리트와 팝아트의 관계를 암시하였다. 그리고 이 관계는 상사의 개념에서 비롯되었다. 질 들뢰즈(1925년 1월 18일 (프랑스) - 1995년 11월 4일)도 《차이와 반복》에서 팝아트에 대한 경의를 표하였는데, 이 두 철학자의 공통분모를 쫓아 플라톤의 이데아 사상으로 거슬러 올라가고, 플라톤주의의 전복을 외친 들뢰즈의 차이 이론을 되짚어 보면 푸코와 마그리트가 말한 상사는 들뢰즈의 시뮬라크르임을 알 수 있다.
4. 4. 건축
건축은 시뮬라크르의 특별한 형태이다.장 보드리야르는 그의 저서 《시뮬라크르와 시뮬라시옹》에서 퐁피두 센터가 주변 지역의 모든 문화적 에너지를 흡수하고 소멸시키는 대량 시뮬레이션의 기념비로서 기능하는 보부르 효과에 대해 설명한다. 보드리야르에 따르면, 퐁피두 센터는 "공허를 만드는 기계"이다.[16]
시뮬라크르의 일상적인 사용 예로는, 보수 공사 중에 실제 건축물을 숨기고 모방하기 위해 사용되는 가짜 외관이 있다.
포템킨 마을은 시뮬레이션의 일종으로, 보는 사람을 속여 실제를 보고 있다고 생각하게 만드는 외관이다. 이 개념은 러시아어 사용 국가뿐만 아니라 영어 및 다른 언어에서도 사용된다. 포템킨 마을은 탈소련 공간에서 확산된 현상 군에 속한다. 이러한 현상은 외관과 근본적인 현실 사이의 간극을 묘사한다.[17]
디즈니랜드는 시뮬라크르의 모든 얽힌 질서의 완벽한 모델이다. [...] 환상과 환영의 놀이
라스베이거스 – 절대적인 광고 도시 (1950년대, 광고의 광란의 시대의 도시로, 그 시대의 매력을 유지하고 있다).
5. 한국 사회와 시뮬라크르
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참조
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Shambhala Publications
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Pokazukhaand Cardiologist Khrenov: Soviet Legacies, Legacy Theater, and a Usable Past
https://www.cambridg[...]
Cambridge University Press
2014
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