엘 (신화)

3. 역사적 발전

우가리트어나 아카드어로는 '''일'''(il [’ilu])이라고 부른다. 이름의 유래는 '강하게 하다'라는 의미의 어근 [’wl]로부터 유래한다고 추측한다. 또한 이 말은 명사로서 신을 직접 가리키는 것 이외에도 '신 중의 신'이라는 의미를 포함하고 있다. 아랍의 알라의 어원도 여기에서 비롯된다.

가나안/페니키아 및 아람인들의 엘에 대한 개념은 기원전 18세기에 유행했지만 사르곤 왕조 이전 시대에 기원을 둔 아모리인들의 엘 개념과 본질적으로 동일하다는 증거가 있다. 엘의 지위에 대한 어떤 "변화"도 이용 가능한 자료의 임의성으로 설명할 수 있다. 서서미족 문화의 부족 조직은 엘을 계약에서 "조약 파트너"로 묘사하는 데 영향을 미쳤는데, 여기서 씨족은 신의 "친족"으로 여겨진다.

엘의 숭배는 철기 시대 이스라엘 민족의 민족 형성에 중심적인 역할을 했지만, 현재까지 학자들은 엘을 숭배하는 인구의 비율을 밝혀내지 못하고 있다. 지역에 따라 엘에 대한 견해가 달랐을 가능성이 더 높다.^[8]

4. 우가리트 신화

우가리트어나 아카드어로는 '''일'''(il [’ilu])이라고 부른다. 이름의 유래는 '강하게 하다'라는 의미의 어근 [’wl]에서 유래한다고 추측한다. 이 말은 명사로서 신을 직접 가리키는 것 외에도 '신 중의 신'이라는 의미를 포함하고 있으며, 아랍의 알라의 어원도 여기에서 비롯된다.

우가리트 신화에서 최고신 엘은 아세라의 남편이자 모든 신의 아버지로 등장한다. 바알의 여동생이자 아내인 아나트는 엘의 딸로 묘사된다. 엘은 최고의 신이자 창조신으로서, 왕권을 상징하는 뿔이 달린 관을 쓰고 옥좌에 앉아 있는 남성의 모습으로 그려진다.

엘은 렐(레르)이라 불리는 평야에 있는 여덟 개의 입구와 일곱 개의 방을 가진 궁전에 살았다. 엘이 젊었을 때, 바다에서 아시라트와 그녀의 친구 여신들이 빨래하는 것을 보고, 그들의 선행을 인정하여 새를 구워 아시라트와 아스타르테를 초대해 자신의 아내 또는 딸이 되도록 선택하게 했다. 두 사람은 아내가 되는 것을 선택했고, 엘과 그들 사이에는 70명의 신들이 태어났다.

엘은 신들의 회의를 소집하고 의장을 맡았으며, 신들의 왕을 임명하고 해임할 권한을 가졌다. 그러나 후대에는 육체적으로 약하고 결단력이 부족한 노쇠한 신으로 여겨졌으며, 사실상의 주신은 바알이었다. 신화에서 엘은 바알에게 냉담했고, 자신의 궁전에서 바알과 그의 동료들에게 기습당해 포획되고 상처를 입고 추방된 후에는 그의 적대자인 야무=나할과 모트를 신들의 왕으로 추대했다. 포획되어 상처를 입었을 때 어떤 물건이 지상에 떨어졌다고 전해지는데, 이는 엘이 거세당한 것을 은유하는 것으로 여겨진다.

바알의 죽음으로 지상에 가뭄이 찾아왔을 때, 엘의 밭에도 그 피해가 미쳤다. 엘은 바알의 죽음을 듣고 옥좌에서 내려와 누더기를 걸치고 자신의 얼굴에 상처를 냈다. 아시라트가 자신의 아들 앗탈에게 왕위를 계승시키려 하지만, 엘은 그것을 거절했다. 그 후, 엘은 꿈에서 바알이 부활하는 것을 알게 되었다.

할나임의 왕 다닐루(다니르우)에게는 아이가 없었고, 바알은 그에게 아들을 주도록 중재했다. 그 결과, 다닐루와 그의 아내 사이에는 아들 아크하트가 태어났다. 다닐루를 위해 코샬 하시스가 만든 특별한 활을 얻으려고 아나트가 다닐루에게 접근했지만, 다닐루는 활을 주는 것을 거절했다. 아나트는 복수하기 위해 엘에게 알렸고, 엘은 성미가 급한 아나트에게 충고해도 소용없다고 생각하여 용인했지만, "너무 제멋대로 행동하면 나중에 벌을 받을 것이다"라고 경고했다.

후대에 엘은 포세이돈과도 동일시되었다.

4. 1. 엘과 바알의 관계

4. 2. 케레트 왕의 이야기

5. 페니키아 및 아람 문헌

엘(, 복수 , , 복수 , )은 셈어 전반에 걸쳐 나타나는 단어이다. 북서 셈어에서 'ʼel'은 일반적인 신을 가리키는 단어이자, 다른 신들과 구별되는 특정 신의 고유 명칭 또는 칭호(즉, "신")로 사용되었다.^[5] 엘은 많은 신들의 계보에서 맨 위에 기록되어 있으며, 일부 가나안과 우가릿 자료에서는 신들의 아버지 또는 창조주로 나타난다.

그러나 'el'이라는 단어는 때때로 위대한 신 엘이 아닌 다른 신을 가리키기도 한다. 따라서 엘 다음에 다른 이름이 나올 경우, 그것이 위대한 신 엘에게 붙은 칭호인지 아니면 완전히 다른 신을 가리키는 것인지 모호할 때가 있다. 예를 들어, 우가릿 텍스트에서 ''ʾil mlk''는 "왕 엘"을 의미하지만, ''ʾil hd''는 "신 하닷(Hadad)"을 의미한다.^[7]

원시 시나이 문자(Proto-Sinaitic script) 비문에서 윌리엄 F. 올브라이트(William F. Albright)는 ''ʾL Ḏ ʿLM''이라는 구절을 "엘, (신) 영원의"라는 칭호로 번역했다.^[10]

페니키아(Phoenicia)의 아르슬란 타쉬 부적(Arslan Tash amulets)에 새겨진 기원전 7세기 아르슬란 타쉬(Arslan Tash)의 부적은 엘을 가리키는 것으로 추정된다. 이 부적의 내용은 번역에 따라 다르게 해석될 수 있다.

일부 비문에는 "엘, 지구의 창조자"를 뜻하는 ''ʾĒl qōne ʾarṣ'' (𐤀𐤋 𐤒𐤍 𐤀𐤓𐤑|엘 코네 아르츠^pnc)가 나타난다. 이 표현은 2세기에 해당하는 트리폴리타니아(Tripolitania)의 렙티스 마그나(Leptis Magna) 후기 비문에도 포함되어 있다.^[12] 히타이트 텍스트에서는 ''Ilkunirsa''라는 단일 이름으로 나타나는데, 아세르두의 남편이자 77명 또는 88명의 아들의 아버지로 등장한다.

우가릿 5집(Ugaritica V)에 실린 엘에 대한 후르리아 찬가(텍스트 RS 24.278)에서는 엘을 ''il brt''와 ''il dn''으로 부르는데, 이는 각각 '계약의 엘'과 '심판의 엘'로 해석된다.

6. 구약성서

구약성서에서 엘로힘은 신을 가리키는 일반적인 단어이지만, '엘(El)'이라는 형태도 나타나며, 주로 시적인 구절이나 제사장 계보에 기인하는 족장 이야기에서 발견된다. 마소라 본문에는 총 217번 등장하는데, 시편에 73번, 욥기에 55번, 그리고 나머지 대부분은 시적인 구절이나 고상한 문체로 쓰인 구절에서 나타난다. 때로는 '하엘'(그 신)과 같이 정관사와 함께 쓰이기도 한다.^[5]

타나크의 신학적 관점은 '엘'과 '엘로힘'이라는 이름이 야훼를 가리키며, 다른 신들은 존재하지 않거나 중요하지 않다고 본다. 그러나 이것이 오래된 믿음인지, 아니면 비교적 새로운 믿음인지는 학계에서 논쟁 중이다.

겉보기에 복수형인 '엘림(Ēlîm)' 또는 '엘림(Ēlim)'('신들')은 타나크에 네 번만 나타난다. 시편 29편은 "야훼께 영광과 힘을 돌리라, 신들의 아들들아(''bê 'Ēlîm'')"라고 시작하며, 시편 89편 6절(히브리어 7절)에는 "하늘에서 누가 야훼와 비교될 수 있겠는가? 신들의 아들들(''bê 'Ēlîm'') 가운데 누가 야훼와 비교될 수 있겠는가?"라는 구절이 나온다.

타나크에는 '엘'이 야훼와 동일시되지 않는다고 여겨지는 몇 가지 경우가 있다. 예를 들어, 에스겔 28장 2절에서는 티레의 지도자를 조롱하며 "나는 엘(신)이다. 엘로힘(신들)의 자리에 앉았다."라고 말하는 장면이 나온다. 여기서 '엘'은 일반적인 신이나 최고신 엘을 가리킬 수 있다.

판관기 9장 46절에서는 '엘 브릿(Ēl Bêrît, 계약의 신)'이 언급되는데, 이는 몇 구절 전에 숭배가 비난된 '바알 브릿(Ba'al Bêrît, 계약의 주)'과 같은 것으로 보인다.

시편 82편 1절은 "엘로힘('신')은 엘의 의회에 서 있다. 그는 신들(엘로힘) 사이에서 심판한다."라고 말한다. 이는 야훼가 엘의 의회의 일원으로서 다른 신들과 함께 심판한다는 의미일 수도 있고, 야훼가 신의 의회(일반적으로 엘의 의회로 알려짐)에서 엘로서 하급 신들을 심판한다는 의미일 수도 있다.

6. 1. 엘과 야훼의 관계

7. 산쿠니아톤

필론(기원후 64~141년경)은 그리스 작가로, 그의 저서 ''산쿠니아톤''은 유세비우스의 인용을 통해 일부 내용이 전해진다. 이 책은 페니키아 신화의 주요한 잔재를 담고 있을 가능성이 있다. 산쿠니아톤에서 엘(우스로 표기되거나, 그리스 신화의 크로노스에 해당하는 신으로 언급됨)은 창조신이나 최초의 신이 아니다. 엘은 하늘(우라누스)과 땅(게)의 아들이다.^[47] 하늘과 땅은 그 자신이 '엘리온' '지극히 높으신 분'의 자녀이다.^[46] 엘은 신 베텔, 다곤, 그리고 그리스의 아틀라스와 동일시되는 알려지지 않은 신, 그리고 여신 아프로디테/'아스타르테', 레아(아마도 아세라), 디오네( 바알랏 게발과 동일시됨)의 형제이다. 엘은 페르세포네와 아테나(아마도 '아낫' 여신)의 아버지이다.^[47]

하늘과 땅은 서로 적대적으로 분리되었지만, 하늘은 땅을 계속 강제로 짓누르려 하고 그러한 결합에서 태어난 자녀들을 파괴하려 한다. 마침내, 그의 딸 아테나와 신 토트(아마도 헤르메스 트리스메기스투스)의 조언에 따라, 엘은 낫과 철제 창으로 그의 아버지 하늘을 성공적으로 공격한다. 그와 그의 군사 동맹자인 '엘로힘'은 하늘의 왕국을 얻는다.^[47]

후대의 구절에서는 엘이 하늘을 거세했다고 설명한다. 하늘의 첩 중 한 명(엘의 형제 다곤에게 주어짐)은 이미 하늘의 아이를 임신하고 있었다. 그 연합에서 태어난 아들, 데마루스 또는 제우스라고 불리지만 한때 아도두스라고 불렸던 이는, 분명 우가릿 문서의 바알인 하닷이며, 이제 그의 조부 하늘의 동맹이 되어 엘과 전쟁을 시작한다.

엘은 세 명의 아내를 두었는데, 그의 자매이거나 이복자매인 아프로디테/아스타르테('아스타르테'), 레아(아마도 아세라), 그리고 디오네(산쿠니아톤에 의해 엘이 건설했다고 하는 도시 비블로스의 수호 여신인 바알랏 게발과 동일시됨)이다.

엘은 주로 전사로 묘사된다. 우가릿 자료에서 바알은 전사의 역할을 하고 엘은 평화로운데, ''산쿠니아톤''은 팔레스타인 남부 지역에서 더 잘 보존된 초기 전통을 묘사하고 있을지도 모른다.^[47][48]

''산쿠니아톤''을 보존한 유세비우스는 그 작품을 완전히 또는 순서대로 제시하는 데 관심이 없다. 그러나 우리는 엘이 자신의 아들 사디두스(일부 주석가들은 성경의 엘의 칭호 중 하나인 '샤다이'의 오류라고 생각하는 이름)를 죽였고, 엘이 그의 딸 중 한 명의 목을 베었다는 말을 듣는다. 나중에, 아마도 사디두스의 죽음을 언급하며 다음과 같이 전해 듣는다.

> 그러나 역병과 사망이 발생하자 크로노스는 자신의 외아들을 온전히 태워 아버지 하늘에게 제물로 바치고 자신을 할례하고, 그의 동맹들도 그렇게 하도록 강요했다.

희생에 대한 더 자세한 설명은 나중에 나온다.

> 고대인들은 큰 위기에 처했을 때, 공통의 파멸을 막기 위해 도시나 국가의 통치자들이 가장 사랑하는 자녀를 복수하는 악마에게 속죄물로 바치는 것이 관습이었다. 그리고 그렇게 바쳐진 자들은 신비로운 의식으로 희생되었다. 그러므로 페니키아인들이 엘루스라고 부르는 크로노스는 그 나라의 왕이었고, 사후에 토성 별로 신격화되었는데, 그는 아노브레트라는 그 나라 요정과 외아들을 낳았고, 그들은 이 때문에 이에두드라고 불렀는데, 외아들은 페니키아인들 사이에서 여전히 그렇게 불린다. 그리고 전쟁으로 인해 매우 큰 위험이 그 나라를 덮치자, 그는 그의 아들을 왕족 의복으로 차려 입히고 제단을 준비하여 그를 희생했다.

그 기록은 또한 토트가 다음과 같이 말했다고 전한다.

> 크로노스에게 왕권의 상징으로 앞뒤에 네 눈을... 그러나 그중 두 개는 조용히 감겨 있고, 어깨에는 네 개의 날개, 두 개는 날갯짓을 위해 펼쳐지고, 두 개는 접혀 있었다. 그리고 그 상징은 크로노스가 잠자는 동안 볼 수 있고 깨어 있는 동안 잠잘 수 있음을 의미했다. 마찬가지로 날개의 경우, 그는 휴식을 취하는 동안 날아다녔고, 날아다니는 동안 휴식을 취했다. 그러나 다른 신들에게는 각각 어깨에 두 개의 날개를 주어 그들이 크로노스의 비행에 동행한다는 의미였다. 그리고 크로노스 자신에게는 머리에 두 개의 날개를 주었는데, 하나는 만유를 지배하는 마음을, 다른 하나는 감각을 나타낸다.

이것은 안티오쿠스 4세 에피파네스(기원전 175~164년) 통치 시대의 비블로스 동전에 나타나는 엘/크로노스의 모습이다. 네 개의 펼쳐진 날개와 두 개의 접힌 날개를 가지고 지팡이에 기대어 있다. 그러한 이미지는 아우구스투스 시대 이후까지 동전에 계속 나타났다.

8. 포세이돈과의 동일시

후대에 엘은 포세이돈과 동일시되었다.^[56] 1세기의 팔미라의 2개 국어 비문^[49]은 '지구의 창조자'를 그리스 신 포세이돈과 동일시한다. 기원전 8세기로 거슬러 올라가면, 토러스 산맥의 카라테페에 있는 2개 국어 비문^[50]은 '지구의 창조자'를 '^da-a-ś'^[51]로 읽히는 루위어 상형 문자와 동일시하는데, 이는 지하의 물 심연의 주인인 바빌로니아의 물의 신 에아의 이름의 루위어어 형태이다.

포세이돈은 베이루트에서 숭배되었던 것으로 알려져 있으며, 그 도시의 주화에 그의 모습이 나타난다. 베이루트의 포세이돈은 델로스에서도 숭배되었는데, 기원전 110년 또는 109년에 설립된 베리투스의 포세이도니아스타이(Poseidoniastae)라는 상인, 선장, 창고 관리원들의 협회가 있었다. 성스러운 호수 북서쪽 언덕에 있는 본부의 네 개의 예배당 중 세 개는 포세이돈, 아스타르테와 동일시되는 도시의 티케(Tyche), 그리고 에슈문에게 봉헌되었다.

델로스에서는 주로 헤라클레스-멜카르트를 숭배했던 티레인들의 협회가 포세이돈에게 제물을 바칠 때 매년 왕관을 쓸 사람을 선출했다. 필로스트라투스라는 은행가가 아스칼론의 "팔레스타인 아프로디테 우라니아"('아스타르테')와 포세이돈에게 각각 제단 두 개를 기증했다.

산쿠니아톤은 포세이돈을 그의 엘루스/크로누스와 구분하지만, 이것은 우희적인 설명에서 엘의 특정한 측면을 분리한 것일 수 있다. 크로누스가 아닌 포세이돈과 엘의 특정한 측면을 동일시하는 것은, 만약 이 페니키아의 포세이돈이 실제로 우가릿 텍스트에서 두 심연의 근원에 거주하는 엘이라면, 헬레니즘 종교 관습에 더 잘 맞는다고 느꼈을 수 있다.

참조

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