아세라
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1. 개요
아세라는 고대 근동 지역에서 숭배되었던 여신으로, 다양한 문화권에서 다양한 이름과 역할을 가졌다. 우가릿 신화에서는 최고신 엘의 아내이자 신들의 어머니로, "바다를 건너는 귀부인"으로 불렸으며, 가나안에서는 풍요의 여신으로 숭배되었다. 히브리 성경에서는 이교의 우상신으로 묘사되며, 이스라엘과 유다 왕국에서 숭배가 이루어지기도 했다. 아세라는 나무, 특히 상록수와 연관되었으며, 다산과 풍요를 상징하는 다양한 상징과 도상학을 가지고 있다. 현대 학자들은 아세라를 신으로 볼 것인지, 숭배 대상의 상징으로 볼 것인지에 대해 다양한 해석을 제시하고 있다.
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- 하늘의 여왕 - 이슈타르
이슈타르는 고대 메소포타미아 문명에서 숭배받던 강력한 여신으로, 수메르 문명에서는 이난나로 불렸으며 사랑, 풍요, 전쟁, 정의 등 다양한 영역을 관장하고 금성과 동일시되었으며, 여덟 개의 뾰족한 별, 로제트 매듭, 사자 등으로 상징된다. - 하늘의 여왕 - 아나트
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모트는 우가리트 신화에서 죽음을 의인화한 존재로, 바알과 대립하며 계절의 변화, 죽음, 가뭄, 화재를 상징하고, 아나트에게 살해당했다 부활하여 바알과 싸우는 과정을 반복한다.
| 아세라 | |
|---|---|
| 기본 정보 | |
 | |
| 신 | 아세라 |
| 다른 이름 | 아티라트 |
| 숭배 중심지 | 중동 |
| 이전 숭배 중심지 | 예루살렘 |
| 상징 | 나무 |
| 역할 | |
| 신격 | 바다 또는 낮의 여신, 위대한 어머니 |
| 가족 관계 | |
| 배우자 | 엘 (우가리트 종교) 야훼 (이스라엘 종교) 아무루 (아모리 종교) 아누 (아카드 종교) '암므 (카타바니아 종교) 아슈르 (아시리아 종교) 엘쿠니르사 (히타이트 종교) |
| 자녀 | 아들 70명 (우가리트 종교) |
2. 명칭 및 어원
아세라는 원래 수메르에서 천계의 왕인 아누의 아들 마르토(아므루)의 배우자이며, 고위 신이었다. 그러나 우가리트에서는 최고신 엘의 아내이자 신들의 어머니로 여겨진다. '아세라'라는 이름은 '''바다를 건너는 귀부인'''(rbt aṯrt ym [rabbatu ’āṯiratu yamma])의 약칭이며, 신화에서는 실제로 그녀가 해변에 살고 있는 것으로 묘사된다. 그 외에도 '''신들의 창조신'''(신들을 낳는 부모, qnyt ilm [qāniyatu ’ilīma])이라고도 불린다.[13] '이라트'라고도 불리는데, 이는 본래 '일'의 여성형으로, '여신'이라는 의미이다.
구약성서에는 이교의 우상신으로 등장하며, 히브리어 형태인 "'''아세라'''"(’Ă šērāh)라는 이름으로 나타난다.
2. 1. 어원
일부 학자들은 우가릿 명칭 ''rabat athirat yam''에서 아세라 이름의 일반적인 의미를 찾으려 했지만, 우가릿인에게 동음이의어 의미는 어원과 같지 않으며, 특히 그 이름이 우가릿어보다 오래된 경우에는 더욱 그렇다. ''rabat athirat yam'' 가설은 중대한 문제점 없이 존재하지 않으며, 아세라가 우가릿에서 유래했다면 발음이 달랐을 것이다.[44]북서 셈어에서 ''šr''의 일반적인 의미는 "왕, 왕자, 통치자"이다.[8] 북서 셈어[9] 어근 ''ʾṯr'' (أثر|아타르ar)는 "밟다"를 의미한다.
우가릿에서는 최고신 엘의 아내이자 신들의 어머니로 여겨진다. 아시라트(’Aṯirat)는 "바다를 가는 귀부인"(rbt aṯrt ym [rabbatu ’āṯiratu yamma])의 약칭으로, 신화에는 실제로 그녀가 해변에 살고 있다는 이야기가 나온다. 다른 명칭으로는 "신들의 어머니"(qnyt ilm [qāniyatu ’ilīma], 직역하면 [신들의 창조주])가 있다. 또한, '''일라트'''(ilt [’ilatu])라고도 불리는데, 이것은 원래 "엘"의 여성형으로, 보통명사로는 "여신"이라는 의미이다. 하지만 여신 중의 여신으로서 아시라트를 가리키는 말로 고유명사적으로 사용된다. 또한, 이 일라트라는 이름은 아라비아의 여신 알라트의 이름과 어원을 같이 한다.
"관능적 쾌락의 여주인"이라는 바빌로니아식 명칭은 아슈라투(Ašeratu)의 에로틱한 성격을 암시하며, 이는 어느 정도 우가릿 신화에서 표현되고, 그녀의 성적 욕망은 현재 히타이트어로 남아 있는 엘쿠닐샤 이야기의 주요 주제이다.[68]
구약성서에도 이교의 우상신으로 등장하여, 히브리어 형태 "'''아세라'''"(’Ă šērāh)라는 이름으로 나타난다. 가나안에서는 풍요의 여신으로 숭배되었다. 히브리인들은 처음에는 이 여신을 적대시했지만,[69] 가나안 땅에 정착하면서 스스로도 숭배하기 시작했고,[70] 성산이라고 불리는 가나안식 예배소에서 섬겼다. 히브리인들이 아세라를 적대시한 이유는 아세라 제의가 풍요 기원을 빙자한 매춘 행위와 결부되는 측면이 있었기 때문이다.[68]
케레트 왕이 우돔의 공주 훌리야와의 결혼식에서 연 향연에 유일하게 초대받지 못한 아시라트는 이를 원망하여 훌리야에게 자신에게 제물을 요구한다. 그래도 만족하지 못하고 케레트를 병들게 하고 그의 국토에 기근을 보냈다.
아세라는 삼림 지대에서는 가지를 잘라 곧게 한 상록수를 의지(依代)로 하여 섬겼다. 이것은 생명력의 상징으로서의 상록수 신앙에 기반한 것이다. 또한, 나무가 없는 황무지 등에서는 대신 말뚝을 의지로 삼았다.
2. 2. 문법적 특징
- ot 어미 "아세롯(Asherot)"은 타나크(히브리 성경)에서 세 번 발견되며,[10] -im 어미 "아세림(Asherim)"이 대부분을 차지한다. 히브리어에서 성과 수의 상호작용이 명확하게 이해되지 않아 그 의미는 불분명하다.[11] 모든 학자들이 최종 t로 끝나는 복수형 히브리 성경(HB) 참조를 발견하는 것은 아니다. –atu/a/i와 같은 고대 접미사는 북서 셈어 -at 또는 -ā가 되었고, 후자는 전사에서 -ah로 표기되었다. 즉, 아세랏(Asherat)과 아세라(Asherah)와 같이 단순히 어미가 다른 철자는 존재론적 변화보다는 문맥상의 변화를 반영한다.[12]
2. 3. 칭호
아세라는 원래 수메르에서 천계의 왕인 아누의 자식 마르토(아므루)의 배우자이며, 고위의 신이었다. 그러나 우가리트에서는 최고신 엘의 아내이며 신들의 어머니로 여겨진다. 이름의 뜻은 '''바다를 건너는 귀부인'''(rbt aṯrt ym [rabbatu ’āṯiratu yamma])의 약칭으로, 신화에서는 실제로 그녀가 해변에 살고 있는 것으로 그려진다. 그 외에도 '''신들의 창조신'''(신들을 낳는 부모, qnyt ilm [qāniyatu ’ilīma])이라고도 불린다.[13] '이라트'라고도 불리지만, 이것은 본래 '일'의 여성형으로, 여신이라는 의미의 명사이다.그녀의 이름은 때때로 '엘라트'(’lt "Elat")로, 엘의 여성형에 해당한다. 그녀의 칭호에는 종종 "거룩한"(qdš)과 "여주"(baʽlat 또는 rbt), 그리고 "신들의 창조주"(qnyt ỉlm)가 포함된다.
우가리트에서 아시라트(’Aṯirat)는 최고신 엘의 아내이자 신들의 어머니로, "바다를 가는 귀부인"(rbt aṯrt ym [rabbatu ’āṯiratu yamma])의 약칭이다. 신화에는 실제로 그녀가 해변에 살고 있다는 이야기가 나온다. 다른 명칭으로 "신들의 어머니"(qnyt ilm [qāniyatu ’ilīma], 직역하면 [신들의 창조주])가 있다. 또한, '''일라트'''(ilt [’ilatu])라고도 불리는데, 이것은 원래 "엘"의 여성형으로, 보통명사로는 "여신"이라는 의미이다. 하지만 여신 중의 여신으로서 아시라트를 가리키는 말로 고유명사적으로 사용된다. 이 일라트라는 이름은 아라비아의 여신 알라트의 이름과 어원을 같이 한다.
3. 지역별 숭배
아세라는 지역에 따라 다양한 방식으로 숭배되었다.
- '''우가리트''': 최고신 엘의 아내이자 신들의 어머니로 여겨졌다. "바다를 가는 귀부인"(rbt aṯrt ym [rabbatu ’āṯiratu yamma])이라는 약칭으로 불렸으며, 신화에는 실제로 그녀가 해변에 살고 있다는 이야기가 나온다.[68] "신들의 어머니"(qnyt ilm [qāniyatu ’ilīma], 직역하면 [신들의 창조주])라고도 불렸다.[68] '''일라트'''(ilt [’ilatu])라고도 불렸는데, 이것은 "엘"의 여성형으로 "여신"을 의미하지만, 여신 중의 여신으로서 아시라트를 가리키는 고유명사로 사용되었다. 이 이름은 아라비아 여신 알라트와 어원을 같이 한다.[68] 케레트 왕의 이야기에서 우돔의 공주 훌리야와의 결혼식에 초대받지 못하자, 훌리야에게 제물을 요구하고 케레트를 병들게 하며 그의 국토에 기근을 보냈다.[68]
- '''가나안''': 구약성서에는 '아세라'라는 이름으로 등장하며, 풍요의 신 바알의 아내로 여겨져 숭배되었다. 초기 히브리인들은 이 여신을 적대시했지만,[72] 가나안 땅에 정착하면서 숭배하기 시작했고,[73] 성산이라 불리는 가나안식 예배소에서 섬겼다. 히브리인들이 아세라 숭배를 적대시한 이유는 풍요 기원을 명목으로 한 매춘 행위와 관련이 있었기 때문이다.[68]
- '''필리스티아''': 에크론에서 발견된 기원전 7세기 항아리 파편 비문에는 "아세라에게"(l'šrt)라는 단어가 포함되어 있어, 아세라가 필리스티아에서도 숭배되었음을 보여준다.[57]
- '''아라비아''': 카타반어(Qatabanian)로 𐩱𐩻𐩧𐩩 (ʾṯrt)로 표기되는 아시라(ʾAṯirat)는 이슬람 이전 남아라비아에서 달의 신 암(ʿAmm)의 배우자로 기록되었다.[59] 타이마 돌(CIS II 113)에는 테마의 신으로서 마흐람의 셀렘, 싱갈라, 아시라가 언급되어 있다.
3. 1. 수메르
원래는 수메르에서 천계의 왕인 아누의 자식 마르토(아므루)의 배우자이며, 고위의 신으로 되어있었다. 그러나 우가리트에 있어서는 최고신 엘의 아내이며 신들의 어머니로 여겨진다. 이름의 뜻은 '''바다를 건너는 귀부인'''(rbt aṯrt ym [rabbatu ’āṯiratu yamma])의 약칭으로 신화에선 실제로 그녀가 해변에 살고 있는 것으로 그려진다. 그 외에도 '''신들의 창조신'''(신들을 낳는 부모, qnyt ilm [qāniyatu ’ilīma])라고도 불린다. 또 '이라트'라고도 불리지만, 이것은 본래 '일'의 여성형으로, 여신이라는 의미의 명사이다.수메르에서 숭배받았던 아모리테 여신 아슈라툼(Ashratum)이 알려져 있다. 그녀의 아모리테 기원은 아모리테 최고 신인 마르두/아무르룸(Mardu/Amurrum)의 아내라는 지위에 의해 더욱 뒷받침된다.
함무라비가 아슈라툼에게 헌정한 내용이 새겨진 석회암 조각이 시파르에서 발견되었다. 그 조각에는 그가 그녀를 "산의 주(bel shadī)"라고 칭찬하며, 그녀의 사원에 "수호신"을 세운 것을 기념하기 위해 "관능, 기쁨, 부드러움, 인내, 자비"와 같은 단어를 사용하는 것을 예고하고 있다.[26]
아슈라툼의 이름이 아세라와 어원적으로 관련이 있다는 것은 받아들여지지만, 두 여신이 최고 신의 배우자라는 지위를 공유함에도 불구하고, 각 신화 체계 내에서 서로 다른 위치를 차지했기 때문에 실제로 동일시되지는 않는다.[27]
3. 2. 아카드
아카드어 문헌에서 아세라(Asherah)는 아시라투(Aširatu)로 등장하지만, 신화 체계 내에서의 정확한 역할은 불분명하다. 별개의 여신인 안투(Antu)가 하늘의 신 아누의 아내로 여겨졌기 때문이다. 반면 아스타르테(Astarte, ʿAshtart)는 메소포타미아 여신 이슈타르와 관련이 있는 것으로 여겨지는데, 이슈타르는 때때로 아누의 딸로 묘사되기도 한다.[28]아카드어 비문에서 참고할 만한 점은 아마르나 서신 60편과 61편에 등장하는 아세라 관련 인명이다. 이 서신들에는 14세기 아모리테 왕인 압디-아시르타(Abdi-Ashirta, "아세라의 종")라는 이름이 나온다.[29]
| 서신 번호 | 내용 |
|---|---|
| EA 60 ii | um-ma IÌR-daš-ra-tum |
| EA 61 ii | [um-]ma IÌR-a-ši-ir-te ÌR-[-ka4 |
각각 서신의 서두 또는 인사말 부분의 2행에 나온다. 아시라투(Aširatu) 또는 아시라투(Ašratu)로 음역하는 경우도 있다.[28]
3. 3. 우가리트
우가릿 문헌에서 아세라(ʾṯrt)는 ʾAṯirat 또는 Athirat으로 음역되었다. 엘의 여성형인 ʾElat(ʾilt, "여신", 알라트와 비교) 또는 Qodeš("성스러움", qdš)라고도 불린다. 기원전 1200년 이전의 자료들은 거의 항상 아티라트에게 'rbt ʾṯrt ym (또는 rbt ʾṯrt)'라는 칭호를 부여했다.[68] 이는 아카드어에서 유래한 것으로 보이는 "rabat"은 "여인"(문자 그대로 "위대한 여성")을 의미한다. 일부 학자들은 아티라트의 칭호를 "바다의 여인 아티라트", "바다 위를 걷는 자", 심지어 "얌을 짓밟는 위대한 여인"으로 번역하기도 한다.[68]아티라트의 또 다른 주요 칭호는 'qnyt ʾilm'이며, "신들의 창조자"로 번역될 수 있다. 우가릿 문헌에서 아티라트는 신 ʾEl의 배우자이며, 아티라트의 70명의 아들들에 대한 언급이 있는데, 아마도 ʾEl의 70명의 아들들과 같은 것으로 추정된다. 히타이트인들에게 이 여신은 엘쿠니르사("창조주 엘")의 배우자이자 77명 또는 88명의 아들의 어머니인 Ašerdu(s) 또는 Ašertu(s)로 나타난다.[68]
우가릿에서 아시라트는 최고신 엘의 아내이자, 신들의 어머니로 여겨진다. 아시라트(’Aṯirat)는 "바다를 가는 귀부인"(rbt aṯrt ym [rabbatu ’āṯiratu yamma])의 약칭으로, 신화에는 실제로 그녀가 해변에 살고 있다는 이야기가 나온다.[68]
다른 명칭으로 "신들의 어머니"(qnyt ilm [qāniyatu ’ilīma], 직역하면 [신들의 창조주])가 있다. 또한, '''일라트'''(ilt [’ilatu])라고도 불리는데, 이것은 원래 "엘"의 여성형으로, 보통명사로는 "여신"이라는 의미이다. 하지만 여신 중의 여신으로서 아시라트를 가리키는 말로 고유명사적으로 사용된다. 또한, 이 일라트라는 이름은 아라비아의 여신 알라트의 이름과 어원을 같이 한다.[68]
케레트 왕이 우돔의 공주 훌리야와의 결혼식에서 연 향연에 유일하게 초대받지 못한 아시라트는 이를 원망하여 훌리야에게 자신에게 제물을 요구한다. 그래도 만족하지 못하고 케레트를 병들게 하고 그의 국토에 기근을 보냈다.[68]
3. 4. 이스라엘과 유다
구약성서에는 '아세라'라는 이름으로 등장한다. 가나안 지역에서는 풍요의 신 바알의 아내로 여겨지며 추앙받았다. 초기의 히브리인들은 이 여성 신을 적대시했지만[72], 가나안 땅에 이주하면서 스스로 숭배하기 시작했고[73], 성산이라 불리는 가나안식 예배소에서 섬겼다. 히브리인들이 이 여신을 적대시한 이유는 아세라 제의가 풍요 기원을 빙자한 매춘 행위와 결부되는 측면이 있었기 때문이다.[68]아세라가 야훼의 배우자라는 개념은 많은 논쟁을 불러일으켰다.[36] 많은 학자들이 이에 대해 저술했으며, 대부분의 학자들은 야훼와 아세라는 고대 이스라엘 사람들 사이에서 부부 신으로 여겨졌다고 주장한다.[37][6]
열왕기서 전반에 걸쳐 다신교의 여러 신들을 숭배했다는 언급이 나온다. 솔로몬은 여러 신들을 위한 신전을 건축했고, 요시야는 야훼를 위해 솔로몬이 건축한 신전에 있는 아세라의 조각상들을 찍어 부수었다고 기록되어 있다(열왕기하 23:14). 요시야의 조부 므낫세는 그러한 조각상 하나를 세웠다(열왕기하 21:7).[52]
아세라라는 이름은 히브리 성경에 40번 등장하지만, 영어 번역본에서는 크게 축소되었다. ʾăšērâ는 이사야 17:8; 27:9와 역대하 15:16; 24:18을 제외하고는 그리스어로 ἄλσοςgrc(숲; 복수: ἄλση)로 번역되었다. 전자의 경우 δένδραgrc (나무)가 사용되었고, 특이하게도 후자의 경우 Ἀστάρτη(아스타르테)가 사용되었다. 라틴어 불가타 성경은 "lucus" 또는 "nemus" 즉, 숲이나 나무로 번역했다. 불가타 성경을 바탕으로 킹 제임스 성경은 아세라의 이름 대신 "grove" 또는 "groves" (숲)를 사용했다. 400년 이상 비학술적인 영어 성경 독자들은 아세라의 이름을 접하지 못했다.[53] 히브리 성경에서 아세라와 나무의 연관성은 매우 강하다. 예를 들어, 그녀는 나무 아래에서 발견되며(열왕기상 14:23; 열왕기하 17:10), 인간에 의해 나무로 만들어졌다(열왕기상 14:15, 열왕기하 16:3-4). 요시야의 개혁 이후 시간이 지날수록 아세라에 대한 인식이 더욱 광범위해졌다. 후대 유대교 텍스트에서 아세라 또는 아세라의 일부로 묘사된 나무에는 포도나무, 석류나무, 호두나무, 월계수, 그리고 버드나무가 포함된다.[54] 결국 일신교 지도자들은 아세라와의 연관성 때문에 나무를 억압했다.
신명기 12장에는 야훼가 그의 숭배의 순수성을 유지하기 위해 아세라의 신전을 파괴하라고 명령하는 내용이 있다.[55] 이세벨은 바알과 아세라를 위한 수백 명의 예언자들을 이스라엘 궁정으로 데려왔다.[56]
윌리엄 디버의 저서 <하나님에게 아내가 있었는가?>는 여성 기둥 형상, 하늘의 여왕이라는 이름, 그리고 떡에 대해 논의한다. 디버는 또한 대마초와 마세봇이 발견된 유명한 고고학 유적지인 텔 아라드의 신전을 지적한다. 디버는 다음과 같이 언급한다. "히브리 성경(또는 일반적으로 고대 이스라엘)에서 이름이 잘 알려진 유일한 여신은 아세라입니다."
그녀는 삼림 지대에서는 가지를 잘라 곧게 한 상록수를 의지(依代)로 하여 섬겼다. 이것은 생명력의 상징으로서의 상록수 신앙에 기반한 것이다. 또한, 나무가 없는 황무지 등에서는 대신 말뚝을 의지로 삼았다.
3. 5. 필리스티아
에크론에서 발견된 기원전 7세기 파괴된 항아리의 여러 부분적 비문에는 "기름"을 뜻하는 ''šmn'', "무화과 케이크"를 뜻하는 ''dbl'', "신성한"을 뜻하는 ''qdš'', "아세라에게"를 뜻하는 ''l'šrt'', "신전을 위해"를 뜻하는 ''lmqm''과 같은 단어들이 포함되어 있다. 이는 아세라가 필리스티아에서 숭배되었다는 증거로 해석되어 왔다.[57]3. 6. 이집트
히르벳 엘쿰과 쿤틸렛 아주드에서 발견된 비문과 상징들은 아세라 숭배 가능성을 보여주는 증거로 제시된다.[39][40] 쿤틸렛 아주드에서 발견된 항아리에는 소 형상의 인간형 그림과 "사마리아의 야훼와 그의 아세라", "테만의 야훼와 그의 아세라"를 언급하는 여러 비문이 새겨져 있다.[41]그러나 많은 학자들은 비문에 언급된 "아세라"가 여신이 아니라 종교적 물체, 상징, 성소, 성스러운 나무 또는 숲을 가리킨다고 주장한다.[42][43][44]
한 토기 조각에는 크고 작은 소가 나타나 있는데,[45] 이는 아르슬란 타슈 유물과 같이 시리아와 페니키아 상아에서 매우 일반적인 모티프이다.
이집트 제18왕조부터 껫테슈(껫테슈)라는 셈족 여신이 등장하는데, 르네 뒤사르(René Dussard)는 1941년에 아세라와의 연관성을 제시했다. 이후 껫테슈와 아세라의 동일성에 대한 연구가 진행되었으나, 논란의 여지가 있다.
3. 7. 아라비아
초기 학문 연구는 신성 매춘, 히에로스 가모스 및 격렬한 의식 등을 강조했다.[46] 몇몇 학자들은 왕실의 gəḇīrā 지위와 아세라 숭배 사이에 관계가 있다고 제안했다.[48]히브리어 성경은 요시야의 개혁 이후 쓰인 자료에서 여신 숭배를 매춘과 자주 연결짓는다. 예레미야와 에스겔은 여신 종교가 야훼를 "질투하게" 만들었다고 비난하며, 야훼가 예루살렘 멸망을 허락한 이유로 그의 질투를 언급한다. 성적 의식은 마아가와 같은 권력 있는 여성들을 중심으로 전개되었다. 히브리어 용어 ''qadishtu''는 이전에는 "사원 매춘부"로 번역되었지만, 문자 그대로는 "여사제"를 의미한다.[49] 그러나 성스러운 매춘이 존재했다는 학계의 합의는 줄어들고 있으며, 일부는 사원 내 성행위가 풍요로운 수확을 보장하기 위한 연례 성스러운 다산 의례로 제한되었다고 주장한다.[50]
카타반어(Qatabanian)로 𐩱𐩻𐩧𐩩 (ʾṯrt)로 표기되는 아시라(ʾAṯirat)는 이슬람 이전 남아라비아에서 달의 신 암(ʿAmm)의 배우자로 기록되었다.[59]
1883년 샤를 휘버가 아라비아 북서부의 고대 타이마(Tayma, 테마) 오아시스에서 발견한 타이마 돌(CIS II 113)에는 아람어 비문이 새겨져 있는데, 여기에는 테마의 신으로서 마흐람의 셀렘, 싱갈라, 아시라가 언급되어 있다. 이 이름이 우가릿어의 아시라(ʾAṯirat)의 아람어 음역인지, 아니면 후대의 히브리어 아셰라(ʾĂšērāh)를 빌린 것인지는 불분명하다. 와킨스는 두 이름의 어근이 원시 셈어의 *ʾṯrt라고 말한다.[60]
"흔적"을 뜻하는 아랍어 어근 ʾṯr (예: أثر ʾaṯar)은 "밟다"를 의미하는 히브리어 ʾāšar와 의미가 유사하며, 이를 바탕으로 아셰라의 "바다의"라는 칭호를 "바다(ym)를 밟는 자"로 설명한다.[63][64]
아셰라는 공통 시대의 일부 카타반어 및 마아니아어 비문에서 볼 수 있듯이 먼 남아라비아에서 후대까지도 존속했다.[65]
4. 상징 및 도상학
아세라와 관련된 다양한 상징들이 존재한다. 가장 흔한 것은 나무이며, 신석기 시대부터 이러한 동일시가 나타난다.[22] 아세라에게 봉헌된 의례용 물품들은 나무를 자주 묘사하며, 히브리어 성경에서 아세라 숭배와 관련하여 자주 언급되는 "아세림(asherim)"과 "아세로트(asheroth)"는 전통적으로 "아세라 목상"이라고 불리는 신성한 나무를 가리키는 것으로 이해된다. 시각 예술에서 특히 흔한 아세라 나무는 대추야자로, 일년 내내 꾸준히 먹을거리를 제공한다. 에일랏에서 발견된 7,500년 된 향나무 나무 유적은 일부 학자들에 의해 아세라 나무로 여겨진다.[23]
아세라의 다산과의 연관성은 나무에만 국한되지 않았다. 아세라는 종종 뚜렷한 성적 특징으로 묘사되었다. '아스타르테(Astarte) 조각상'이라고 불리는 아세라 우상들은 나무와 유사한 몸통을 가지고 있어 아세라를 나무로 나타내는 동시에, "대모신"으로서의 지위에 따라 여신의 다산과의 관계를 강조한다. "유다 기둥 인형"은 아세라를 돌출된 가슴으로 묘사한다. 레바딤 아세라(Revadim Asherah)는 눈에 띄는 성적 이미지로 가득 차 있으며, 아세라가 두 명의 작은 인물에게 젖을 먹이고 두 손을 사용하여 질을 완전히 드러내는 모습을 보여준다. 많은 경우, 아세라의 치골 부위는 점들이 밀집되어 치모를 나타내었고, 이 그림은 때때로 포도송이로 이해되기도 한다. 자궁은 ''nutrix''(젖을 먹이는 사람) 상징으로 사용되었는데, 동물들이 종종 치골 삼각형에서 직접 먹이를 먹는 모습으로 묘사되기 때문이다.
말키시 주전에 대해 헤스트린(Hestrin)은[24] 현장에서 발견된 다른 도자기 그릇들 중에서, 염소 또는 새들에 둘러싸인 신성한 나무의 일반적인 묘사가 한 잔에서는 염소에 둘러싸인 치골 삼각형으로 대체되었다는 점을 지적했다. 헤스트린에 따르면, 나무와 치골 삼각형의 교환은 나무가 다산의 여신 아세라를 상징한다는 것을 증명한다. 헤스트린은 이것을 이집트에서 시커모어 나무 여신으로서의 하토르 묘사와 비교하여, 팔레스타인에 대한 이집트 통치 기간 동안 하토르 숭배가 이 지역에 널리 퍼져 하토르가 아세라와 동일시되었을 것이라고 제안한다. 사자, 노루, 염소와 같은 주전의 다른 모티프는 그녀와 관련된 상징과 밀접한 관계가 있는 것으로 보인다.
아세라는 고대 근동의 "짐승의 지배자" 모티프와도 관련이 있었을 수 있는데, 이 모티프는 두 마주보는 동물 사이에 사람이나 신을 묘사했다. 신성한 "사자의 여왕" 모티프 묘사는 "거의 확실히 여신 아세라를 묘사한 것"이다.
암사자는 비둘기와 나무와 유사한 고대 중동의 여신들을 위한 보편적인 상징이었다. 암사자는 나무 모티프도 포함하는 기원전 10세기의 타아낙 제단(Ta'anach cult stand)을 포함하여 아세라의 상징에서 중요한 역할을 한다. 기원전 11세기의 히브리어 화살촉에는 "사자 여왕의 종"이라는 비문이 새겨져 있다.
아세라 주변의 상징들(8각형 별, 산양, 달, 나무, 꽃, 뱀 등)은 너무 많아서 목록을 만들면 완성도에 가까워질수록 의미가 없어진다.[25]
우가릿에서는 최고신 엘의 아내이자, 신들의 어머니로 여겨진다. 아시라트(’Aṯirat)는 "바다를 가는 귀부인"(rbt aṯrt ym)의 약칭으로, 신화에는 그녀가 해변에 살고 있다는 이야기가 나온다.
"신들의 어머니"(qnyt ilm, [신들의 창조주])라는 명칭도 있다. '''일라트'''(ilt)라고도 불리는데, 이것은 "엘"의 여성형으로, "여신"이라는 의미이다. 하지만 여신 중의 여신으로서 아시라트를 가리키는 말로 사용된다. 이 일라트라는 이름은 아라비아의 여신 알라트의 이름과 어원을 같이 한다.
"관능적 쾌락의 여주인"이라는 바빌로니아식 명칭은 아슈라투(Ašeratu)의 에로틱한 성격을 암시하며, 이는 우가릿 신화에서 표현되고, 그녀의 성적 욕망은 히타이트어로 남아 있는 엘쿠닐샤 이야기의 주요 주제이다.[68]
구약성서에도 이교의 우상신으로 등장하여, 히브리어 형태 "'''아세라'''"(’Ă šērāh)라는 이름으로 나타난다. 가나안에서는 풍요의 여신으로 숭배되었다. 히브리인들은 처음에는 이 여신을 적대시했지만,[69] 가나안 땅에 정착하면서 스스로도 숭배하기 시작했고,[70] 성산에서 섬겼다.
히브리인들이 이 여신을 적대시한 이유는 아세라 제의가 풍요 기원을 빙자한 매춘 행위와 결부되는 측면이 있었기 때문이다.[68]
케레트 왕이 우돔의 공주 훌리야와의 결혼식에서 연 향연에 유일하게 초대받지 못한 아시라트는 이를 원망하여 훌리야에게 제물을 요구한다. 그래도 만족하지 못하고 케레트를 병들게 하고 그의 국토에 기근을 보냈다.
그녀는 삼림 지대에서는 가지를 잘라 곧게 한 상록수를 의지(依代)로 하여 섬겼다. 이것은 생명력의 상징으로서의 상록수 신앙에 기반한 것이다. 나무가 없는 황무지 등에서는 대신 말뚝을 의지로 삼았다.
5. 신화 속 이야기
수메르에서 아누의 아들 마르토(아므루)의 배우자이자 고위 신이었던 아세라는, 우가리트에서는 최고신 엘의 아내이자 신들의 어머니로 여겨진다. '바다를 건너는 귀부인'(rbt aṯrt ym [rabbatu ’āṯiratu yamma])이라는 이름처럼, 신화 속 그녀는 해변에 살고 있는 것으로 묘사된다. 또한 '신들의 창조신'(qnyt ilm [qāniyatu ’ilīma])이라고도 불리며, '이라트'는 '엘'의 여성형으로 여신을 의미한다.[14]
아세라에 대한 기록은 모호하여, 신인지 상징인지에 대한 의견이 분분하다. 일부 학자들은 아세라를 신으로 보지만, 다른 학자들은 "숭배 의식 대상"으로 간주한다.[9]
일부 학자들은 창세기 3:20의 "모든 생명의 어머니"라는 칭호를 바탕으로 아세라와 이브의 초기 연관성을 제시한다. 이는 후리족의 어머니 여신, 헤바트와의 동일시를 통해 이루어진다.[15][16] 올리안(Olyan)은 이브의 히브리어 이름 ''ḥawwāh''가 기원전 1천년기 타닛의 칭호 ''ḥawwat''와 어원적으로 관련 있다고 지적한다.[17] 그러나 다른 학자들은 이러한 연관성에 이의를 제기한다.[18]
야훼의 여성적 측면인 쉐키나가 아세라의 문화적 기억 또는 퇴화일 수 있다는 추측도 존재한다.[19]
우가릿에서 아세라는 최고신 엘의 아내이자 신들의 어머니로, "바다를 가는 귀부인"(rabbatu ’āṯiratu yamma)으로 불린다. 신화에서는 그녀가 해변에 산다고 묘사된다. "신들의 어머니"(qāniyatu ’ilīma)라는 다른 명칭도 있으며, '일라트'(’ilatu)는 "엘"의 여성형으로 "여신"을 의미하지만, 아시라트를 가리키는 고유명사로도 사용된다. 이 이름은 아라비아 여신 알라트와 어원을 같이 한다.
"관능적 쾌락의 여주인"이라는 바빌로니아식 명칭은 아슈라투(Ašeratu)의 에로틱한 성격을 암시하며, 이는 우가릿 신화와 히타이트어로 남아 있는 엘쿠닐샤 이야기에서 나타난다.[68]
구약성서에서는 이교 우상신으로 "아세라"(’ăšērāh)라는 이름으로 등장한다. 가나안에서 풍요의 여신으로 숭배되었으며, 히브리인들은 처음에는 적대시했지만,[69] 가나안 정착 후 숭배하기 시작했고,[70] 성산에서 섬겼다. 히브리인들이 아세라를 적대시한 이유는 아세라 제의가 풍요 기원을 명목으로 한 매춘 행위와 관련되었기 때문이다.[68]
케레트 왕의 결혼식 연회에 초대받지 못한 아시라트는 우돔의 공주 훌리야에게 제물을 요구하고, 케레트를 병들게 하고 국토에 기근을 보냈다.
아세라는 삼림 지대에서 가지를 잘라 곧게 한 상록수나 나무가 없는 곳에서는 말뚝을 의지(依代)로 하여 섬겨졌다. 이는 생명력의 상징으로서의 상록수 신앙에 기반한다.
6. 현대적 해석
아세라에 대한 기록은 모호하여, 신인지 숭배 의식 대상인지에 대한 의견이 일치하지 않는다. 어떤 학자들은 아세라를 명확한 신으로 간주하지만, 다른 학자들은 숭배 의식 대상으로 부른다.[14] 드 보(de Vaux)는 아세라가 "둘 다"였다고 말하며,[9] 윈터(Winter)는 여신과 그녀의 상징을 전혀 구분해서는 안 된다고 주장한다.
일부 학자들은 창세기 3:20에서 "모든 생명의 어머니"라는 공통된 칭호를 바탕으로 아세라와 이브 사이의 초기 연관성을 발견했다.[15][16] 이는 후리족의 어머니 여신, 헤바트와의 동일시를 통해 이루어진다. 올리안(Olyan)은 이브의 원래 히브리어 이름인 ''ḥawwāh''가 기원전 1천년기 타닛의 칭호인 ''ḥawwat''와 어원적으로 관련이 있다고 지적한다.[17] 그러나 다른 학자들은 타닛과 아세라, 그리고 아세라와 이브 사이의 연관성에 대해 이의를 제기한다.[18] 푸니크 저주판에는 페니키아 여신 Ḥawwat이 기록되어 있다.
야훼의 여성적 측면으로서의 쉐키나가 아세라의 문화적 기억 또는 퇴화일 수 있다는 추측도 있다.[19] 또 다른 그러한 측면은 성령 또는 소피아의 여성적 처리에서 볼 수 있다. 여신의 "측면 확장"은 야곱[20]이나 예수[21]와 같은 남성 인물에게까지 미칠 수 있다.
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