자이드파
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1. 개요
자이드파는 7세기 이슬람 시아파의 한 분파로, 무함마드의 후계자 문제에 대한 알리의 지지에서 시작되었다. 자이드 이븐 알리의 봉기를 지지하며 자이드파가 형성되었으며, 이맘의 무류성을 부정하고 알리의 자손이면 누구든 이맘이 될 수 있다고 본다. 자이드파는 이슬람 법학에서 자이드 이븐 알리의 가르침을 따르며, 수니파 하나피 학파와 유사한 면이 있다. 주요 왕조로는 예멘의 라시드 왕조, 이란의 알라위 왕조 등이 있으며, 현대에는 예멘의 후티 반군이 자이드파의 영향을 받았다.
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- 마다브 - 후티
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아사신은 8세기에서 13세기 페르시아와 시리아에서 활동한 이슬람 시아파 이스마일 분파 니자리파의 전사 집단을 지칭하며, 정치적 암살을 통해 세력을 확장하고 '암살자'라는 단어의 어원이 되었으나, 많은 이야기는 과장되거나 왜곡된 측면이 있다.
| 자이드파 | |
|---|---|
| 지도 | |
| 기본 정보 | |
| 종파 | 시아파 |
| 창시자 | 자이드 이븐 알리 |
| 주요 지역 | 예멘 북서부 사우디아라비아 남부 |
| 설립 시기 | 예멘 북서부: 893년 (알하디 일랄하크 야흐야) 북부 이란 (타바리스탄): 864년 (하산 이븐 자이드, 다일람과 길란으로 확장) |
| 교리 | |
| 주요 특징 | 이맘의 권위 강조 정치적 활동 중시 정의와 공정 추구 |
| 역사 | |
| 자이드의 봉기 | 자이드의 봉기 |
| 초기 발전 | 8세기 이라크에서 시작 예멘으로 확산 이란 북부 지역으로 확장 |
| 현대 | 예멘에서 주요 세력 후티 운동과 관련 |
| 주요 조직 | |
| 안사르 알라 | 예멘의 자이드파 무장 운동 단체 (일명 후티) |
| 로마자 표기 | |
| 아랍어 | زيدية (Zaydīyatun) |
| 영어 | Zaidism |
2. 역사
7세기, 초기 무슬림들 중 일부는 알리가 무함마드의 후계자인 최초의 칼리파가 될 것으로 예상했다. 아부 바크르 즉위 후, 알리의 지지자들은 예언자의 가족 출신만이 통치자 자격이 있다고 계속 믿었고, 각 세대에서 한 명의 지도자, 즉 이맘을 선출했다.[50] 자이드 이븐 알리가 우마이야 칼리파 히샴 이븐 압드 알-말리크에 맞서 일으킨 실패한 봉기를 존경하면서 자이드파가 등장했다. 초기 시아파 대다수는 자이드의 형제인 무함마드 알-바키르를 다섯 번째 지도자로 인정했지만, 일부는 자이드를 다섯 번째 이맘으로 여겼고, 따라서 8세기에 이슬람의 자이드파 또는 "파이브스(Fivers)"라는 분파가 형성되었다.[50]
카르발라 참사 이후, 알리 지지파 중 한 명인 무흐타르 알-사카피는 하산과 후세인의 이복동생인 무함마드 이븐 알리(이븐 하나피야)를 지지하여 쿠파에 알리 지지파들을 결집시켰다. 그리고 이븐 주베이르의 반란 직후, 시리아를 근거지로 하는 우마이야 가문에 맞서 반란을 일으켰다(685년). 무흐타르의 군대는 한때 바스라를 제외한 이라크 남부 전역을 장악할 뻔했으나, 후세인의 복수라는 당초 목적을 달성하자 힘을 잃고 687년에 진압되었다. 무흐타르의 지지자들은 카이산파로 불렸으며, 예언자 무함마드로부터 알리에게 이어진 종교적 카리스마가 알리 암살 후 하산, 후세인, 무함마드(이븐 하나피야)에게 계승되었다고 주장했다. 그러나 이후 계승자 문제를 놓고 여러 파벌로 분열되었다.
한편, 후세인의 아들들 중 카르발라 참사 후 유일하게 살아남은 알리 이븐 후세인(자이누르 아비딘)은 제2차 내전 기간 동안 메디나에서 은둔 생활을 보냈다. 자이누르 아비딘의 아들들 중에는 무함마드(바키르 릴 일름)과 자이드 두 사람이 있었다. 바키르는 정치와 거리를 두고 학문 연구에 몰두한 반면, 자이드는 적극적인 정치 참여를 지향했다.
무흐타르의 난 진압 후 쿠파에서는 카이산파 여러 파벌들이 여전히 활동하고 있었고, 이들을 포함한 알리 지지파들 사이에서는 알리의 계승자로서 하산 가문의 남성을 지지하는 목소리가 높아지고 있었다. 자이드는 그러한 상황의 쿠파를 소송 목적으로 방문했다. 그리고 쿠파 주민 일부의 지지를 받아 히즈라력 122년 사팔월(740년)에 봉기를 일으켰다. 그러나 그 움직임은 우마이야 왕조의 이라크 총독에게 미리 감지되었고, 봉기는 며칠 만에 진압되었으며 자이드는 체포되어 처형되었다.
자이드파는 이란 북부(타바리스탄)와 예멘에서 국가를 형성했다. 카스피해의 자이드파는 16세기에 십이이맘파로 강제 개종되었다.[50] 예멘의 자이드파는 16세기 오스만 제국 침략 후에도 라시드 왕조를 통해 존속했고, 19세기에는 무함마드 빈 야히야 하미드 아드-딘에 의해 새로운 계승 계보가 시작되었다. 이들은 1962년 예멘 아랍 공화국 수립 때까지 예멘을 통치했다. 1962년 이맘 통치 종식 이후, 자이드파 학자들은 이맘직 복원을 요구했고, 이는 예멘 북부 내전의 원인 중 하나였다.[14] 1970년 국가 화해 이후, 자이드파는 새로운 정치 체제 합류, 종교/문화 유산 복원, 미래 전투 준비(후티 반군) 등 세 가지 주요 경로를 따랐다.[14] 21세기에는 후티가 가장 두드러진 자이드파 운동으로, 2004년부터 예멘 정부에 맞서 봉기를 일으켰다.[40][41] 2014년 사나에서 합의가 체결되어 후티에게 실질적인 정부 통제권이 주어졌고,[44] 2015년 후티는 공식적으로 국가에 대한 직접 통제를 선포했다.[45]
2. 1. 초기 역사 (7세기 ~ 8세기)
7세기, 초기 무슬림들 중 일부는 알리가 무함마드의 후계자인 최초의 칼리파가 될 것으로 예상했다. 아부 바크르 즉위 후, 알리의 지지자들은 예언자의 가족 출신만이 통치자 자격이 있다고 계속 믿었고, 각 세대에서 한 명의 지도자, 즉 이맘을 선출했다.[50] 자이드 이븐 알리가 우마이야 칼리파 히샴 이븐 압드 알-말리크에 맞서 일으킨 실패한 봉기를 존경하면서 자이드파가 등장했다. 초기 시아파 대다수는 자이드의 형제인 무함마드 알-바키르를 다섯 번째 지도자로 인정했지만, 일부는 자이드를 다섯 번째 이맘으로 여겼고, 따라서 8세기에 이슬람의 자이드파 또는 "파이브스(Fivers)"라는 분파가 형성되었다.[50]680년 카르발라 참사 이후, 알리 지지파 중 한 명인 무흐타르 알-사카피는 하산과 후세인의 이복동생인 무함마드 이븐 알리(이븐 하나피야)를 지지하여, 알리 지지파들을 쿠파에 결집시켰다. 그리고 이븐 주베이르의 반란 직후, 시리아를 근거지로 하는 우마이야 가문에 맞서 반란을 일으켰다(685년). 무흐타르의 군대는 한때 바스라를 제외한 이라크 남부 전역을 장악할 뻔했으나, 후세인의 복수라는 당초 목적을 달성하자 힘을 잃고 687년에 진압되었다. 무흐타르의 지지자들은 카이산파로 불렸으며, 예언자 무함마드로부터 알리에게 이어진 종교적 카리스마가 알리 암살 후 하산, 후세인, 무함마드(이븐 하나피야)에게 계승되었다고 주장했다. 그러나 이후 계승자 문제를 놓고 여러 파벌로 분열되었다.
한편, 후세인의 아들들 중 카르발라 참사 후 유일하게 살아남은 알리 이븐 후세인(자이누르 아비딘)은 제2차 내전 기간 동안 메디나에서 은둔 생활을 보냈다. 자이누르 아비딘의 아들들 중에는 무함마드(바키르 릴 일름)과 자이드 두 사람이 있었다. 바키르는 정치와 거리를 두고 학문 연구에 몰두한 반면, 자이드는 적극적인 정치 참여를 지향했다.
무흐타르의 난 진압 후 쿠파에서는 카이산파 여러 파벌들이 여전히 활동하고 있었고, 이들을 포함한 알리 지지파들 사이에서는 알리의 계승자로서 하산 가문의 남성을 지지하는 목소리가 높아지고 있었다. 자이드는 그러한 상황의 쿠파를 소송 목적으로 방문했다. 그리고 쿠파 주민 일부의 지지를 받아 히즈라력 122년 사팔월(740년)에 봉기를 일으켰다. 그러나 그 움직임은 우마이야 왕조의 이라크 총독에게 미리 감지되었고, 봉기는 며칠 만에 진압되었으며 자이드는 체포되어 처형되었다.
수니파 하나피 학파의 창시자 아부 하니파는 자이드의 봉기에는 참여하지 않았지만, 그의 주장에 동의하고 자금 지원도 했다.[51]
자이드파는 다른 시아파와 마찬가지로 이맘직을 중시한다. 하지만 알리의 자손이라면 누구든 이맘이 될 자격이 있다고 보는 점에서 다른 시아파와 다르다. 또한 이맘의 무류성을 부정하는 점에서 현대 시아파의 최대 다수파인 십이이맘파와 다르다.
자이드파의 '''법학 이론'''은 자이드 이븐 알리가 남긴 『마주무아 피크흐』(مجموع الفِقه|Majmu’ al-Fiqhar)에 기록된 가르침을 따른다. 자이드파의 피크흐(이슬람 법학)는 하나피 학파와 유사하다.[52]
자이드파의 '''신학 이론'''은 무타질라 학파와 완전히 같지는 않지만 매우 가깝다. 두 학파의 차이점은 이맘의 권위를 인정하느냐 인정하지 않느냐는 점 외에는 거의 없다(무타질라 학파는 인정하지 않는다). 시아파 내에서는 수니파와 매우 유사하다.[53] 이는 자이드주의가 수니파 학자들과 교리 및 법 이론을 공유하기 때문이다.[54]
자이드파의 '''신앙'''은 우마이야 칼리파가 폭정을 저지르고 타락했다고 여기고 반란군을 이끌었던 자이드 이븐 알리가 이맘을 계승해야 할 정통 지도자라고 믿는다. 무함마드 바키르는 정치적 행동을 하지 않았고, 자이드를 따른 사람들은 진정한 이맘은 타락한 지배자와 싸워야 한다고 믿었다.[55]
자이드파는 후세인 븐 알리의 손자 자이드 이븐 알리와 그의 자손을 이맘(최고 지도자)으로 인정한다.[56] 이 점에서 4대 정통 칼리파 알리 븐 아비 탈리브와 그의 아내 파티마의 자손만을 정당한 이맘으로 여기는 다른 시아파 대다수와 다르다.[57]
2. 2. 중세 시대 (9세기 ~ 15세기)
자이드파의 초기 형태는 자루디파였기 때문에,[14] 초기 자이디 국가들 중 다수는 자루디파를 지지했다. 이란 북부 알라비드 왕조(마잔다란주)와 길란주의 부이 왕조, 알야마마(사우디아라비아)의 바누 우카이디르,[37] 예멘의 라시드 왕조 등이 대표적이다.[39] 서부 마그레브의 이드리스 왕조는 788년부터 985년까지 존속한 또 다른 자이디 왕조였다.[27]
864년, 알라위 왕조는 데일라만과 타바리스탄(이란 북부)에 자이디 국가를 세웠다.[34] 이 국가는 928년 수니파 사마니드 왕조에 의해 지도자가 사망할 때까지 존속했다. 약 40년 후, 길란(이란 북서부)에서 부활하여 1126년까지 존속했다. 타바리스탄, 길란, 다이람의 자이드파 정권은 사파비 왕조 초기까지 지속되었다.
모로코를 중심으로 한 마그레브에 건국된 이드리스 왕조는, 하산 가문의 일원인 이드리스 이븐 압둘라가 베르베르인의 지지를 얻어 건국했다.[62] 베르베르인의 일부 부족인 함무드족은 11세기 이베리아 반도의 안달루시아에 거주했던 타이파 왕조 중 하나로, 말라가를 약 40년 동안 지배했다(1016년-1058년). 마그레브의 자이드파 정권은 자루드파가 아니었다.[63]
9세기 아라비아 반도 중앙부의 야마마 지방은 바누 우카이디르가 지배했다(867년-).[60] 이 소국은 적어도 11세기 중반까지 존속하였다.
예멘의 라시드 왕조는 893년에서 897년 사이에 사다(알-예멘)에 건설되었다.[57] 라시드 이맘국은 20세기 중반까지 지속되었고, 1962년 혁명으로 이맘이 폐위되었다.
12세기에서 13세기에 걸쳐 자이디 공동체는 예멘의 이맘 또는 이란 내의 경쟁 이맘들을 인정했다.[35]
2. 3. 근대와 현대 (16세기 ~ 현재)
카스피해 연안의 자이드파는 16세기에 십이이맘파로 강제 개종되었다.[14]
예멘의 자이드파는 라시드 왕조를 통해 16세기 오스만 제국의 침략 이후에도 존속했다. 19세기에는 무함마드 빈 야히야 하미드 아드-딘에 의해 새로운 계승 계보가 시작되었다. 이 두 왕조는 1962년 예멘 아랍 공화국이 수립될 때까지 예멘을 통치했다. 이들은 전통적인 이맘 선출 방식 대신 세습을 허용했다.[14]
1962년 이맘 통치가 종식되자, 자이드파 학자들은 이맘직 복원을 요구했다. 이는 1962년부터 1970년까지 예멘 북부 내전의 원인 중 하나였다.[14] 1970년 국가 화해 이후, 자이드파는 다음 세 가지 주요 경로를 따랐다.[14]
- 새로운 정치 체제에 합류 (1990년 진리당 창설)
- 종교 센터를 열고 자이드파의 정신적, 문화적 유산을 복원
- 후티 반군 창설자 후세인 알-후티와 같이 미래의 전투를 준비
예멘 무타와킬리트 왕국(북예멘)은 1918년부터 1962년까지 현재 예멘의 북부 지역에 존재했다. 수도는 1948년까지 사나였고, 그 후 타이즈였다.
21세기에 가장 두드러진 자이드파 운동은 후티로, 2004년부터 예멘 정부에 맞서 봉기를 일으켰다.[40][41] 이들은 자신들의 공동체를 방어하기 위해 싸운다고 주장하지만, 예멘 정부는 이들이 정부를 전복하려 한다고 비난했다.[43]
2014년, 유엔의 후원 하에 사나에서 합의가 체결되어 후티에게 실질적인 정부 통제권이 주어졌다.[44] 2015년, 후티는 공식적으로 국가에 대한 직접 통제를 선포했다.[45] 이는 예멘 혁명으로 알리 압둘라 살레 대통령이 축출된 이후의 결과였다.
예멘에서 후티 지배에 반대하는 세력은 다양하며, 이슬라당, 남부 운동, 알 카에다 아라비아 반도, 이슬람 국가 – 예멘 지방 등이 있다.[48][49][50]
- 다우라 우아이디리야: 9세기 아라비아 반도 중앙부의 야마마 지방은 우아이디르족(바누 우아이디르)이 지배하였다(867년-). 이 소국은 적어도 11세기 중반까지 존속하였다.[60]
- 예멘 무타와킬리테 왕국: 1918년부터 1962년까지 북예멘에 존재했던 왕국이다.
3. 신학 및 법학
자이드파의 법학은 자이드 이븐 알리의 저서 『마즈무아 피크흐』(مجموع الفِقهar)에 기록된 가르침을 따른다. 자이드파 피크(이슬람 법학)는 수니파 하나피 학파[39] 및 이바디 학파와 유사하다. 하나피 학파의 창시자 아부 하니파는 자이드파에 호의적이었으며, 자이드파 운동에 기부하기도 했다.[3] 자이드파는 종교적 위장(타키야)을 배격한다.[4]
자이드파는 하디스에 크게 의존하지 않지만, 꾸란과 일치하는 하디스를 사용하며 하디스에 개방적인 태도를 취한다. 일부 자료에서는 자이드파가 불의한 통치자의 타도를 정당화하고 바누 하심을 우선시하는 정치 정부의 철학일 뿐이라고 주장하기도 한다.[5]
3. 1. 신학
자이드파 신학은 무타질라 학파와 유사점이 많지만, 이맘의 권위에 대한 인정 여부 등에서 차이를 보인다.[53] 자이드파는 시아파 내에서 수니파와 교리 및 법 이론을 공유하기 때문에 수니파와 매우 유사한 편이다.[53][54]자이드파는 인격신론(anthropomorphism)을 거부하며,[11] 9세기 자이드파 이맘 알-카심 알-라시(al-Qasim al-Rassi)의 저서 ''키타브 알-무스타르시드(Kitāb al-Mustarshid)''에서처럼 성경의 인격신론적 표현에 대해 합리주의적 접근 방식을 취한다.[11]
주류 자이드파(하다위)는 바트르파와 자루드파 두 흐름의 상호 작용으로 형성되었으며, 이들의 신앙 차이는 다음과 같다.
| 바트르파 | 자루드파 |
|---|---|
| 무함마드는 알리를 암묵적으로 칼리프로 지명했다. | 알리는 예언자에 의해 명확하게 지명되었다. |
| 알리의 반대자들은 잘못된 판단을 했지만, 저주받거나 배교자로 선언되어서는 안 된다. | 알리의 반대자들은 배교자이며 저주받을 수 있다. |
| 이맘직은 덜 가치 있는 후보에게도 갈 수 있다. | 가장 가치 있는 후보만이 이맘이 될 수 있다. |
| 법적 권한은 전체 무슬림 공동체에 있다. | 알리와 파티마의 후손만이 법적 권한을 갖는다. |
| 라자, 타키야, 바다'의 교리는 유효하지 않다. | 라자, 타키야, 바다는 받아들여진다. |
자이드파의 신학 문헌은 사회 정의와 인간의 책임, 그리고 그 정치적 함의를 강조한다. 즉, 무슬림들은 불의한 통치자, 부정한 술탄과 칼리프를 포함하여 불의한 지도자들을 제거할 윤리적, 법적 의무를 종교적으로 갖는다는 것이다.[6]
자이드파는 자이드 이븐 알리가 우마이야 칼리파의 폭정과 부패에 맞서 봉기했기 때문에 이맘직을 계승할 정당한 후계자라고 믿는다. 무함마드 알-바키르는 정치 행동에 참여하지 않았지만, 자이드파는 진정한 이맘은 부패한 통치자와 싸워야 한다고 믿었다.[7] 수니파 하나피 학파의 창시자 아부 하니파는 자이드의 주장에 동의하고 자금 지원을 했다.[51]
자이드파는 이맘을 중시하지만, 알리의 자손이라면 누구든 이맘이 될 자격이 있다고 보는 점에서 다른 시아파와 다르다. 또한 이맘의 무류성을 부정하는 점에서 십이이맘파와 다르다.[10][9]
3. 2. 법학
자이드파의 법학은 자이드 이븐 알리의 저서 『마즈무아 피크흐』(مجموع الفِقه|마즈무아 피크흐ar)에 기록된 가르침을 따른다. 자이드파의 피크(fiqh, 이슬람 법학)는 수니파 하나피 학파[39] 및 이바디 학파와 유사하다. 하나피 학파의 창시자 아부 하니파는 자이드파에 호의적이었으며, 자이드파 운동에 기부하기도 했다.[3] 자이드파는 종교적 위장(타키야)을 배격한다.[4]자이드파는 하디스에 크게 의존하지 않지만, 꾸란과 일치하는 하디스를 사용하며 하디스에 개방적인 태도를 취한다.
4. 신앙
자이드파는 시아파의 한 분파로, 시아파 내에서는 수니파와 매우 유사하며, 알리의 자손이라면 누구든 이맘이 될 자격이 있다고 보는 점에서 다른 시아파와 다르다. 또한 이맘의 무오류성을 부정하는 점에서 현대 시아파의 최대 다수파인 십이이맘파와 다르다.
자이드파 신학은 사회 정의와 인간의 책임을 강조하며, 무슬림은 불의한 지도자를 제거할 종교적 의무를 가진다는 점을 강조한다.[6] 자이드 이븐 알리가 우마이야 칼리파의 폭정에 맞서 봉기했기 때문에 이맘직을 계승할 정당한 후계자라고 믿는다. 무함마드 알바키르가 정치에 참여하지 않은 것과는 대조적으로, 자이드파는 진정한 이맘은 부패한 통치자와 싸워야 한다고 믿었다.[7] 수니파 하나피 학파의 창시자 아부 하니파는 자이드의 봉기를 지지하고 자금을 지원했다.[8]
자이드파는 인격신론을 거부하며, 성경의 인격신론적 표현에 대해 합리주의적 접근 방식을 취한다.[11] 자이드 이븐 알리가 남긴 『마주무아 피크흐』(مجموع الفِقهar, )에 기록된 가르침을 따르며, 자이드파의 피크흐(이슬람 법학)는 하나피 학파와 유사하다.[52] 무타질라 학파와 유사하나 이맘의 권위 인정 여부에서 차이가 있다.[53]
자이드파는 후세인 븐 알리의 손자 자이드 이븐 알리와 그의 자손을 이맘(최고 지도자)으로 인정한다.[56] 이는 알리 븐 아비 탈리브와 그의 아내 파티마의 자손만을 정당한 이맘으로 여기는 다른 시아파와 구별된다.[57]
4. 1. 이맘론
자이드파는 이맘의 자격 요건과 관련하여 다른 시아파 분파들과 뚜렷한 차이를 보인다. 십이이맘파와 이스마일파와는 달리, 자이드파는 이맘에게 무오류성(ismah), 즉 잘못이 없어야 한다는 조건을 부여하지 않는다.[10] 또한, 특정 인물이 이맘으로 지정되어야 한다는 지명 이맘직(nass imamate) 개념도 부정한다.[10]자이드파는 하산 이븐 알리나 후세인 이븐 알리의 후손이면 누구든 이맘이 될 자격이 있다고 본다. 이는 혈통을 중시하면서도, 특정한 인물만을 고집하지 않는 유연한 입장이다.
자이드파는 자이드 이븐 알리가 쿠파에서 사람들에게 배신당하여 죽음을 맞이한 사건을 중요한 신학적 의미로 해석한다. 자이드 이븐 알리는 우마이야 칼리파의 폭정에 맞서 봉기한 인물로, 자이드파는 그를 정당한 이맘으로 여긴다. 무함마드 알-바키르가 정치에 참여하지 않은 것과는 대조적으로, 자이드파는 진정한 이맘이라면 부패한 통치자에 맞서 싸워야 한다고 믿는다.[7]
| 바트르파 | 자루드파 |
|---|---|
| 무함마드는 알리를 암묵적으로 칼리프로 지명했다. | 알리는 예언자에 의해 명확하게 지명되었다. |
| 알리의 반대자들은 잘못된 판단의 희생자였다. 그들은 저주받거나 배교자로 선언되어서는 안 된다. | 알리의 반대자들은 배교자이며 저주받을 수 있다. |
| 이맘직은 덜 가치 있는 후보에게도 갈 수 있다. | 가장 가치 있는 후보만이 이맘이 될 수 있다. |
| 법적 권한은 전체 무슬림 공동체에 있다. | 알리와 파티마의 후손만이 법적 권한을 갖는다. |
| 라자, 타키야, 바다의 교리는 유효하지 않다. | 라자, 타키야, 바다는 받아들여진다. |
4. 2. 칼리파와 동료들에 대한 입장
자이드 이븐 알리의 동료들과 지지자들은 무함마드의 정치적, 행정적 권위를 계승한 최초의 세 명의 라시둔 칼리파인 아부 바크르, 우마르, 우스만의 지위에 대해 의견이 달랐다.[12] 이와 관련하여 자이드파 내부에는 여러 분파가 존재했다.- '''자루디야'''(Jarudiyya): 아부 알-자루드 지야드 이븐 아비 지야드의 이름을 딴 이 분파는 특정 예언자의 동료들의 승인에 반대했다. 그들은 예언자가 알리를 정당한 칼리파로 인정해야 한다는 충분한 설명을 했다고 주장했다. 따라서 동료들이 알리를 합법적인 칼리파로 인정하지 못한 것을 잘못으로 간주하고 아부 바크르, 우마르, 우스만의 정통성을 부정했지만, 그들을 비난하지는 않았다.[12] 자루디야는 후기 우마이야 칼리파 시대와 초기 압바스 칼리파 시대에 활동했으며, 그들의 견해는 특히 하다위 분파 하의 예멘에서 후기 자이드파 사이에서 우세했다.[13][12]
- '''술레이마니야'''(Sulaymaniyya): 술레이만 이븐 자리르의 이름을 딴 이 분파는 이맘직은 협의에 의해 결정되어야 하는 문제라고 주장했다. 그들은 아부 바크르와 우마르를 포함한 동료들이 알리를 따르지 못한 것은 잘못이었지만 죄에 해당하지는 않는다고 생각했다.
- '''바트리야'''(Batriyya), 타비리야(Tabiriyya) 또는 샐리히야(Salihiyya): 카티르 안-나와 알-압타르와 하산 이븐 샐리히의 이름을 딴 이 분파는 술레이마니야와 신념이 거의 동일하지만, 우스만도 잘못했지만 죄는 아니라고 보았다.[14]
라피다라는 용어는 자이드 이븐 알리가 무슬림 세계의 첫 두 칼리파인 아부 바크르와 우마르를 비난하기를 거부하자, 마지막 순간에 그를 거부한 사람들에게 사용한 용어였다.[15] 자이드는 그를 버린 "거부자"(rafidha)들을 비난했는데, 이 명칭은 오늘날까지 살라피들이 십이이맘파 시아파를 지칭하는 데 사용한다.[16] 자이드파 전통에 따르면, ''라피다''는 첫 번째 두 명의 라시둔 칼리파에 대해 호의적인 견해를 가진 자이드 이븐 알리를 버리고 지지하기를 거부한 쿠파 사람들을 가리켰다.[18][19][20][21] "''라피다''"라는 용어는 자이드파 학자들이 자이드 이븐 알리를 거부한 이마미파 시아파를 비판하기 위해 사용하는 일반적인 경멸적인 용어가 되었다.[22][23]
주류 자이드파(하다위)는 바트르파와 자루드파 두 흐름의 상호 작용의 결과이며, 그 추종자들은 자이드의 최초 반란 당시 하나로 모였다.[50] 다음 표는 바트르파와 자루드파 신앙의 차이점을 요약한 것이다.[50]
| 바트르파 | 자루드파 |
|---|---|
| 무함마드는 알리를 암묵적으로 칼리프로 지명했다. | 알리는 예언자에 의해 명확하게 지명되었다. |
| 알리의 반대자들은 잘못된 판단의 희생자였다. 그들은 저주받거나 배교자로 선언되어서는 안 된다. | 알리의 반대자들은 배교자이며 저주받을 수 있다. |
| 이맘직은 덜 가치 있는 후보에게도 갈 수 있다. | 가장 가치 있는 후보만이 이맘이 될 수 있다. |
| 법적 권한은 전체 무슬림 공동체에 있다. | 알리와 파티마의 후손만이 법적 권한을 갖는다. |
| 라자, 타키야, 바다의 교리는 유효하지 않다. | 라자, 타키야, 바다는 받아들여진다. |
4. 3. 십이이맘파와의 관계
십이이맘파 문헌에는 자이드 이븐 알리에 대한 긍정적 평가와 부정적 평가가 모두 나타난다.알리 알리자 이맘은 자신의 조부 자파르 알사디크가 자이드 이븐 알리의 투쟁을 지지했다고 전한다. 자파르 알사디크는 자이드 이븐 알리를 "무함마드 가문의 학자 중 한 명"이라 칭송하며 그의 죽음을 애도했다.[24] 그는 "나의 삼촌은 우리 세상과 우리의 내세를 위한 사람이었습니다. 신께 맹세컨대, 나의 삼촌은 신의 예언자나 알리, 알하산, 알후세인과 함께 싸운 순교자들과 마찬가지로 순교자입니다."라고 말했다.[24]
그러나 십이이맘파의 주요 하디스 서적인 알카피(Al-Kafi)에는 자이드 이븐 알리가 그의 이복형제인 무함마드 알바키르 이맘에 의해 우마이야 왕조에 대한 반란으로 비판받는 내용도 있다. 이슬람학 전문가 알렉산더 셰퍼드는 많은 십이이맘파 하디스와 신학이 자이드파에 대응하기 위해 쓰여졌다고 설명한다.[25]
5. 주요 왕조 및 공동체
7세기 시아파의 분파인 자이드파는 시아파의 이맘 중 한 명인 자이드 이븐 알리의 이름을 따서 명명되었다. 자이드파는 이란 북부와 예멘에서 국가를 형성했다. 카스피해의 자이드파는 16세기에 십이이맘파로 강제 개종되었다.
예멘의 자이드파는 초기에 고지대와 북부 지역에 거주했으며, 그들의 지배 영역은 시간이 지남에 따라 변화했다. 라시드 왕조는 16세기 오스만 제국 침략 이후 건립되었고, 19세기에 새로운 계승 계보가 시작되었다. 이 두 왕조는 1962년 예멘 아랍 공화국이 수립될 때까지 예멘을 통치했다. 통치자들은 명목상 하다위 법을 따랐지만, 세습을 허용하기 위해 교리가 수정되었다.
1962년 이맘 통치가 종식되면서 자이드파 학자들은 이맘직 복원을 요구했고, 이는 1962년부터 1970년까지 지속된 예멘 북부 내전의 원인이 되었다. 1970년 국가 화해 이후 자이드파는 새로운 정치 체제에 합류하거나, 종교 센터를 열거나, 미래의 전투를 준비하는 등 세 가지 주요 경로를 따랐다.
초기 자이디 국가들은 자루디파의 입장을 지지했다.[14] 이란의 알라비드 왕조와 길란주의 부이 왕조, 알야마마의 바누 우카이디르, 예멘의 라시드 왕조 등이 그 예이다. 서부 마그레브의 이드리스 왕조는 788년부터 985년까지 통치한 또 다른 자이드파 왕조였다.[27][28][29][30][31][32][33]
알라비드 왕조는 864년 데일라만과 타바리스탄(이란 북부)에 자이드 국가를 세웠으나, 928년 사마니드 왕조에 의해 멸망했다. 약 40년 후, 길란(이란 북서부)에서 부활하여 1126년까지 존속했다.[34] 12세기에서 13세기에 걸쳐 자이드 공동체는 예멘의 이맘 또는 이란 내의 경쟁 이맘들을 인정했다.[35] 부이 왕조와 9세기와 10세기의 알야마마의 바누 우카이디르 통치자들도 초기에는 자이드파였다.[36][37]
자이드 공동체의 지도자는 칼리프 칭호를 사용했다. 알하디 일라 엘하크 야히야는 893년에서 897년 사이에 사다(예멘)에 라시드 국가를 건설했다. 라시드 이맘국은 20세기 중반까지 지속되었고, 1962년 혁명으로 이맘이 폐위되었다. 1962년 자이디 이맘국이 멸망한 후, 예멘 북부의 많은 자이드 시아파가 수니파 이슬람으로 개종했다.[38] 라시드 국가는 자루디파 사상하에 건국되었지만, 하나피와 샤피이 수니파 학파와의 교류가 증가하면서 수라이마니파 사상으로 전환되었다.[39]
21세기에 가장 두드러진 자이드파 운동은 ''후티''로 알려진 ''샤밥 알 무미닌''이다. 이들은 예멘 정부에 대한 반란을 일으켜 예멘 북부에 심각한 인도주의적 위기를 초래했다.[40][41] 일부 페르시아와 아랍 전설에는 8세기 우마이야 칼리파 시대에 자이드파 사람들이 중국으로 도망쳤다는 기록이 있다.[42]
5. 1. 주요 왕조
주스타니드 왕조(페르시아어: جستانیان)는 791년부터 11세기 후반까지 길란 산악 지방인 다일람의 일부를 지배한 왕조이다. 805년 마르주반 이븐 주스탄이 이슬람으로 개종한 후, 주스탄 가문은 다이람 지역의 자이드파 알리드 가문과 연결되었고, 주스타니드 왕조는 자이드파 시아파를 채택하였다.카르키야 왕조(Kia dynasty)는 1370년대부터 1592년까지 동길란(Bia pish)을 지배했던 자이드파 시아파 왕조였다. 그들은 또한 사산 왕조의 후손이라고 주장했다.[26]
타바리스탄의 알리드 왕조. 북부 이란의 알리드 왕조 참조.
이드리스 왕조(Idrisid dynasty)는 오늘날 모로코를 중심으로 한 자이드파 왕조였다. 이 왕조는 초대 지도자 이드리스 1세의 이름을 따 명명되었다.
욱하이드르 족은 867년부터 적어도 11세기 중반까지 알-예마마(중부 아라비아)를 지배했던 왕조였다.
함무드 왕조는 11세기 남부 스페인에 있었던 자이드파 왕조였다.
예멘 무타와킬리트 왕국(Mutawakkilite Kingdom of Yemen)은 북예멘으로도 알려져 있으며, 현재 예멘의 북부 지역에 1918년부터 1962년까지 존재했다. 수도는 1948년까지 사나였고, 그 후 타이즈가 되었다.
5. 2. 현대의 자이드파 공동체
21세기에 가장 두드러진 자이드파 운동은 ''후티''로 알려진 ''샤밥 알 무미닌''이다. 이들은 예멘 정부에 대한 반란을 일으켜 예멘 북부에 심각한 인도주의적 위기를 초래했다.[40][41] 2004년부터 예멘에서 자이드파 전투원들은 예멘 내 수니파 다수파에 속한 세력들에 맞서 봉기를 일으켜 왔다. 후티는 자신들의 행동이 정부와 차별로부터 자신들의 공동체를 방어하기 위한 것이라고 주장하지만, 예멘 정부는 이들이 정부를 전복하고 종교법을 시행하려 한다고 비난했다.[43]
2014년 9월 21일, 유엔의 후원 하에 사나에서 합의가 체결되어 10년간의 분쟁 끝에 후티에게 정부 통제권이 실질적으로 주어졌다.[44] 그 후 부족 민병대는 수도에서 자신의 지위를 신속하게 강화했고, 2015년 2월 6일 공식적으로 국가에 대한 직접 통제를 선포했다.[45] 이러한 결과는 장기간의 아랍의 봄 시위 여파로 2012년 예멘 대통령 알리 압둘라 살레가 축출된 예멘 혁명에 따른 것이다. 사우디아라비아는 나세르의 이집트 원정군 철수 이후 격렬한 예멘 내전의 종식을 알린 이후로 예멘에서 가장 큰 외부 영향력을 행사해 왔다.[46][47]
예멘에서 후티 지배에 반대하는 국내 세력은 보수적인 수니파 이슬라당부터 세속 사회주의 남부 운동 그리고 알 카에다 아라비아 반도와 2014년부터 이슬람 국가 – 예멘 지방의 급진 이슬람주의자들에 이르기까지 다양하다.[48][49][50]
- '''الدولة الأخيضريةar'''(다우라 우아이디리야): 9세기 아라비아 반도 중앙부의 اليمامة (إقليم)ar (야마마 지방)은 한때 아바스 왕조에 반란을 일으킨 아랍인 부족 중 하나인 Banu Ukhaidhir영어(바누 우아이디르)가 지배하였다(867년-). 이 소국은 적어도 11세기 중반까지 존속하였다.[60]
- '''예멘 무타와킬리테 왕국''': 1918년부터 1962년까지 북예멘에 존재했던 왕국이다.
자이드파 공동체는 12, 13세기부터 예멘의 이맘 또는 이에 대항하는 이란의 이맘을 인정하게 되었다.[69] 893년에는 예멘에 라시드 왕조를 건설했다. 예멘의 이맘은 1962년 예멘 왕국 붕괴까지 계속되었다.[57] 자이드파 무장 조직 후티는 2015년 1월 예멘 정부의 실권을 완전히 장악했다.[70]
일부 페르시아와 아랍 전설에는 8세기 우마이야 칼리파 시대에 자이디파 사람들이 중국으로 도망쳤다는 기록이 있다.[42]
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