창세기의 우화적 해석

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1. 개요
2. 역사적 해석
- 2.1. 초기 기독교의 해석
  - 2.1.1. 알레고리 해석의 예시
- 2.2. 중세 시대의 해석
  - 2.2.1. 유대교의 해석
  - 2.2.2. 기독교의 해석
3. 현대적 해석
- 3.1. 기독교의 다양한 해석
- 3.2. 과학과의 관계
4. 한국 개신교의 특수성
- 4.1. 근본주의 신앙의 영향
- 4.2. 창조 과학 운동
5. 다양한 관점들
- 5.1. 바하이 신앙의 해석
참조

1. 개요

창세기의 우화적 해석은 창세기에 묘사된 아담과 하와 이야기를 문자 그대로 받아들이지 않고 상징적, 비유적으로 해석하는 다양한 관점을 의미한다. 초기 기독교에서는 오리게네스와 아우구스티누스가 성경의 우화적 해석을 강조했으며, 중세 시대에는 유대교 철학자들이 과학과 토라의 조화를 모색하며 우화적 해석을 발전시켰다. 현대에는 로마 가톨릭, 동방 정교회, 개신교 주류에서 창세기의 문자적 해석을 거부하고 문학적 틀 관점과 같은 비유적 해석을 선호한다. 바하이 신앙 역시 아담과 하와 이야기를 우화적으로 해석하며, 인류가 선과 악을 인식하게 된 것을 상징한다고 본다.

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창세기의 우화적 해석
창세기 우화적 해석
개요	창세기의 우화적 해석은 창세기의 많은 이야기를 비문자적 방식으로 해석한다.
역사적 맥락	알레고리적 해석은 필로, 오리게네스, 암브로시우스와 같은 초기 기독교 사상가들에게 흔했다.
주요 인물	아우구스티누스는 창세기에 대한 완전한 문자적 해석이 불가능하다고 주장했다.
현대적 관점	현대 기독교인들은 때때로 창세기의 창조 이야기를 문자적으로 받아들이지 않는다.
과학과의 관계	우화적 해석은 창조과학과 같은 문자적 해석과는 대조적이다.
추가 자료	창세기 해석 초기 인류, 아담, 그리고 영감 아우구스티누스를 통해 시대: 백과사전

2. 역사적 해석

아담과 하와 이야기는 오랜 역사 동안 다양한 방식으로 해석되어 왔다. 일부 현대 기독교인들과 신 무신론자들은 창세기의 우화적 해석을 과학과 성경적 설명을 조화시키려는 시도로 폄하하기도 하지만, 이는 일반적인 견해는 아니다.

로완 윌리엄스에 따르면, "기독교 역사의 대부분 동안, 모든 것이 하나님의 창조 행위에 달려 있다는 믿음이 창조적 시간 속에서 그것이 정확히 어떻게 전개되는지에 대한 어느 정도의 불확실성 또는 자유도와 매우 양립할 수 있다는 인식이 있었다."^[5]

성경 문자주의는 개신교의 부상과 함께 나타났다고 여겨지지만, 종교 개혁 이전에는 일반적으로 성경을 완전히 문자적인 방식으로 해석하지 않았다.^[6] 베네딕토회 사제이자 신학자인 스타니슬라프 자키는 성경 문자주의가 [개신교] 종교 개혁자들의 신학적 단층선에 근거한다고 비판했다.^[6] 반면, 세라핌 로즈는 대 바실리, 신학자 그레고리우스, 크리소스토모스, 시리아의 에프렘과 같은 주요 정교회 성도들이 창세기를 역사적 기록으로 간주해야 한다고 주장했다.^[7]^[8]

맥신 클라크 비치는 바울이 Γαλάταις|갈라디아서^grc 4장 21-31절에서 아브라함의 아들들에 대한 창세기의 이야기가 우화라고 주장한 것이 기독교 반유대주의 역사에서 사용되었다고 언급했다.^[9]

마태오 복음서는 호세아의 "내가 이집트에서 내 아들을 불렀다"(הושע|호세아^he 11:1)는 구절을 예수를 언급하는 것으로 해석하고, 이사야의 아하스 왕에게 주신 아이에 대한 약속(ישעיהו|이사야^he 7:14)도 예수를 가리키는 것으로 이해하는 등, 다른 신약 성경 저자들도 비슷한 접근 방식을 취했다.

리옹의 이레네오는 ''이단 반박''에서 아담, 하와, 뱀의 이야기가 예수의 죽음을 가리킨다고 보았다.^[10] 알렉산드리아 학파의 오리게네스는 성경의 진정한 의미는 우화적으로 읽어야만 찾을 수 있다고 주장했다.^[11]

2. 1. 초기 기독교의 해석

초기 기독교 교부들은 성경 본문을 문자적으로 해석해야 하는지, 아니면 비유적으로 해석해야 하는지에 대해 다양한 견해를 가졌다. 알레고리 해석은 성경 본문의 숨겨진 의미를 찾는 해석 방식이다.^[11]

로완 윌리엄스에 따르면, "기독교 역사의 대부분 동안, 모든 것이 하나님의 창조 행위에 달려 있다는 믿음이 창조적 시간 속에서 그것이 정확히 어떻게 전개되는지에 대한 어느 정도의 불확실성 또는 자유도와 매우 양립할 수 있다는 인식이 있었다."^[5]

일부 종교 역사가들은 성경 문자주의가 개신교의 부상과 함께 나타났다고 본다. 종교 개혁 이전에는 일반적으로 성경을 완전히 문자적인 방식으로 해석하지 않았다.^[6] 그러나 러시아 정교회 수도사 세라핌 로즈는 대 바실리, 신학자 그레고리우스, 크리소스토모스, 시리아의 에프렘과 같은 주요 정교회 성도들이 창세기를 역사적 기록으로 간주해야 한다고 믿었다고 주장했다.^[7]^[8]

신약 성경 저자들도 구약 성경의 내용을 재해석하는 비슷한 접근 방식을 취했다. 예를 들어 마태오 복음서는 예언자 호세아가 이스라엘에 대해 "내가 이집트에서 내 아들을 불렀다"고 말한 구절을 예수를 언급하는 것으로 해석하며, 이사야의 아하스 왕에게 주신 아이에 대한 약속 역시 예수를 가리키는 것으로 이해한다.

2세기 중반에 리옹의 이레네오는 자신의 저서 ''이단 반박''에서 아담, 하와, 뱀의 이야기가 예수의 죽음을 가리킨다고 보았다.^[10]

히포의 아우구스티누스는 ''신국''에서 이교도들이 제안한 인간의 불멸성과 교회의 성경과 다른 시대에 대한 동시대적 아이디어(특정 그리스인과 이집트인의 것과 같은)를 모두 거부했다.^[20]

2. 1. 1. 알레고리 해석의 예시

알렉산드리아의 오리게네스는 ''원리에 관하여''에서 때로는 역사적 사건에서 영적 가르침을 얻을 수 있으며, 때로는 문자적으로 받아들이면 "진실을 담을 수 없는 것처럼 보일" 이야기가 이러한 교훈을 가르칠 수 있다고 설명했다.^[12] 바실 대제는 그의 육일설에서 창조의 날들을 비유적으로 해석하는 것을 거부했지만, 날들의 문자적 해석에 대해서는 언급하지 않았다.^[13]^[14]

오리게네스는 켈수스에 대한 반론으로 쓰여진 변증서인 ''켈수스 반박''에서 다음과 같이 말했다.

서방 기독교, 특히 가톨릭교회에 가장 영향력 있는 신학자 중 한 명인 히포의 아우구스티누스는 과학과 하나님이 주신 이성에 의해 우리가 아는 것과 모순된다면 성경 본문을 문자적으로 해석해서는 안 된다고 제안했다. 아우구스티누스는 그의 ''창세기의 문자적 해석'' (5세기 초)에서 다음과 같이 썼다.

right

아우구스티누스는 우주의 모든 것이 하나님에 의해 동시에 창조되었으며, 창세기의 평범한 설명이 요구하는 것처럼 7일 만에 창조된 것이 아니라는 견해를 취했다. 그는 창세기에 제시된 6일의 창조 구조가 물리적인 방식으로 시간의 경과가 아니라 논리적인 틀을 나타낸다고 주장한다. 아우구스티누스는 또한 원죄가 우주 구조의 변화를 일으킨 것으로 보지 않으며, 심지어 아담과 하와의 몸이 타락 전에 이미 죽을 수 있게 창조되었다고 암시한다. 그의 구체적인 견해와는 별개로, 아우구스티누스는 창조 이야기의 해석이 어렵다는 것을 인정하고 새로운 정보가 나올 때마다 그것에 대해 기꺼이 마음을 바꿀 의향이 있다고 말한다.^[19]

2. 2. 중세 시대의 해석

중세 시대에는 유대교와 기독교에서 성경에 대한 다양한 해석이 발전했다.

2. 2. 1. 유대교의 해석

마이모니데스(모셰 벤 마이몬, "람밤")를 비롯한 중세 철학적 합리주의자들은 창세기를 문자 그대로 읽을 필요가 없다고 주장했다. 이들은 토라를 과학의 발견과 양립할 수 있는 방식으로 이해해야 한다고 보았다. 중세 시대의 랍비 마이모니데스는 과학과 토라가 일치하지 않으면, 과학이 이해되지 않았거나 토라가 잘못 해석된 것이라고 썼다. 그는 과학이 어떤 점을 증명하면 그 결과를 받아들이고 그에 따라 성경을 해석해야 한다고 주장했다.^[27] 사아디아 가온은 평범한 의미가 논리에 모순될 경우 등 우화적 접근 방식을 사용할 수 있는 규칙을 제시했다.^[28] 솔로몬 이븐 가비롤은 아브라함 이븐 에즈라가 인용한 "생명의 샘"에서 우화를 광범위하게 사용했다.^[29] 1305년 슐로모 벤 아데레트는 야곱 아나톨리처럼 마이모니데스를 따르는 이들이 "말마드 하-탈미딤"에서 우화를 무제한으로 사용하는 것에 반대하는 편지를 썼다.^[30] 게르소니데스는 마이모니데스의 아담 이야기를 창세기에 대한 주석에 복사하면서 "힌트"라는 단어로 얇게 가렸다. 마이모니데스와 게르소니데스는 인간의 타락이 한 남자에 대한 이야기가 아니라 인간 본성에 대한 이야기라고 보았다. 즉, 아담은 순수한 지성, 이브는 육체, 뱀은 육체를 통해 지성을 가두려는 환상이라는 것이다.^[31]

조하르는 토라의 모든 단어에 초월적인 진실과 숭고한 비밀이 담겨 있다고 보았다. 토라에 나오는 이야기는 겉옷일 뿐이며, 이 겉옷을 토라 자체로 여기는 사람은 다음 세상에서 몫이 없을 것이라고 경고했다. 대신 토라의 본질을 꿰뚫어보는 의로운 자가 되기 위해 노력해야 한다고 강조했다.^[32]

나흐마니데스는 마이모니데스의 합리주의적 견해를 비판하며, 성경 창조 이야기를 문자적으로 번역하면 몇 가지 비논리적인 점이 발생한다고 지적했다. 그는 창조 이야기가 실제로는 영적인 개념을 상징적으로 언급한다고 말했다. 또한 창조 이야기의 실제 의미는 신비적이며, 전통적으로 교사에서 고급 학자에게 비공개적으로 전해졌다고 말하는 미쉬나를 차기갓(Chagigah)에서 인용했다. 많은 카발라 자료는 유가의 인도 개념과 유사한 우주적 창조 순환인 ''슈미토트''를 언급한다.

2. 2. 2. 기독교의 해석

로완 윌리엄스에 따르면, "기독교 역사의 대부분 동안, 모든 것이 하나님의 창조 행위에 달려 있다는 믿음이 창조적 시간 속에서 그것이 정확히 어떻게 전개되는지에 대한 어느 정도의 불확실성 또는 자유도와 매우 양립할 수 있다는 인식이 있었다."^[5]

일부 종교 역사가들은 성경 문자주의가 개신교의 부상과 함께 나타났다고 여긴다. 종교 개혁 이전에는 일반적으로 성경을 완전히 문자적인 방식으로 해석하지 않았다. 저명한 물리학자이기도 한 베네딕토회 사제이자 신학자인 스타니슬라프 자키는 그의 저서 ''성경과 과학''에서 다음과 같이 진술했다.

"성경의 원어 연구가 권위 있는 교회 설교로부터 분리된 한, 문자주의에 불을 지폈다... 과학적 정보의 원천으로 여겨지는 성경 문자주의는 오늘날에도 '성경 숭배자'라는 줄리안 헉슬리의 묘사에 걸맞는 창조론자들 사이에서 유행하고 있다. 그들은 프레드 호일, 칼 세이건, 스티븐 제이 굴드와 같은 후대의 헉슬리들의 맷돌에 낟알을 더하면서 성경의 명성에 먹칠을 할 뿐이다. 창조론의 오류는 과학적 데이터에 대한 그릇된 추론보다 더 심각하다. 창조론이 근본적으로 잘못된 점은 [개신교] 종교 개혁자들이 구축한 성서주의, 즉 신학적 단층선에 그 근거를 두고 있다는 점이다."^[6]

그러나 러시아 정교회 수도사 세라핌 로즈는 대 바실리, 신학자 그레고리우스, 크리소스토모스, 시리아의 에프렘과 같은 주요 정교회 성도들이 창세기를 역사적 기록으로 간주해야 한다고 믿었다고 주장했다.^[7]^[8]

3. 현대적 해석

일부 현대 기독교인들과 신 무신론자들은 창세기의 우화적 또는 신화적 해석을 과학, 특히 진화론과 성경적 설명을 조화시키려는 늦은 시도로 폄하한다. 이들은 기원 이야기가 현대 과학이 등장하기 전까지 항상 문자적으로 해석되었다고 주장한다. 그러나 로완 윌리엄스에 따르면, 기독교 역사 대부분 동안 모든 것이 하나님의 창조 행위에 달려 있다는 믿음은 창조적 시간 속에서 그것이 정확히 어떻게 전개되는지에 대한 어느 정도의 불확실성 또는 자유도와 매우 양립할 수 있다는 인식이 있었다.^[5]

일부 종교 역사가들은 성경 문자주의가 개신교의 종교 개혁과 함께 나타났다고 본다. 종교 개혁 이전에는 일반적으로 성경을 완전히 문자적인 방식으로 해석하지 않았다. 베네딕토회 사제이자 신학자인 스타니슬라프 자키는 ''성경과 과학''에서 성경의 원어 연구가 권위 있는 교회 설교로부터 분리되면서 문자주의에 불을 지폈다고 말한다. 그는 과학적 정보의 원천으로 여겨지는 성경 문자주의가 오늘날에도 '성경 숭배자'라는 줄리안 헉슬리의 묘사에 걸맞는 창조론자들 사이에서 유행하고 있다고 지적한다.^[6]

그러나 러시아 정교회 수도사 세라핌 로즈는 대 바실리, 신학자 그레고리우스, 크리소스토모스, 시리아의 에프렘과 같은 주요 정교회 성도들이 창세기를 역사적 기록으로 간주해야 한다고 믿었다고 주장했다.^[7]^[8]

현대의 많은 기독교 신학자들, 로마 가톨릭, 동방 정교회, 그리고 주류 개신교는 창세기의 문자적인 해석을 거부하고 문학적 틀 관점과 같은 우화적 또는 신화적 해석을 선호한다.

교황 요한 바오로 2세는 교황청 과학 아카데미에 보낸 편지에서, 성경은 우주 기원에 대한 과학적 논문을 제공하는 것이 아니라 인간과 하나님, 그리고 우주와의 올바른 관계를 진술하기 위한 것이라고 말했다. 성경은 당시 저자가 사용했던 우주론의 용어로 자신을 표현하며, 세상이 어떻게 만들어졌는지가 아니라 어떻게 하늘에 갈 수 있는지를 가르치고자 한다고 덧붙였다.^[24]

2004년에 작성되어 과학과 신앙을 지지하는 수천 명의 기독교 성직자들이 서명한 "성직자 서한" 프로젝트는 성경의 변치 않는 진리와 현대 과학의 발견이 편안하게 공존할 수 있다고 믿는다고 밝혔다. 또한 진화론이 근본적인 과학적 진리이며, 비판적 사고를 할 수 있는 인간의 마음은 하나님의 선물이고, 이 선물을 충분히 활용하지 못하는 것은 우리 창조주의 뜻을 거부하는 것이라고 믿는다고 언급했다.^[25]

복음주의 진영에서는 메레디스 G. 클라인과 앙리 블로처가 문학적 틀 관점을 옹호하며, 고든 J. 글로버는 창세기를 고대 근동 우주론적 해석으로 이해해야 한다고 주장한다.

3. 1. 기독교의 다양한 해석

현대 기독교에서는 창세기, 특히 아담과 하와 이야기를 어떻게 해석할 것인가에 대한 다양한 관점이 존재한다. 초기 기독교인들은 창세기 1장에 나오는 창조의 날들을 문자 그대로 해석할지, 아니면 비유적으로 이해할지를 놓고 의견이 갈렸다.

바실 대제는 육일설에서 창조의 날들을 비유적으로 해석하는 것을 거부했지만, 날들의 문자적 해석에 대해서는 언급하지 않았다.^[13]^[14] 알렉산드리아의 오리게네스는 ''켈수스 반박''에서 창조에 대한 내용을 문자적으로 받아들이는 사람들을 비판했다.^[16]

히포의 아우구스티누스는 과학과 하나님이 주신 이성에 의해 우리가 아는 것과 모순된다면 성경 본문을 문자적으로 해석해서는 안 된다고 제안했다. 아우구스티누스는 ''창세기의 문자적 해석''에서 원죄가 우주 구조의 변화를 일으킨 것으로 보지 않으며, 아담과 하와의 몸이 타락 전에 이미 죽을 수 있게 창조되었다고 암시했다. 그는 창조 이야기의 해석이 어렵다는 것을 인정하고 새로운 정보가 나올 때마다 기꺼이 마음을 바꿀 의향이 있다고 말했다.^[17]^[18]^[19]

아우구스티누스는 ''신국''에서 이교도들이 제안한 인간 불멸성과 교회의 성경과 다른 시대에 대한 동시대적 아이디어를 모두 거부했다.^[20] 그러나 그는 여기서 지구의 나이가 아니라 초기 기독교 역사를 기반으로 한 인간 문명의 나이를 인용하고 있다. 그 역사는 더 이상 정확한 연도로 간주되지 않으므로 6000년이 정확한 숫자가 아니거나 연도가 실제 문자적인 연도가 아니다. 아우구스티누스는 또한 창조 주간의 "날"이라는 단어에 대해 논평하며, 해석이 어렵다는 것을 인정했다.^[21]

가톨릭 신학자 루드비히 오트는 ''가톨릭 교리의 기본''에서 "성경 저자들이 세속적인 일에서 당대의 정신적 인식에 적합한 대중적, 즉 비과학적인 해설 방식을 사용하므로 여기서 더 자유로운 해석이 가능하다. 교회는 순수하게 과학적인 문제에 대해 긍정적인 결정을 내리지 않고, 신앙을 위협하는 오류를 거부하는 데 국한한다."라고 언급했다.^[22] 또한, 성경 저자는 사물의 본질적인 구성과 창조의 순서를 과학적으로 정확하게 표현할 의도가 없었고, 그의 시대의 언어와 과학 이전의 발전에 적합한 대중적인 방식으로 지식을 전달하려는 의도가 있었기 때문에, 그 설명은 엄격하게 과학적인 언어로 표현된 것처럼 간주되거나 측정되어서는 안 된다고 하였다.^[23]

복음주의 작가 고든 J. 글로버는 ''하늘 너머: 과학과 창조 신학 이해''에서 창세기에 대한 고대 근동 우주론적 해석을 주장하며, 이를 창조 신학이라고 명명한다. 글로버는 창세기는 우리에게 창조 과학을 제공하는 것이 아니라, 창조에 대한 성경적 신학을 제공하고 있다고 주장한다.^[26]

3. 1. 1. 문자적 해석

일부 현대 기독교인들과 신 무신론자들은 창세기의 우화적 또는 신화적 해석을 과학과 성경적 설명을 조화시키려는 늦은 시도로 폄하한다. 그들은 기원 이야기가 현대 과학(특히 생물학적 진화)이 등장하여 이에 도전하기 전까지 항상 문자적으로 해석되었다고 주장한다. 그러나 이러한 견해는 일반적인 합의된 견해가 아니다.^[5]

로완 윌리엄스에 따르면, "[기독교] 역사의 대부분 동안, 모든 것이 하나님의 창조 행위에 달려 있다는 믿음이 창조적 시간 속에서 그것이 정확히 어떻게 전개되는지에 대한 어느 정도의 불확실성 또는 자유도와 매우 양립할 수 있다는 인식이 있었다."^[5]

일부 종교 역사가들은 성경 문자주의가 개신교의 부상과 함께 나타났다고 여긴다. 종교 개혁 이전에는 일반적으로 성경을 완전히 문자적인 방식으로 해석하지 않았다. 베네딕토회 사제이자 신학자인 스타니슬라프 자키는 그의 저서 ''성경과 과학''에서 다음과 같이 진술하였다.

성경의 원어 연구가 권위 있는 교회 설교로부터 분리된 한, 문자주의에 불을 지폈다. 과학적 정보의 원천으로 여겨지는 성경 문자주의는 오늘날에도 '성경 숭배자'라는 줄리안 헉슬리의 묘사에 걸맞는 창조론자들 사이에서 유행하고 있다. 그들은 프레드 호일, 칼 세이건, 스티븐 제이 굴드와 같은 후대의 헉슬리들의 맷돌에 낟알을 더하면서 성경의 명성에 먹칠을 할 뿐이다. 창조론의 오류는 과학적 데이터에 대한 그릇된 추론보다 더 심각하다. 창조론이 근본적으로 잘못된 점은 [개신교] 종교 개혁자들이 구축한 성서주의, 즉 신학적 단층선에 그 근거를 두고 있다는 점이다.^[6]

그러나 러시아 정교회 수도사 세라핌 로즈는 대 바실리, 신학자 그레고리우스, 크리소스토모스, 시리아의 에프렘과 같은 주요 정교회 성도들이 창세기를 역사적 기록으로 간주해야 한다고 믿었다고 주장했다.^[7]^[8]

3. 1. 2. 비유적 해석

많은 기독교 신학자들은 창세기를 문학적, 신화적, 신학적 관점에서 해석한다.^[24] 로마 가톨릭, 동방 정교회, 그리고 주류 개신교는 창세기의 문자적인 해석을 거부하고 문학적 틀 관점과 같은 우화적 또는 신화적 해석을 선호한다.^[22]

로완 윌리엄스에 따르면, "기독교 역사의 대부분 동안, 모든 것이 하나님의 창조 행위에 달려 있다는 믿음이 창조적 시간 속에서 그것이 정확히 어떻게 전개되는지에 대한 어느 정도의 불확실성 또는 자유도와 매우 양립할 수 있다는 인식이 있었다."^[5]

초기 기독교인들은 창세기 1장에 나오는 창조의 날들을 문자 그대로 해석할지, 아니면 비유적으로 이해할지를 놓고 의견이 갈렸다.

알렉산드리아의 오리게네스는 성경의 진정한 의미는 우화적으로 읽어야만 찾을 수 있다고 주장했다.^[11] 그는 ''원리에 관하여''에서 때로는 역사적 사건에서 영적 가르침을 얻을 수 있으며, 때로는 문자적으로 받아들이면 "진실을 담을 수 없는 것처럼 보일" 이야기가 이러한 교훈을 가르칠 수 있다고 설명했다.^[12]

히포의 아우구스티누스는 과학과 하나님이 주신 이성에 의해 우리가 아는 것과 모순된다면 성경 본문을 문자적으로 해석해서는 안 된다고 제안했다. 그는 ''창세기의 문자적 해석''에서 우주의 모든 것이 하나님에 의해 동시에 창조되었으며, 창세기의 평범한 설명이 요구하는 것처럼 7일 만에 창조된 것이 아니라는 견해를 취했다. 그는 창세기에 제시된 6일의 창조 구조가 물리적인 방식으로 시간의 경과가 아니라 논리적인 틀을 나타낸다고 주장한다.^[19]

교황 요한 바오로 2세는 교황청 과학 아카데미에 보낸 편지에서 성경은 과학적 논문을 제공하기 위해서가 아니라, 인간과 하나님, 그리고 우주와의 올바른 관계를 진술하기 위해 쓰였다고 말했다. 성경은 당시 저자가 사용했던 우주론의 용어로 자신을 표현하며, 세상이 어떻게 만들어졌는지가 아니라 어떻게 하늘에 갈 수 있는지를 가르치고자 한다고 덧붙였다.^[24]

2004년에 작성된 "성직자 서한" 프로젝트는 성경의 진리와 현대 과학의 발견이 공존할 수 있다고 믿으며, 진화론이 근본적인 과학적 진리라고 주장한다. 이들은 비판적 사고를 할 수 있는 인간의 마음이 하나님의 선물이며, 이를 충분히 활용하지 못하는 것은 창조주의 뜻을 거부하는 것이라고 믿는다.^[25]

3. 1. 3. 유신진화론

3. 2. 과학과의 관계

창세기의 해석은 과학, 특히 진화론과의 관계에서 중요한 논쟁 지점이 된다. 일부 현대 기독교인들과 신 무신론자들은 창세기의 우화적 해석을 과학과 성경을 조화시키려는 시도로 폄하하기도 한다.^[5] 그러나 로완 윌리엄스에 따르면, 기독교 역사 대부분 동안 창조에 대한 믿음은 시간 속에서 어떻게 전개되는지에 대한 불확실성과 양립할 수 있었다.^[5]

베네딕토회 사제이자 신학자인 스타니슬라프 자키는 성경 문자주의가 개신교와 함께 나타났다고 주장하며, 종교 개혁 이전에는 성경을 문자적으로 해석하지 않았다고 말한다. 그는 성경 문자주의가 과학적 정보의 원천으로 여겨지는 경우가 있다고 지적하며, 이는 줄리안 헉슬리가 '성경 숭배자'라고 묘사한 창조론자들 사이에서 유행한다고 말한다.^[6]

반면, 러시아 정교회 수도사 세라핌 로즈는 대 바실리, 신학자 그레고리우스, 크리소스토모스, 시리아의 에프렘과 같은 정교회 성도들이 창세기를 역사적 기록으로 간주해야 한다고 주장했다.^[7]^[8]

현대의 많은 기독교 신학자들은 창세기의 문자적 해석을 거부하고 우화적 해석을 선호한다. 로마 가톨릭, 동방 정교회, 주류 개신교는 문학적 틀 관점과 같은 해석을 지지한다. 그러나 일부 기독교 근본주의자들은 이러한 해석을 거부하며, Answers in Genesis와 같은 단체는 창세기의 문자적 해석을 옹호한다.

가톨릭 신학자 루드비히 오트는 성경 저자들이 당대의 비과학적인 해설 방식을 사용했으므로 자유로운 해석이 가능하다고 말한다. 그는 세속 과학의 확실한 발견과 올바르게 이해된 하나님의 말씀 사이에는 실제적인 모순이 있을 수 없다고 언급한다.^[22] 또한 성경 저자는 과학적 정확성을 표현하려는 의도가 없었으며, 당시의 언어와 과학 이전의 발전에 적합한 방식으로 지식을 전달하려 했다고 설명한다.^[23]

교황 요한 바오로 2세는 성경이 우주의 기원에 대해 과학적 논문을 제공하는 것이 아니라, 인간과 하나님, 우주와의 관계를 진술하기 위한 것이라고 말했다.^[24]

2004년, 수천 명의 기독교 성직자들이 서명한 "성직자 서한" 프로젝트는 성경의 진리와 현대 과학의 발견이 공존할 수 있다고 믿으며, 진화론을 근본적인 과학적 진리로 받아들인다고 밝혔다.^[25]

복음주의 진영에서는 메레디스 G. 클라인과 앙리 블로처가 문학적 틀 관점을 옹호하며, 고든 J. 글로버는 창세기를 고대 근동 우주론적 해석으로 이해해야 한다고 주장한다.^[26]

4. 한국 개신교의 특수성

한국 개신교는 창세기를 문자적으로 해석하는 경향이 강하며, 이는 성경 문자주의와 창조 과학 운동의 영향으로 볼 수 있다. 이러한 경향은 창세기의 내용을 과학적 사실과 대립하는 것으로 여기게 만들기도 한다.

4. 1. 근본주의 신앙의 영향

로완 윌리엄스에 따르면, "기독교 역사의 대부분 동안, 모든 것이 하나님의 창조 행위에 달려 있다는 믿음이 창조적 시간 속에서 그것이 정확히 어떻게 전개되는지에 대한 어느 정도의 불확실성 또는 자유도와 매우 양립할 수 있다는 인식이 있었다."^[5]

일부 종교 역사가들은 성경 문자주의가 개신교의 부상과 함께 나타났다고 여긴다. 종교 개혁 이전에는 일반적으로 성경을 완전히 문자적인 방식으로 해석하지 않았다. 베네딕토회 사제이자 신학자인 스타니슬라프 자키는 그의 저서 ''성경과 과학''에서 다음과 같이 말했다.

그러나 러시아 정교회 수도사 세라핌 로즈는 대 바실리, 신학자 그레고리우스, 크리소스토모스, 시리아의 에프렘과 같은 주요 정교회 성도들이 창세기를 역사적 기록으로 간주해야 한다고 믿었다.^[7]^[8]

4. 2. 창조 과학 운동

창조 과학 운동가들은 창세기의 우화적 또는 신화적 해석을 과학과 성경적 설명을 조화시키려는 늦은 시도로 폄하한다. 그들은 기원 이야기가 현대 과학, 특히 생물학적 진화가 등장하여 이에 도전하기 전까지 항상 문자적으로 해석되었다고 주장한다. 그러나 이러한 견해는 일반적인 합의된 견해가 아니다.^[5]

일부 종교 역사가들은 성경 문자주의가 개신교의 부상과 함께 나타났다고 여긴다. 종교 개혁 이전에는 일반적으로 성경을 완전히 문자적인 방식으로 해석하지 않았다.^[6] 베네딕토회 사제이자 신학자인 스타니슬라프 자키는 그의 저서 ''성경과 과학''에서 성경의 원어 연구가 권위 있는 교회 설교로부터 분리된 한, 문자주의에 불을 지폈다고 한다.^[6] 과학적 정보의 원천으로 여겨지는 성경 문자주의는 오늘날에도 '성경 숭배자'라는 줄리안 헉슬리의 묘사에 걸맞는 창조론자들 사이에서 유행하고 있다고 한다.^[6]

그러나 러시아 정교회 수도사 세라핌 로즈는 대 바실리, 신학자 그레고리우스, 크리소스토모스, 시리아의 에프렘과 같은 주요 정교회 성도들이 창세기를 역사적 기록으로 간주해야 한다고 믿었다고 주장했다.^[7]^[8]

5. 다양한 관점들

필로는 성경에 대한 우화적 해석을 광범위하게 사용한 최초의 해설가였다.

마이모니데스(모셰 벤 마이몬, "람밤")와 같은 중세 철학적 합리주의자들은 창세기를 문자 그대로 읽을 필요는 없다고 주장했다. 이들은 과학의 발견과 양립할 수 있는 방식으로 토라를 이해해야 한다고 보았다. 중세 시대의 랍비 마이모니데스는 과학과 토라가 일치하지 않으면 과학이 이해되지 않았거나 토라가 잘못 해석된 것이라고 썼다. 그는 과학이 어떤 점을 증명하면 그 결과를 받아들이고 그에 따라 성경을 해석해야 한다고 주장했다.^[27] 사아디아 가온은 평범한 의미가 논리에 모순될 경우 우화적 접근 방식을 사용할 수 있다고 보았다.^[28] 솔로몬 이븐 가비롤은 아브라함 이븐 에즈라가 인용한 "생명의 샘"에서 우화를 광범위하게 사용했다.^[29] 1305년 슐로모 벤 아데레트는 야곱 아나톨리와 같은 마이모니데스 추종자들의 우화 사용에 반대하는 편지를 썼다.^[30] 게르소니데스는 마이모니데스의 아담 이야기를 창세기에 대한 주석에 복사하며, 인간의 타락이 한 남자에 대한 이야기가 아니라 인간 본성에 대한 이야기라고 보았다. 아담은 순수한 지성, 이브는 육체, 뱀은 육체를 통해 지성을 가두려는 환상으로 해석했다.^[31]

조하르는 토라의 이야기는 겉옷일 뿐이며, 그 이상을 꿰뚫어야 한다고 강조한다.

나흐마니데스는 마이모니데스의 합리주의적 견해를 비판하며, 창조 이야기가 영적인 개념을 상징적으로 언급한다고 말했다. 그는 창조 이야기의 실제 의미가 신비적이며, 전통적으로 교사에서 고급 학자에게 비공개로 전해졌다고 하는 미쉬나를 인용했다. 많은 카발라 자료는 유가의 인도 개념과 유사한 우주적 창조의 순환인 ''슈미토트''를 언급한다.

5. 1. 바하이 신앙의 해석

바하이 신앙은 아담과 이브에 대한 이야기를 우화적으로 해석한다. 아브두’л-바하는 《어떤 질문에 대한 답변》에서 문자적인 해석을 단호히 거부하며, 대신 이야기가 "신성한 신비와 보편적인 의미"를 담고 있는 상징적인 이야기라고 주장한다.^[33]^[34] 즉, 아담의 타락은 인류가 선과 악을 인식하게 된 것을 상징한다.

참조

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_[2] 논문 Early Humans, Adam, and Inspiration http://www.asa3.org/[...] 2007-09
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_[4] 웹사이트 Allegorical Interpretation https://web.archive.[...]
_[5] 뉴스 Interview: Rowan Williams https://www.theguard[...] 2006-03-21
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_[8] 웹사이트 Genesis and Early Man http://www.orthodoxi[...] Orthodoxinfo.com 2011-08-17
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_[16] 문서 "[[Contra Celsus]]" http://www.newadvent[...]
_[17] 문서 The Literal Interpretation of Genesis 1:19–20, Chapt. 19
_[18] 문서 The Literal Interpretation of Genesis 2:9
_[19] 논문 The Contemporary Relevance of Augustine http://www.asa3.org/[...] American Scientific Affiliation
_[20] 문서 Of the Falseness of the History Which Allots Many Thousand Years to the World’s Past http://www.ccel.org/[...]
_[21] 문서 City of God
_[22] 문서 Ott, page 92
_[23] 문서 Ott, page 93, cf. Exod 20:8
_[24] 문서 Cosmology and Fundamental Physics http://www.ewtn.com/[...]
_[25] 웹사이트 An Open Letter Concerning Religion and Science https://web.archive.[...]
_[26] 서적 Beyond the Firmament: Understanding Science and the Theology of Creation Watertree
_[27] 문서 "[[The Guide for the Perplexed]] 2:25"
_[28] 문서 "[[Emunoth ve-Deoth]], chapter 7"
_[29] 문서 "Alternative commentary to Gen. 3:21"
_[30] 웹사이트 "ALLEGORICAL INTERPRETATION\" in Jewish Encyclopedia" http://jewishencyclo[...] Jewishencyclopedia.com 2011-10-01
_[31] 문서 "[[The Guide for the Perplexed]] 2:30"
_[32] 문서 Zohar Behalotekha 152A
_[33] 웹사이트 Some Answered Questions: Adam and Eve http://reference.bah[...]
_[34] 서적 A Basic Baháʼí Dictionary George Ronald

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