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기독교 근본주의

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목차

1. 개요

기독교 근본주의는 20세기 초 미국에서 시작된 기독교 내 보수적 신학 경향으로, 성경의 무오류성을 강조하고 문자적 해석을 중시한다. 이 용어는 원래 자유주의 신학에 반대하는 보수주의자들을 지칭했으나, 점차 종교적 극단주의를 의미하는 부정적 의미로 사용되기도 한다. 기독교 근본주의는 5가지 핵심 교리를 주장하며, 성경 문자주의, 반진화론, 창조과학 등을 특징으로 한다. 하지만, 성경 문자적 해석, 인권 문제, 과학적 사실 부정 등으로 인해 비판을 받기도 한다. 북미, 호주, 러시아 등 다양한 지역에서 다양한 형태로 나타나며, 교파에 따라 독립 침례교회, 감리교, 개혁주의 근본주의 등으로 구분된다.

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기독교 근본주의
지도
기본 정보
명칭기독교 근본주의
다른 이름근본주의 운동, 근본주의
로마자 표기Gidokgyo Geunbonjuui
주요 특징
특징성경의 무오류성 및 문자적 해석 강조
자유주의 신학 거부
사회 및 문화적 보수주의
기독교적 가치관에 따른 사회 개혁 추구
신학적 입장
성경관성경의 무오류성 및 문자적 해석
자유주의 신학거부
복음주의비판적 또는 분리적 입장
역사적 배경
기원19세기 말 ~ 20세기 초 미국
주요 사건"근본주의"라는 용어의 등장 (1920년)
스코프스 재판 (1925년)
복음주의 운동의 발흥
기독교 우파의 형성
주요 인물 및 단체
주요 인물밀턴 스튜어트
라이먼 애벗
커티스 리
관련 단체세계기독교근본주의협의회
미국기독교근본주의협회
성경침례교회
독립침례교회
개혁주의교회
사회적 영향
정치기독교 우파 운동에 영향
보수적 정치 성향
교육성경 중심의 교육 강조
공립학교에서의 진화론 교육 반대
사회 문화전통적인 가치관 강조
낙태 및 동성애 반대
성경적 관점에 따른 사회 윤리 강조
비판
비판극단주의적 성향 비판
성경의 문자적 해석으로 인한 문제점 지적
현대 사회와 단절된 모습 비판
관련 주제
관련 주제복음주의
기독교 우파
성경 무오설
창조과학

2. 용어

"근본주의"라는 용어는 1922년에 영어로 처음 등장했으며, 종교 운동을 가리킬 때는 종종 대문자로 표기된다.[1] 20세기 말까지 이 용어는 경멸적인 의미를 갖게 되어, 특히 해당 용어를 처음 사용한 운동과 자신을 근본주의자로 여기는 사람들 외에까지 그러한 분류가 확대될 때 종교적 광신주의 또는 극단주의를 의미하게 되었다.[14]

원래 근본주의 운동과 몇몇 신념을 공유하지만 모든 신념을 공유하는 것은 아닌 일부 사람들은 그 용어가 지닌 부정적인 의미 때문에 "근본주의"라는 꼬리표를 거부하는 반면, 다른 사람들은 그것을 자랑스러운 깃발로 여기기도 한다. 영국의 특정 지역에서는 종교적 증오를 부추길 의도로 "근본주의자"라는 용어를 사용하는 것은 2006년의 인종 및 종교 증오 행위법을 위반하는 행위이다.

근본주의자(fundamentalist)라는 용어는 21세기에 논쟁을 부르는 단어가 되었다. 흔히 낙인을 찍기 위한 공격적인 경멸적인 용어로 사용된다고 여겨지며, 복음주의 지도자인 우다 신은 "근본주의자라는 명칭만큼 적의에 찬 경멸적인 차별 용어는 아마도 기독교계에는 찾아볼 수 없을 것이다"라고 주장하고 있다.[103] 한때 근본주의 운동 지도자 자신들의 용어였지만, 오늘날에는 근본적인 신앙을 가진 사람일지라도, 경멸적인 용어로 이 단어로 불리는 것을 거부하게 되었다.[104] 그러나 현재도 영어권에서는 근본주의를 표방하는 단체가 존재하는데, 독립 침례교 등이 있다.[105][106]

'근본주의자'(fundamentalist)라는 용어는 초기에는 근대 성서 비평학에 반대하는 보수적 복음주의자들이 스스로를 지칭하는 말이었으며, 하나의 신학적 입장을 가리키는 용어였다. 그러나 (스코프스 재판) (1925년) 등을 계기로 종교적 입장에서 진화론을 강하게 부정하는 사람들을 근본주의자라고 부르게 되었고, 시대착오적이고 전근대적이라는 다소 부정적인 의미를 띠는, 당사자가 아닌 사람들로부터의 타칭 또는 경멸적인 호칭으로 일반적으로 퍼지게 되었다.[112] (이란 혁명) (1979년) 이후, 근본주의(fundamentalism)라는 용어는 (이슬람교)에도 적용되기 시작했다.

일본에서는 1926년 당시 기독교 대표적 지도자 우에무라 마사히사(植村正久)가 근본주의의 기본 신조에 반대하며, “대속적 속죄”를 교회 신조에 포함하는 것은 잘못이라고 주장했다. 또한 성경 무오류설도 “문자 숭배”라 부르며 거부했다.[113][114]

구 일본기독교단에서는 국민 의례로서 궁성참배(宮城遥拝), 신사 참배를 행한 데 대해, 그것을 우상숭배라고 주장하며 신사 참배를 하지 않는 기독교인을 펀더멘털리스트(ファンダメンタリスト), 그 입장을 펀더멘털리즘(ファンダメンタリズム)이라고 불렀다.[115]

한국에서는 "근본주의" 외에 "기독교 원리주의"라는 용어도 사용되는데, 이는 이슬람 원리주의의 영향으로 정치적 의미가 더해진 용어이다.

3. 역사

기독교 근본주의는 19세기 말 영국과 미국의 신학적 전통에서 다양한 영향을 받아 형성되었다.[16] 미국 남북 전쟁 이후, 북부 복음주의 지도자들 사이에서는 다윈주의와 고등 성경 비평을 둘러싼 긴장이 고조되었고, 남부는 양쪽 모두에 대한 반대 입장에서 통합되어 있었다.[17] 근대주의자들은 과학에 대한 그들의 견해와 일치하도록 기독교를 갱신하려고 시도했고, 성경적 기적을 부인하고 신이 사회의 사회적 진화를 통해 자신을 드러낸다고 주장했다. 반면 보수주의자들은 이러한 변화에 저항했다.[17] 이러한 긴장은 제1차 세계 대전 이후 근본주의/근대주의 분열로 표면화되었다.[17]

그러나 이러한 분열이 근대주의자와 근본주의자라는 두 그룹만 있었다는 것을 의미하지는 않는다. 신복음주의자라고 자처하며 근본주의의 극단적인 요소들과 자신들을 분리한 사람들도 있었다. 이들은 비지성적인 접근 방식 때문에 근본주의 운동과 주류 복음주의 운동 모두와 자신들을 분리하고자 했다.[17]

1930년대에는 근본주의가 과거의 흔적에 불과한 "마지막 숨결"로 많은 사람들에게 여겨졌다.[29] 하지만 최근에는 학자들이 그러한 견해에서 벗어나고 있다.[32][30]

근본주의 운동에 대한 해석은 시간이 지남에 따라 변화해 왔으며, 대부분의 이전 해석은 사회적 변위 또는 문화적 지체의 개념에 기반을 두고 있다.[32] 1930년대에는 H. 리처드 니버를 포함한 일부 학자들이 근본주의와 근대주의 사이의 갈등을 도시와 시골 사이의 더 광범위한 사회적 갈등의 일부로 이해했다.[32] 이러한 관점에서 근본주의자들은 도시 거주자들의 진보주의에 반발하는 시골과 소도시 거주자들이었다.[32] 1950년대에는 반지성주의의 한 형태로 여겨졌으며, 1960년대 초 미국 지식인이자 역사가인 리처드 호프슈타터는 지위 불안, 사회적 변위 및 '마니교적 사고방식'의 관점에서 해석했다.[32][33]

1960년대 후반부터 이 운동은 "자체적으로 진정한 종교적, 신학적, 심지어 지적인 운동"으로 여겨지기 시작했다.[32] 폴 카터는 근본주의를 단순한 반지성주의로 해석하는 대신 "근본주의자들은 단지 상대방과는 다른 방식으로 지적이었다"고 주장했다.[32] 1970년대에 들어서면서 어니스트 R. 샌딘은 근본주의가 프린스턴 신학과 천년왕국주의의 결합에서 비롯된 것으로 보았다.[32]

조지 마스든은 1980년 저서 『근본주의와 미국 문화』에서 근본주의를 "맹렬하게 반근대주의적인 개신교 복음주의"로 정의했다.[32] 여기서 '맹렬한'은 '폭력적인'을 의미하는 것이 아니라 '어떤 대의를 위해 공격적으로 활동하는' 것을 의미한다.[34] 마스든은 기독교 근본주의자들이 20세기에 "신학적 근대주의와 근대주의가 지지하는 문화적 변화 모두에 반대한 미국 복음주의 기독교인들이었다. 근대주의에 대한 맹렬한 반대야말로 근본주의를 가장 분명하게 구분하는 특징이었다"고 주장했다.[35]

마스든에 따르면, 최근 학자들은 "근본주의자"와 "복음주의자"를 구분하는데, 전자가 더 맹렬하고 신학적으로 "근대주의적"으로 간주되는 집단과 협력할 의향이 적다는 점을 든다. 1940년대에 근본주의자들의 온건파는 동일한 신학을 유지했지만, 덜 맹렬한 입장을 강조하기 위해 자신들을 "복음주의자"라고 부르기 시작했다.[40] 로저 올슨은 핵심 사건으로 1942년 미국복음주의협회(National Association of Evangelicals)(NAE)의 설립을 언급했다.[41]

3. 1. 기원

근본주의 운동은 1878년 미국에서 열린 "성경 연구를 위한 신자 모임"(Niagara Bible Conference)에서 시작되었다. 이 회의에서 복음주의 목사들은 14가지 기본 신앙을 확립하였다.[15]

1910년부터 1915년까지 시카고의 증언 출판사는 "진리에 대한 증언: 근본(The Fundamentals: A Testimony to the Truth)"이라는 제목의 에세이 시리즈를 출판했다.[18][19]

미국장로교회는 1910년에 5가지 "근본" 교리를 정의하여 이 운동에 영향을 주었다.

# 성령에 의한 성경의 영감과 그 결과로서의 성경의 무오류.

# 예수의 동정녀 탄생.

# 그리스도의 죽음이 죄에 대한 속죄였다는 신앙.

# 그리스도의 육체적 부활.

# 그리스도의 기적의 역사적 실재성.[20][21][22]

19세기 프린스턴 신학교


프린스턴 신학교는 성경에 대한 고등 비평에 대응하여 1840년대부터 1920년대까지 무오류 교리를 발전시켜 이 운동에 또 다른 영향을 미쳤다. 성경 무오류라고도 불리는 이 교리는 성경이 신적으로 영감을 받았고, 종교적으로 권위가 있으며, 오류가 없다고 주장했다.[23][24] 프린스턴 신학교의 신학 교수 찰스 호지는 하나님이 자신의 정확한 생각을 성경 저자들에게 영감을 주거나 "불어넣었기"(디모데후서 3:16) 때문에 성경이 무오류라고 주장했다.[25]

성경 무오류는 근본주의자들에게 특히 중요한 결집 요소였다.[26] 성경에 대한 이러한 접근 방식은 역사적 문법적 방법에서 성경적 문자주의에 이르기까지 보수적인 복음주의적 해석학적 성경 접근 방식과 관련이 있다.[27]

근본주의라는 용어는 성경의 고등 비평 학문에 반대하는 94편의 논문집에서 직접적으로 기원한다. 이 논문들은 1910년부터 1915년까지 영국과 미국의 보수적인 프로테스탄트 신학자 64명에 의해 쓰여졌다.[107] 미국 근본주의자들의 신앙은 나이아가라 성서 회의와 1910년 미국 장로교 총회에서 확립된 “5대 기본 신조”에서 확인할 수 있다.

  • 성경의 무오류성
  • 예수의 동정녀 탄생과 신성(이사야 7:14)
  • 속죄의 교리와 하나님의 은혜를 통한 믿음으로 얻는 구원(히브리서 9장)
  • 예수의 육체의 부활(마태복음 28장)
  • 예수의 기적의 진정성 또는 재림


1900년-1920년

근본주의자라는 용어는 1910년부터 1915년 사이에 출판된 자유주의 신학을 반박하는 12권짜리 설교 문서 시리즈인 「더 펀더멘털스」(The Fundamentals)에서 직접 유래하며, 「근본주의의 수호자」라는 의미로 1920년에 처음 사용되었다. 「더 펀더멘털스」는 근본주의자들이 직접 붙인 명칭이며, 처음에는 경멸적인 의미가 없었다.

3. 2. 발전

1910년부터 1915년까지 시카고의 증언 출판사는 "진리에 대한 증언: 근본(The Fundamentals: A Testimony to the Truth)"이라는 제목의 에세이들을 출판했다.[18][19] 이 에세이들은 성경의 고등 비평 학문에 반대하는 94편의 논문집으로, 1910년부터 1915년까지 영국과 미국의 보수적인 개신교 신학자 64명이 작성했다.[107]

미국 북장로교회(현재 미국장로교회)는 1910년 5가지 "근본"을 정의했는데, 그 내용은 다음과 같다.

# 성령에 의한 성경의 영감과 그 결과로서의 성경의 무오류.

# 예수의 동정녀 탄생.

# 그리스도의 죽음이 죄에 대한 속죄였다는 신앙.

# 그리스도의 육체적 부활.

# 그리스도의 기적의 역사적 실재성.[20][21][22]

프린스턴 신학교는 성경에 대한 고등 비평에 대응하여 1840년대부터 1920년대까지 무오류 교리를 발전시켰다. 성경 무오류는 성경이 신적으로 영감을 받았고, 권위가 있으며, 오류가 없다고 주장했다.[23][24] 프린스턴 신학교의 신학 교수 찰스 호지는 하나님이 성경 저자들에게 영감을 주었기 때문에 성경이 무오류라고 주장했다. 프린스턴 신학자들은 성경이 다른 역사적 문서와는 다르게 읽혀야 한다고 믿었고, 또한 기독교 근대주의와 자유주의는 비기독교 종교와 마찬가지로 사람들을 지옥으로 이끈다고 믿었다.[25] 성경 무오류는 근본주의자들에게 특히 중요한 결집 요소였다.[26]

1924년 댈러스에 설립된 댈러스 신학교는 미국 남부에 여러 독립적인 성경대학과 근본주의 교회를 설립할 학생들을 교육함으로써 이 운동에 상당한 영향을 미쳤다.[28]

1929년, 존 그레샴 메이천은 프린스턴 신학교의 자유주의화에 반발하여 웨스트민스터 신학교를 설립하였다.

1930년대에는 근본주의가 과거의 흔적에 불과한 "마지막 숨결"로 많은 사람들에게 여겨졌다.[29] 자유주의는 신정통주의에 의해 쇠퇴하고, 근본주의 신학은 체계화되었다. 전천년왕국설의 환난 전 휴거설이 우세해진다.

3. 3. 분열과 신복음주의의 등장

1940년대 초, 복음주의자들과 근본주의 기독교인들은 현대 문화로부터 분리할 것인지, 아니면 현대 문화와 교류할 것인지에 대해 의견이 갈리기 시작했다.[31] 현대성으로부터 분리되는 쪽에 섰던 단체는 1941년 칼 맥킨타이어 목사가 설립한 미국 기독교 교회 협의회(ACCC)였다.[31] "문화적으로 참여하고자 하는 보수적 기독교인들을 위한" 또 다른 단체는 해롤드 오켄가가 1942년에 설립한 미국복음주의협의회(NAE)였다.[31]

20세기 초기의 기독교 근본주의 운동은 보수적인 복음주의 프로테스탄트 내에서 해체되었고, 많은 교파가 분열을 통해 생겨났다. 그들은 신복음주의, 개혁파 및 루터파의 신조주의 등 각기 다른 정체성을 가지고 있다. 그리고 이들 중 누구도 초기 기독교 근본주의 운동의 공통점 이상을 인정하지 않는다. 따라서 많은 복음주의자들은 좁은 의미의 현대 "기독교 근본주의 운동"에 속하지는 않지만, 넓은 의미의 역사적 "근본주의자"라고 부를 수도 있을 것이다. 오늘날의 복음주의자들은 성경의 무오류 교리를 믿는다. 이것은 1세기 전 복음주의자들과 근대 자유주의자들 사이의 논쟁에서 주요한 차이점이었다.

3. 4. 한국에서의 근본주의

일제강점기에 일본은 신사참배를 강요하였는데, 일부 개신교계는 이를 우상숭배로 여겨 거부하였다. 이러한 신사참배 거부 운동은 근본주의와 연결되어 논의되기도 한다.[115] 당시 신사참배를 거부하는 기독교인을 펀더멘털리스트(ファンダメンタリスト), 그 입장을 펀더멘털리즘(ファンダメンタリズム)이라고 불렀다.[115]

해방 이후에도 한국 개신교는 보수적인 신학 성향을 유지하며 근본주의적 요소를 강하게 남겼다. 1970년대 이후, 복음주의 교회들은 사회적 책임과 정치 개입을 강조하기 시작했다.

4. 특징

근본주의는 진화를 비롯한 과학적 사실을 인정하지 않아 과학계와 갈등을 빚는다. 이들은 창조과학이라는 유사과학을 만들어 사람들을 현혹하며, 주류 과학계의 발견을 왜곡하거나 일반인이 알기 힘든 논문 내용을 조작하여 편향적이거나 과학적으로 검증되지 않은 내용을 퍼뜨린다.[130] 이는 과학계와 큰 마찰을 일으키며, 대부분의 과학자는 창조과학에 반대한다.

과거 미국 테네시주에서는 원숭이 재판(1925년)이 벌어졌고, 한국에서도 교과서 진화론 삭제 사건과 같은 사회적 논란이 있었다. 이는 근본주의자들이 성서는 글자까지도 하나님의 영감으로 기록된 정확무오한 하나님 말씀이므로, 성서의 기록은 역사적이나 과학적인 사실이라고 믿는 축자영감설을 따르기 때문이라고 알려졌다.[130] 그러나 창조과학은 제칠일 안식교에서 기원했으며, 반진화 사상 자체는 통일교의 영향이 크다는 점을 고려하면, 이러한 주장은 기독교 내에서도 비판의 여지가 있다.

유신 진화론 등 보수주의 계열에도 신학적 발전이 받아들여지면서 개선의 여지가 있으며, 창조과학류의 유사과학을 경계하는 움직임도 존재한다.[131] 또한 모든 기독교 근본주의자가 진화학에 반대한 것은 아니어서, 벤저민 워필드는 '진화론이 비성서적이라는 근거를 성서에서 찾을 수 없다'고 주장했다.[131]

기독교 근본주의 운동은 초기에는 보수적인 복음주의 내에서 협력했지만, 점차 디스펜세이션주의적 색채를 짙게 띠게 되었다.

'근본주의자'라는 용어는 21세기에 논쟁을 부르는 단어가 되었다. 흔히 낙인을 찍기 위한 공격적인 경멸적 용어로 사용된다고 여겨지며, 복음주의 지도자 우다 신은 "근본주의자라는 명칭만큼 적의에 찬 경멸적인 차별 용어는 아마도 기독교계에는 찾아볼 수 없을 것이다"라고 주장했다.[103] 한때 근본주의 운동 지도자들이 사용하던 용어였지만, 오늘날에는 근본적인 신앙을 가진 사람일지라도 이 단어로 불리는 것을 거부한다.[104] 그러나 현재도 영어권에서는 근본주의를 표방하는 단체가 존재한다.[105][106]

1926년 일본의 기독교 지도자 우에무라 마사히사는 근본주의의 기본 신조에 반대하며, "대속적 속죄"를 교회 신조에 포함하는 것은 잘못이라고 주장했다. 또한 성경 무오류설도 "문자 숭배"라며 거부했다.[113][114] 구 일본기독교단에서는 국민 의례로서 궁성참배, 신사 참배를 행한 데 대해, 그것을 우상숭배라고 주장하며 신사 참배를 하지 않는 기독교인을 펀더멘털리스트, 그 입장을 펀더멘털리즘이라고 불렀다.[115]

4. 1. 5가지 신학적 주장

기독교 근본주의는 전통적인 기독교 교리와 해석에 대해 강한 보수적 입장을 취하며, 현재 주류 개신교 신학에 비해 극히 보수주의적인 입장을 강조한다.[128]

기독교 근본주의의 5가지 주요 주장은 다음과 같다.

① 성경의 무오(無誤): 성경을 문자 그대로 오류가 없는 것으로 해석하며, 어떤 구절에도 이견을 제시할 수 없다고 주장한다.

② 그리스도의 동정녀 탄생: 예수의 인성적 측면을 배제하고 절대적 신성을 강조하며, 예수의 탄생은 해석의 대상이 아니라고 주장한다.

③ 그리스도의 대속적 죽음: 그리스도의 십자가 사건을 인간의 죄를 대신하는 사건으로 강조한다.

④ 육체의 부활: 그리스도를 따르는 부활이 아닌, 무덤에서 일어나는 사건으로 주장한다.

⑤ 그리스도의 재림: 그리스도의 정의 실현이나 심판 개념의 재림이 아니라, 강력한 왕권으로 재림을 주장한다. 전천년설의 세대주의를 주장한다.

미국 근본주의자들의 신앙은 나이아가라 성서 회의와 1910년 미국 장로교 총회에서 확립된 “5대 기본 신조”에서 확인할 수 있다.

  • 성경의 무오류성 (''Inerrancy of the Bible'')
  • 예수 그리스도의 동정녀 탄생과 신성(이사야 7:14) (''The virgin birth and deity of Jesus Christ'')
  • 속죄의 교리와 하나님의 은혜를 통한 믿음으로 얻는 구원(히브리서 9장) (''The doctrine of atonement'')
  • 예수 그리스도의 육체의 부활(마태복음 28장) (''The bodily resurrection of Jesus Christ'')
  • 예수 그리스도의 기적의 진정성 또는 재림 (''The bodily second coming of Jesus Christ'')


근본주의자들은 모세오경(토라)이 모세 사후 수 세기에 걸쳐 기록되었다는 성서 고등 비평 및 문서 가설을 거부하고 모세가 모세오경의 저자였다고 주장했다. 그러나 모세가 자료를 참고했다는 점까지는 부정하지 않았다.

4. 2. 성경 문자주의

기독교 근본주의는 성경을 문자적으로 해석하는 성경문자주의를 강조한다.[128] 발전적 신학 사조, 현대 문화, 역사적 성경해석을 거부한다.[128] 축자영감설에 근거한 성서무오설을 주장한다.[128]

4. 3. 정치와의 연관

미국 남부의 이른바 성서 지대에서 특히 세력이 강한 미국의 근본주의자들은 기독교 우파라는 이름으로 정치세력화하였다. 이들은 국수주의, 반공주의 등이 특징이다.[132] 근본주의는 음주, 도박, 담배, 춤, 극장 등 현대인이 엔터테인먼트라고 할 수 있는 대부분을 죄악시하고 법으로 제재하기를 원했다.[132]

1970년-1980년

1970년 이전에는 자유주의 신학에 대한 반발로 복음주의 교회가 사회적 책임을 강조하며 정치에 개입하기 시작했다.[120][121] 1973년 낙태를 합법화한 로 대 웨이드 판결에 대한 생명 존중파(프로라이프(Pro-life))의 활동이 그 이유 중 하나이다. 대부분의 근본주의자들은 신학적인 이유로 로마 가톨릭에 반대해 왔지만, 최근에는 인공임신중절 등 사회 문제에 대해 협력하는 움직임도 보인다. 그러나 기독교 근본주의와 로마 가톨릭은 역사와 문화에 대한 인식의 차이와 큰 신학적 차이 때문에 현재도 긴장 관계에 있다.

로마 가톨릭을 포함한 보수적인 기독교 세력에 의해 조지 W. 부시가 대통령으로 선출되었다.

2007년 1월 22일 로 대 웨이드 판결 기념일에 워싱턴 D.C. 최대 규모의 스포츠 경기장에서 가톨릭 프로라이프 집회가 열렸고, 2만 명의 가톨릭 청년이 미사와 생명 행진에 참여했다.[122]

5. 근본주의, 복음주의, 신복음주의

복음주의는 모든 개신교회가 '복음중심주의'라는 전통적이고 정통적인 개신교의 정체성을 따르는 것을 의미한다. 따라서 모든 개신교회는 복음주의 교회이며, 복음주의를 따른다.

근본주의는 20세기 영어권의 보수적 신학 입장을 배경으로 하는 강경한 보수적 신학 사조이다. 근본주의 신학은 폭넓은 개신교 복음주의 사상 중 극히 일부만을 강조하여, 흔히 '''협의의 복음주의'''라고 구분한다. 근본주의에서 말하는 복음주의는 개신교 전통을 아우르는 '정통 복음주의'가 아니라, 기독교 근본주의가 해석한 복음만이 진정한 복음이라는 폐쇄적 복음주의를 의미한다.

신복음주의는 온건한 입장의 기독교 근본주의자들로, 개신교 보수주의 신학을 지향한다. '기독교 근본주의'는 19세기 말과 20세기 초에 형성되었고, '신복음주의'는 20세기 중반에 기독교 근본주의의 분파적이고 폐쇄적인 신학적 입장을 비판하며 개방적인 기독교 근본주의 신학을 주장하는 사람들이다. 이들은 다른 개신교 교단과의 교류를 유지하고 반지성적 기독교 근본주의를 극복하려는 노력을 기울인다.

1930년-1945년에는 자유주의 신학이 쇠퇴하고 근본주의 신학이 체계화되었으며, 전천년왕국설의 환난 전 휴거설이 우세해졌다.

1945년-1969년에는 1947년 풀러신학교가 설립되고, 1949년 복음주의신학회(ETS)가 설립되었으며, 1956년 크리스채너티 투데이가 창간되었다.[118] 이 시기에는 근본주의자들과 복음주의자들이 대립하기도 했다.[109][119]

제2차 세계 대전 이후, 기독교 근본주의의 약점을 극복하기 위해 복음주의가 부상했다고 여겨지며, 기독교 근본주의와 복음주의는 교회사에서 별개의 운동으로 간주된다.[124][125]

오늘날, 협의의 근본주의와 복음주의는 별개의 운동으로 간주되며, 신복음주의는 복음주의의 한 갈래로 여겨진다. 많은 복음주의자들은 좁은 의미의 현대 "기독교 근본주의 운동"에 속하지는 않지만, 넓은 의미의 역사적 "근본주의자"라고 부를 수도 있다. 오늘날의 복음주의자들은 성경 무오성 교리를 믿는다.

6. 비판

근본주의는 유사과학(창조과학) 신봉, 얕은 신학관, 기독교 전통과의 결별, 인권에 대한 이해 부족 등으로 인해 많은 사회 문제를 야기하여 외부와 기독교계로부터 비판을 받고 있다.

'근본주의'라는 용어는 1922년에 영어로 처음 등장했으며, 종교 운동을 지칭할 때는 대문자로 표기되는 경우가 많다.[1] 20세기 말에 이르러 이 용어는 경멸적인 의미를 갖게 되었고, 특히 이 용어를 처음 사용한 운동과 자신을 근본주의자로 여기는 사람들 외에까지 분류가 확대되면서 종교적 광신주의 또는 극단주의를 의미하게 되었다.[14]

원래 근본주의 운동과 일부 신념을 공유하지만 모든 신념을 공유하지 않는 사람들은 이 용어가 지닌 부정적인 의미 때문에 '근본주의'라는 꼬리표를 거부하는 반면, 다른 사람들은 이를 자랑스러운 깃발로 여기기도 한다. 영국의 특정 지역에서는 종교적 증오를 부추길 의도로 '근본주의자'라는 용어를 사용하는 것은 2006년의 「인종 및 종교 증오 행위법」을 위반하는 행위이다.

2007년 벨 셰르(Bele Chere)에서 설교하는 기독교 시위대


시간이 지나면서 근본주의 운동에 대한 해석은 변화해 왔다. 초기에는 사회적 변위나 문화적 지체 개념에 기반한 해석이 주를 이루었다.[32] 1930년대에는 H. 리처드 니버 등을 포함한 일부 학자들이 근본주의와 근대주의 간의 갈등을 도시와 시골 간의 더 광범위한 사회적 갈등의 일부로 보았다.[32] 1950년대에는 근본주의가 반지성주의의 한 형태로 여겨졌으며, 1960년대 초 미국의 지식인이자 역사가인 리처드 호프슈타터는 이를 지위 불안, 사회적 변위 및 '마니교적 사고방식'의 관점에서 해석했다.[32][33]

1960년대 후반부터 이 운동은 "자체적으로 진정한 종교적, 신학적, 심지어 지적인 운동"으로 여겨지기 시작했다.[32] 폴 카터는 근본주의를 단순한 반지성주의로 해석하는 대신 "근본주의자들은 단지 상대방과는 다른 방식으로 지적이었다"고 주장했다.[32] 1970년대에 들어서면서 어니스트 R. 샌딘은 근본주의가 프린스턴 신학과 천년왕국주의의 결합에서 비롯된 것으로 보았다.[32]

조지 마스든은 1980년 저서 『근본주의와 미국 문화』에서 근본주의를 "맹렬하게 반근대주의적인 개신교 복음주의"로 정의했다.[32] 여기서 '맹렬한'은 '폭력적인'을 의미하는 것이 아니라 '어떤 대의를 위해 공격적으로 활동하는' 것을 의미한다.[34]

최근 학자들은 "근본주의자"와 "복음주의자"를 구분하는데, 전자가 더 맹렬하고 신학적으로 "근대주의적"으로 간주되는 집단과 협력할 의향이 적다는 점을 들어 구분한다. 1940년대에 근본주의자들의 온건파는 동일한 신학을 유지했지만, 덜 맹렬한 입장을 강조하기 위해 자신들을 "복음주의자"라고 부르기 시작했다.[40]

'근본주의자'(fundamentalist)라는 용어는 초기에는 근대 성서 비평학에 반대하는 보수적 복음주의자들이 스스로를 지칭하는 말이었으며, 하나의 신학적 입장을 가리키는 용어였다. 그러나 스코프스 재판 등을 계기로 종교적 입장에서 진화론을 강하게 부정하는 사람들을 근본주의자라고 부르게 되었고, 시대착오적이고 전근대적이라는 다소 부정적인 의미를 띠는, 당사자가 아닌 사람들로부터의 타칭 또는 경멸적인 호칭으로 일반적으로 퍼지게 되었다.[112]

6. 1. 축자영감설과 문자적 성경 해석 비판

근본주의의 문자적 성경 해석은 성경이 쓰인 당시의 상황을 고려하지 않는다는 비판을 받는다.[83] 비유와 은유를 문자적으로 해석하고, 성경 본문의 모든 문장을 동일한 가치로 이해하는 것은 문제가 있다는 지적이다.[129] 예를 들어, 구약 욥기에서 욥의 독백, 친구들의 조언, 하나님의 명령을 동일한 가치로 이해하는 것은 욥의 불평과 하나님의 명령을 뒤섞어 자신의 의도대로 성경을 이용하게 만들 수 있다.

이러한 문자적 해석은 성경이 쓰였을 당시 전달하고자 했던 메시지와 일치하지 않으며,[83] 하나님을 사랑과 자비의 하나님이 아닌 심판과 징벌의 하나님으로 묘사하여 성경을 정치적 목적으로 사용한다는 비판도 제기된다.[84]

6. 2. 과학계의 비판

근본주의자들은 진화론 대신 창조론을 기반으로 하는 가설인 지적 설계를 공립학교에서 가르치려고 시도했고, 계속해서 시도하고 있다. 이는 ''키츠밀러 대 도버 지역 교육구''와 같은 연방 사건으로 이어졌으며, 이 사건에서 펜실베이니아주 중부 지방 연방 지방 법원은 종교적 뿌리 때문에 지적 설계를 가르치는 것이 위헌이라고 판결했다.[102]

1920년대-1930년대 근본주의는 진화론에 반대하는 입장을 분명히 했다.[123]

진화론 재판이라고 불리는 일련의 재판에서 창조론을 학교 교육에 도입할 것인가에 대한 여부가 문제가 되었다. 미국 주 정부에서는 진화론을 역사 교과서에서 삭제하는 곳도 나타나고 있다. 참고로, 일본의 기독교계에도 신앙적인 이유로 진화론을 인정하지 않는 기독교인이 존재하지만, 창조론의 공인을 요구하여 재판에 소송하는 움직임은 보이지 않는다.

6. 3. 신학계의 비판

근본주의자들의 성경 문자적 해석은 기독교 성경이 쓰인 당시의 상황을 고려하지 않았다는 점에서 성서 비평 전문가들의 비판을 받아왔다.[83] 비평가들은 이러한 "문자적 해석"이 성경이 쓰였을 당시 전달하고자 했던 메시지와 일치하지 않으며,[84] 하나님을 "사랑과 자비의 하나님이라기보다는 심판과 징벌의 하나님"으로 제시함으로써 성경을 정치적 목적으로 사용한다고 주장한다.[84]

고등 비평과는 달리 근본주의는 성경을 대중에게 공개적으로 유지한다고 주장한다. 그러나 디스펜세이션적 틀의 복잡성을 통해, 실제로 평신도 독자들은 성경 교사와 목사들의 귀납적 방법에 의존하게 되었다.[85]

6. 4. 인권 및 사회론적 비판

근본주의는 성경 문자주의를 근거로 인종, 성별 등에 대한 차별을 정당화하여 사회 문제를 일으킨다는 비판을 받는다.[83][84] 백인 우월주의, 여성 및 성소수자 차별 등의 문제는 근본주의와 연관되어 있다는 지적이다. 일부 근본주의 교단은 여성에게 목사 안수를 허용하지 않는다.

1973년 로 대 웨이드 판결로 낙태가 합법화되자, 생명 존중파(프로라이프)의 활동이 활발해졌고, 이는 복음주의 교회가 정치에 개입하는 계기가 되었다.[120][121] 대부분의 근본주의자들은 신학적인 이유로 로마 가톨릭에 반대했지만, 인공임신중절 등 사회 문제에 대해서는 협력하는 움직임도 나타났다. 그러나 기독교 근본주의와 로마 가톨릭은 역사, 문화, 신학적 차이로 인해 여전히 긴장 관계에 있다. 2007년 로 대 웨이드 판결 기념일인 1월 22일에는 워싱턴 D.C.에서 2만 명의 가톨릭 청년이 참여하는 대규모 프로라이프 집회가 열렸다.[122]

6. 5. 기타 비판

근본주의는 음주, 도박, 흡연, 춤, 극장 등을 죄악시하고 법적 제재를 원하여 사회 정화 운동을 펼치지만, 이는 배타성과 독선으로 이어진다는 비판을 받는다.

기독교 근본주의는 아동 학대[86][87][88] 및 체벌[89][90][91]과 관련되어 있으며, 대부분의 실천자들은 성경이 자녀를 때리도록 요구한다고 믿는다.[92][93] 예술가들은 기독교 근본주의의 문제를 다루었으며,[94][95] 한 예술가는 "미국의 최고 아동 학대 브랜드"라는 슬로건을 제공했다.[96]

연구자들은 기독교 근본주의를 음모론(예: 현대 지구 평평론[97][98])과의 연관성을 발견하고, 극단적인 종교적 열정을 정신 질환과 연결짓는 증거를 찾았다.[99][100][101]

7. 교파별 근본주의

기독교 근본주의는 다양한 교파에서 나타나며, 각 교파별로 독특한 특징을 가진다.


  • 독립 침례교회는 지역 교회의 권위만을 인정하며, 성경의 문자적 해석을 강조한다.[75] 성경 무오류설을 믿으며, 디스펜세이션주의를 따르는 경우가 많다.[76][77] 많은 독립 근본주의 침례교회는 킹 제임스 성경만을 사용한다.[78]
  • 근본주의 감리교는 여러 연합체로 구성되어 있으며,[79] 보수 성결 운동 내의 일부 감리교 연합체는 "세상으로부터, 거짓 교리로부터, 다른 교회 연합으로부터의 분리"를 강조한다.[80]
  • 개신교 복음주의 계열의 교파를 초월한 기독교에서는 교회나 교단의 이름에 "성경적" 또는 "독립적"이라는 단어가 자주 사용된다.[28] 이들은 교회의 독립성을 주장하며, 기독교 교단과의 제휴는 드물지만, 근본주의적 교단도 존재한다.[81]
  • 개혁주의 전통 (대륙 개혁파, 장로교, 개혁 성공회, 개혁파 침례교 포함) 중 일부 교파는 성경 무오류설을 고수하고 웨스트민스터 신앙고백과 같은 역사적인 신앙 고백을 중요하게 여긴다.[82][8] 정통 장로교회[82]와 얼스터 자유 장로교회가 그 예시이다.

7. 1. 독립 침례교회

독립 침례교회(바이블 침례교회, 근본주의 침례교회)는 지역 교회의 권위 외에는 어떤 교회 권위도 거부한다.[75] 성경의 문자적 해석을 중시하며, 성경 무오류설과 해석의 무오류성을 강조한다.[76] 디스펜세이션주의가 일반적이며, 같은 신앙을 공유하지 않는 교단과의 교회 일치 운동에 반대한다.[77] 많은 독립 근본주의 침례교회(IFB)는 킹 제임스 성경만을 사용한다.[78]

7. 2. 감리교

근본주의 감리교는 미국 복음 감리교회, 근본주의 감리교 회의 및 브렉빌 성서대학과 같은 신학교를 포함한 여러 연합체로 구성된다.[79] 보수 성결 운동 내의 감리교 연합체인 앨러게니 웨슬리안 감리교 연합과 복음 감리교회 회의는 "세상으로부터, 거짓 교리로부터, 다른 교회 연합으로부터의 분리"라는 신념을 내세우며 성결의 기준을 실천하는 데 중점을 둔다.[80]

7. 3. 초교파 교회

개신교 중 복음주의 계열의 교파를 초월한 기독교에서는 교회나 교단의 이름에 "성경적" 또는 "독립적"이라는 단어가 자주 등장한다.[28] 교회의 독립성을 주장하며, 기독교 교단과의 제휴는 드물지만, 근본주의적 교단도 존재한다.[81]

7. 4. 개혁주의 근본주의

개혁주의 전통 (대륙 개혁파, 장로교, 개혁 성공회 및 개혁파 침례교 교회가 포함됨)에 속하는 교파 중 성경 무오류설을 고수하고 웨스트민스터 신앙고백과 같은 역사적인 신앙 고백서에 큰 비중을 두는 교파들을 포함한다.[82][8]

개혁주의 근본주의 교파의 예로는 정통 장로교회[82]와 얼스터 자유 장로교회가 있다.

8. 지역별 근본주의

기독교 근본주의는 지역에 따라 다양한 양상을 보인다.


  • '''북미'''


1919년까지 장로교와 침례교에서 현대 신학에 대한 공격이 일어난 후 북미의 대부분의 개신교 교파에 근본주의 운동이 존재했다. 특히 장로교에서 논란이 많았다.[43] 윌리엄 벨 라일리는 북부 침례교 소속으로 미국 근본주의 운동을 주도한 인물 중 하나였다. 1919년 필라델피아에서 열린 대규모 회의에서 라일리는 세계 기독교 근본주의 협회(WCFA)를 설립했는데, 이 협회는 1920년대 주요 교파를 아우르는 근본주의 단체가 되었다. 일부에서는 이 회의를 기독교 근본주의의 공개적인 시작으로 여긴다.[47][48]

J. 그레샴 매천 기념관


미국 근본주의는 미국 북부에서 시작되었지만, 가장 큰 대중적 지지 기반은 미국 남부, 특히 남부 침례교 신자들이었다. 1972년에서 1980년 사이의 일반 사회 조사에 따르면, "동남 중앙부"(테네시, 켄터키, 미시시피, 알라바마 포함) 지역 응답자의 65%가 자신을 근본주의자라고 밝혔다.

캐나다에서는 근본주의가 덜 두드러졌다.[44] 초기 지도자 중 한 명은 영국 출신의 토마스 토드헌터 실즈였다. 온타리오주 시골에서 자라 시카고의 무디 교회에서 교육받은 오스왈드 J. 스미스는 1928년 토론토에 피플스 교회를 설립했다.

  • '''호주'''


오스트레일리아의 근본주의적 오순절 교회들의 주요 단체는 국제교회네트워크(International Network of Churches)이다.[69] 호워드 카터가 이끌었던 로고스 재단은 과거 영향력 있는 단체였으나, 1990년에 카터의 간음 사건이 공개된 직후 해체되었다.[68][69]

러시아에서는 러시아 정교회 또는 러시아 정교회 구교회를 중심으로 기독교 근본주의가 나타난다. 정교회 기독교 근본주의는 러시아 민족주의와 강하게 연결되어 있다. 2013년 사십사십 운동(Sorok Sorokov Movement)으로 알려진 정교회 근본주의 및 보수 기독교 단체가 설립되었다. 많은 극우 러시아 기독교 민족주의자들은 러시아의 우크라이나 전쟁에 대해 매우 지지적이었다.

8. 1. 북미

1919년까지, 장로교와 침례교에서 현대 신학에 대한 공격이 일어난 후 북미의 대부분의 개신교 교파에 근본주의 운동이 존재했다. 근본주의는 특히 장로교도들 사이에서 논란이 되었다.[43]

미국에서 근본주의 운동을 주도한 인물 중 한 명은 북부 침례교 소속의 윌리엄 벨 라일리였다. 그의 노스웨스턴 성서 선교 훈련학교(1902년), 노스웨스턴 복음주의 신학교(1935년), 그리고 노스웨스턴 칼리지(1944년)는 수천 명의 졸업생을 배출했다. 1919년 필라델피아에서 열린 대규모 회의에서 라일리는 세계 기독교 근본주의 협회(WCFA)를 설립했는데, 이 협회는 1920년대 주요 교파를 아우르는 근본주의 단체가 되었다. 일부에서는 이 회의를 기독교 근본주의의 공개적인 시작으로 여긴다.[47][48] 1920년대 주요 프로테스탄트 교파를 장악하려는 근본주의자들의 노력은 전국적인 차원에서는 실패했지만, 라일리가 조성한 교회와 선교 단체 네트워크는 특히 미국 남부에서 이 운동의 세력이 커지고 있음을 보여주었다. 농촌과 도시 모두에서 번성한 이 운동은 교파의 대체물 역할을 했고, 과격한 복음주의 기독교 정통성을 조성했다. 라일리는 1929년까지 WCFA 회장을 역임했고, 그 후 WCFA는 중요성이 쇠퇴했다.[49] 미국 독립 근본주의 교회는 1930년 설립 이후 미국 독립 근본주의 교회의 대표적인 단체가 되었다. 미국 기독교 교회 협의회는 미국 교회 협의회의 대안으로 근본주의 기독교 교파를 위해 설립되었다.

근본주의 운동을 활성화하려는 열정은 미국 내 프로테스탄트 신학교와 프로테스탄트 "성경 대학"에서 많이 비롯되었다. 대표적인 두 곳의 근본주의 신학교는 1924년 루이스 스페리 체이퍼에 의해 설립된 전통주의적인 달라스 신학교와 1929년 전 프린스턴 신학교 교수 J. 그레샴 매천의 지도와 자금 지원 아래 설립된 개혁파 웨스트민스터 신학교였다.[50] 많은 성경 대학은 시카고의 무디 성경 연구소를 모델로 했다. 드와이트 무디는 전통주의에 매우 중요한 하나님 나라의 임박성을 설교하는 데 영향력이 있었다.[51] 성경 대학은 대학이나 신학교 교육을 받지 못한 목사들을 대상으로, 종종 1909년판 ''스코필드 참조 성경''을 사용하여 성경을 집중적으로 연구하게 했다. 이 성경은 전통주의적 관점에서 구절을 해석한 상세한 주석이 달린 성경의 킹 제임스 버전이었다.

미국 근본주의는 미국 북부에서 시작되었지만, 가장 큰 대중적 지지 기반은 남부, 특히 남부 침례교 신자들 사이에 있었다. 그들은 자신들이 "더 보수적인" 것으로 여기는 다른 침례교 교파와 운동, 예를 들어 독립 침례교 운동에 합류하기 위해 협회를 떠났고(때로는 전체 교회가 그랬다). 1920년대 후반에는 전국 언론이 근본주의를 남부와 동일시하여 다른 지역의 현상은 대부분 무시했다.[52] 20세기 중반에는 여러 감리교도들이 주류 감리교회를 떠나 복음주의 감리교회와 근본주의 감리교 회의와 같은 근본주의 감리교 교파를 설립했다(cf. ''보수 성결 운동''). 다른 이들은 독립 감리교회에 모이는 것을 선호했는데, 많은 독립 감리교회는 신학적 방향에서 근본주의적인 독립 감리교 협회에 가입되어 있다.[53] 1970년대까지 프로테스탄트 근본주의는 미국 남부에 깊이 뿌리내리고 집중되었다. 1972년에서 1980년 사이의 일반 사회 조사에 따르면, "동남 중앙부"(테네시, 켄터키, 미시시피, 알라바마 포함) 지역 응답자의 65%가 자신을 근본주의자라고 밝혔다. 근본주의자 비율은 "서남 중앙부"(텍사스에서 아칸소까지)와 "남대서양 연안 지역"(플로리다에서 메릴랜드까지)에서 50%에 달하거나 근접했고, 뉴잉글랜드의 9%를 최저치로 다른 지역에서는 25% 이하였다. 이러한 양상은 21세기에도 지속되었다. 2006년부터 2010년까지의 조사에서 동남 중앙부 지역의 근본주의자 비율은 평균 58%였던 반면, 뉴잉글랜드에서는 13%로 약간 상승했다.[54]

8. 2. 캐나다

캐나다에서는 근본주의가 덜 두드러졌다.[44] 초기 지도자 중 한 명은 영국 출신의 토마스 토드헌터 실즈(1873~1955)였다. 그는 1927년 온타리오주의 80개 교회를 침례교 연합에서 이끌고 나와 온타리오주와 퀘벡주의 정규 침례교회 연합을 설립했다. 그는 미국에 본부를 둔 침례교 성경 연합과 관련이 있었다. 그의 신문인 ''복음 증인''은 16개국 3만 명의 구독자를 확보하며 국제적인 명성을 얻었다. 그는 국제 기독교 교회 협의회의 창립자 중 한 명이었다.[45]

온타리오주 시골에서 자라 시카고의 무디 교회에서 교육받은 오스왈드 J. 스미스(1889~1986)는 1928년 토론토에 피플스 교회를 설립했다. 캐나다 근본주의의 역동적인 설교가이자 지도자인 스미스는 35권의 책을 집필하고 전 세계에서 선교 활동을 펼쳤다. 빌리 그레이엄은 그를 "우리 시대 최고의 목사, 찬송가 작곡가, 선교 지도자이자 복음 전도자"라고 불렀다.[46]

8. 3. 호주

오스트레일리아의 근본주의적 오순절 교회들의 주요 단체는 이전에는 "기독교 아웃리치 센터(Christian Outreach Centre)"로 알려졌던 국제교회네트워크(International Network of Churches)이다.[69]

호워드 카터가 이끌었던 로고스 재단은 과거 영향력 있는 단체였으나, 1970년대와 1980년대에 재건주의, 복원주의, 통치 신학을 전파한 논란이 많은 기독교 선교 단체였다. 또한 로고스 재단은 자신들과 같은 가치관(예: 낙태 반대)을 가진 여러 후보자들의 퀸즐랜드주(Queensland, Australia) 공직 출마를 적극적으로 지지했다. 1990년에 카터의 간음 사건이 공개된 직후 로고스 재단은 해체되었다.[68][69][70][71]

8. 4. 러시아

러시아에서는 러시아 정교회 또는 러시아 정교회 구교회를 중심으로 기독교 근본주의가 나타난다. 정교회 기독교 근본주의는 러시아 정교회가 러시아 국가와 강한 연관성을 가지고 있기 때문에 종종 러시아 민족주의와 강하게 연결되어 있다. 이러한 교회와 국가의 관계는 블라디미르 대공의 개종 이후로 존재해 왔다고 주장된다.

2013년 작곡가 안드레이 코르무킨과 운동선수 블라디미르 노소프는 사십사십 운동(Sorok Sorokov Movement)으로 알려진 정교회 근본주의 및 보수 기독교 단체를 설립했다. 사십사십 운동은 2012년의 푸시 라이엇(Pussy Riot) 시위에 대한 반발로 설립되었는데, 이 시위 자체는 아내폭행 비범죄화 및 동성애 범죄화를 포함한 러시아의 점점 더 보수적인 사회 정책에 대한 것이었다. 사십사십 운동은 많은 러시아 정교회 사제들로부터 지지를 받았는데, 특히 블라디미르 챕린 신부가 대표적이다. 챕린 신부는 특히 종교 장소에서 "신성 모독 행위"를 저지른 사람들을 처벌하기 위해 "정교회 부대"를 창설하는 것을 지지했다. 일각에서는 사십사십 운동이 모스크바의 러시아 정교회 교회 건설을 보호하는 데 관여했다고 주장하지만, 이에 대한 사실 확인은 어려웠다. 많은 자료들이 이러한 행위들이 러시아의 LGBT 사람들에 대한 폭력적인 자경단 행위와 더 일치한다고 주장하기도 한다.[72] 사십사십 운동은 또한 러시아 극우, 특히 신나치와 제3의 길 추종자들과도 연관되어 있다.[72] 사십사십 운동은 "가족을 위해(For the Family)"라는 자체 정당도 가지고 있다.

많은 극우 러시아 기독교 민족주의자들은 러시아의 우크라이나 전쟁에 대해 매우 지지적이었다. 러시아 정교회 기독교 근본주의-민족주의를 지지하는 그러한 단체 중 하나가 정교회 깃발 운반자 연합(Union of Orthodox Banner-Bearers)이다. 책 사례와 정치 집회로 알려진 이 단체의 주요 목표는 러시아 차르의 귀환을 통한 러시아의 최고 독재자의 복귀이다.[73] 이 단체는 특히 니콜라스 2세에 대한 애정을 가지고 있다.[73] 이 단체는 때때로 러시아 대통령 블라디미르 푸틴을 현대 차르로 언급했지만, 이것이 푸틴에 대한 지지 메시지인지 아닌지는 불분명하다.[74]

참조

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