R. J. 러시두니
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1. 개요
R. J. 러시두니(1916-2001)는 아르메니아계 미국인 이민자의 아들로, 미국의 기독교 재건주의 운동의 주요 인물이었다. 그는 캘리포니아 대학교 버클리에서 학위를 받았으며, 미국 장로교 목사로 안수받은 후 선교사로 활동하며 저술 활동을 시작했다. 러시두니는 칼케돈 재단을 설립하여 기독교 재건주의를 연구하고, 홈스쿨링을 옹호했으며, 반공산주의적 입장을 보였다. 그의 사상은 신정 정치와 성경적 율법에 기반한 사회 재건을 주장하며, 민주주의를 비판하고, 홀로코스트 부정 및 인종차별 논란에 휩싸이기도 했다. 그의 저서 "성경적 율법의 강요"는 한국어로 번역되어 한국 보수 개신교계에 영향을 미쳤다.
루서스 존 러시두니(Ռուսա Հովհաննես Ռշտունի|translit=Rrusa Hovhannes Rrshtunihy)는 오스만 제국 아르메니아인 이민자 부모 사이에서 뉴욕에서 태어났다.[6] 그의 부모는 1915년의 아르메니아 대학살을 피해 미국으로 이주했다.[7] 그의 조상들은 터키에 있는 아라라트 산 근처의 외딴 지역에 살았으며, 320년 이후 대대로 기독교 사제나 목사를 배출했다고 한다.[8]
러시두니는 코르넬리우스 반 틸의 전제주의 변증론에 기반하여 자신의 철학을 발전시켰다. 반 틸은 전적 타락이라는 칼빈주의 교리에 따라 인간의 지식을 비판하며, 죄가 인간의 추론 능력에 영향을 미친다고 주장했다. 그는 참된 지식은 하나님으로부터 오며, 이성적인 사고를 위해서는 하나님의 존재와 무오한 성경 영감을 전제해야 한다고 보았다.[33] 러시두니는 이러한 반 틸의 사상을 "삶과 사고의 모든 영역"으로 확장했다.[28] 그는 "모든 비기독교적 지식은 죄악되고 무효한 헛소리"이며, 비기독교인이 가진 유효한 지식은 '기독교-유신론적' 근원으로부터 '훔쳐온' 것이라고 주장했다.[33]
2. 생애
미국에 도착한 지 몇 주 만에 그의 가족은 캘리포니아주 킹스버그로 이사했고, 그의 아버지는 그곳에서 아르메니아 순교자 장로교회를 설립했다. 이후 가족은 장로교로 개종했다.[28] 1925년에는 미시간주 디트로이트로 잠시 이사하여 아버지가 다른 아르메니아 교회를 목회하기도 했지만, 1931년에 다시 킹스버그로 돌아왔다.[9]
캘리포니아 대학교 버클리를 졸업하고, 미국 장로교에서 목사 안수를 받았다. 아메리카 원주민 선교사 시절부터 저술 활동을 시작했으며, 1959년에 첫 번째 책을 출판했다.[18] 1960년대 초에는 홈스쿨링 권리를 옹호하는 활동을 했다.
1965년 로스앤젤레스로 이주하여 칼케돈 재단을 설립했다.[1] 칼케돈 재단은 월간지 "칼케돈 리포트"를 발행하고, 기독교 재건주의 관련 서적을 출판했다. 1971년에는 "낙태는 살인이다"라는 소책자를 썼고, 1973년 출판된 『성경 율법 강령』에서 낙태는 고대 로마에서 기독교와 이교 간의 대결이 재현된 것이라고 주장했다.[46]
러시두니는 반공산주의 그룹과 관계를 맺었고, 기독교 재건주의의 많은 사람들이 그 멤버였다. 그는 평생 공산주의에 반대했다.
2. 1. 초기 생애 및 교육
R. J. 러시두니는 1916년 뉴욕시에서 아르메니아 대학살을 피해 이민 온 아르메니아계 부모 사이에서 태어났다.[6] 그의 조상은 320년부터 대대로 기독교 사제나 목사를 배출한 가문이었다고 전해진다.[8]
미국에 도착한 지 몇 주 만에 그의 부모는 캘리포니아주 킹스버그로 이사했다. 킹스버그에서 그의 아버지 예게자르는 아르메니아 순교자 장로교회를 설립했다. 가족은 1925년에 잠시 미시간주 디트로이트로 이사했다가 1931년에 킹스버그로 돌아왔다.[9]
러시두니는 공립학교에 다녔으며, 캘리포니아 대학교 버클리에서 1938년에 영문학 학사 학위, 1939년에 교원 자격증, 1940년에 교육학 석사 학위를 받았다.[11][13] 1944년에는 태평양 종교학교를 졸업하고 미국 장로교에서 목사 안수를 받았다.[1]
2. 2. 목회 활동 및 저술 시작
러시두니와 그의 아내 아다는 8년 반 동안 네바다 북부의 외딴 덕 밸리 인디언 보호구역(Duck Valley Indian Reservation)에서 쇼쇼니 및 노던 파이유트 인디언들을 대상으로 선교사로 섬겼다. 그들은 보호구역의 주요 마을인 오와이히에 살았다.[1][12] 러시두니는 아메리카 원주민에 대한 선교 활동 중에 글을 쓰기 시작했다.
아다는 보호구역 학교와 주일학교에서 가르치고, 걸스카우트 대장을 맡았으며, 소녀 농구팀을 지도하고, 가족들을 방문했다. 1945년, 그들은 보호구역에서 온 고아 아기 로널드를 입양했다. 1947년에서 1952년 사이에 오와이히에서 그들에게 네 명의 딸이 태어났다. 1952년 말, 러시두니는 미국 장로교회(American Presbyterian Church)의 목사직을 캘리포니아주 산타크루즈(Santa Cruz)의 트리니티 장로교회에서 맡았고, 가족은 1953년 1월에 덕 밸리를 떠났다. 그들의 아들 마크는 다음 달 산타크루즈에서 태어났다.[13][14]
산타크루즈에서 러시두니는 프랭클린 D. 루스벨트(Franklin D. Roosevelt)의 뉴딜 정책에 반대하여 "반세금, 비개입주의, 반국가주의 경제 모델"을 옹호하는 기독교 자유주의 잡지 ''신앙과 자유''를 읽게 되었다.[15] 정부에 대한 그의 견해는 아르메니아 집단 학살에 대한 러시두니 가족의 기억을 감안할 때, 중앙 집중화된 정부 권력에 대한 러시두니의 두려움과 일치했다.[33] 러시두니는 ''신앙과 자유''에 기고했으며, 그 중 하나는 덕 밸리 인디언 보호구역에 대한 그의 관찰을 설명하면서 정부 지원이 주민들을 "사회적, 개인적 무책임"으로 만들었다고 주장했다.[16][17]
러시두니 부부는 1957년에 별거했고 나중에 이혼했다. 이 즈음에 러시두니는 교회 소속을 미국 장로교회(American Presbyterian Church)에서 정통 장로교회(Orthodox Presbyterian Church) 교단으로 옮겼다. 정통 장로교회의 뉴스레터인 ''장로교 가디언''은 1958년 7월에 "Rousas J. 러시두니 목사가 ...영입되었으며 산타크루즈의 미국 장로교회에서 분리된 [66명의 창립 멤버]로 구성된 새로운 정통 장로교회가 조직되었다"고 보도했다. 그들은 청원서에서 러시두니가 그들의 목사로 안수를 받기를 요청하고, "[우리는] 하나님의 말씀의 관점에서가 아니면 의로움이나 죄, 구원 또는 성화를 정의하려는 어떤 교회에서도 머물 수 없습니다. 우리는 산타크루즈에서 모더니즘, 인본주의적 완벽주의, 교회 관료주의에 반대하는 증인이 되었습니다"라고 밝혔다. 뉴스레터 기사는 계속해서 "노회는 교회를 받아들일 때 토마스 커크우드 씨와 케네스 웹 씨를 장로 후보로 심사했고, 그들은 러시두니 씨와 함께 교회의 회를 구성했다"고 보고하며, 러시두니의 ''무슨 기준으로?''가 그해 말에 출판될 것이라고 발표했다.[18]
1959년에 첫 저서 "무슨 기준으로?(By What Standard?)"를 출판했다.
2. 3. 칼케돈 재단 설립 및 활동
1965년 로스앤젤레스로 이주하여 기독교 재건주의 연구 기관인 칼케돈 재단을 설립했다. 칼케돈 재단은 월간지 "칼케돈 리포트(Chalcedon Report)"를 발행하고, 기독교 재건주의 관련 서적을 출판했다.[1] 러시두니는 홈스쿨링 운동을 적극적으로 지원했으며, 홈스쿨링 권리 옹호를 위한 전문가 증인으로 활동했다. 1980년대 칼케돈 재단은 12명의 직원과 25,000~40,000명의 메일링 리스트를 보유할 정도로 성장했다.[3]
2. 4. 사망
러시두니는 2001년 자녀들이 곁을 지키는 가운데 사망했다.[1] 그의 아들 마크 R. 러시두니가 칼케돈 재단의 회장직을 이어받아 현재까지 칼케돈 리포트의 편집인을 맡고 있다.[1]
3. 철학 및 신학 사상
마이클 J. 맥비카는 러시두니가 인간을 하나님께 매인 종교적인 창조물로 보며, 하나님의 통치를 받아야 한다고 주장했다고 요약했다.[33] 그는 인간이 하나님과 독립적으로 추론할 수 있는 능력을 약화시킴으로써, 대부분의 사람들이 무비판적으로 수용하는 가정들을 공격했다.
러시두니는 칼빈주의 사상 체계를 옹호하고 세속 인본주의를 비판하기 위해 코르넬리우스 반 틸과 헤르만 도위에베르트의 저서를 소개하며 "어떤 기준으로?"를 출간했다. 그는 인식론, 인지 형이상학, 종교 심리학, 예정론 등 광범위한 주제를 다루었으며, 전제주의 변증론을 사용하여 세속 인본주의의 다양한 측면을 비판하는 "하나와 여럿: 질서와 궁극성에 대한 철학 연구"를 저술했다. 또한 "웨스트민스터 신학 저널"과 같은 매체에 많은 에세이와 서평을 기고했다.
3. 1. 기독교 재건주의
마이클 J. 맥비카(Michael J. McVicar)는 러시두니가 인간은 하나님께 매인 종교적인 창조물로 보며, 하나님 중심의 신정 정치에 근거하여 하나님의 통치를 강조한다고 보았다.[25] 러시두니는 법과 정치 분야에서 중요한 저술을 남겼는데, 그의 소책자 ''법과 자유''와 3권으로 된 1,894페이지짜리 대작인 ''성경적 율법의 강요''에서 잘 나타난다. 칼뱅의 ''기독교 강요''를 본떠서 제목을 지은 러시두니의 ''강요''는 그의 가장 영향력 있는 작품으로 평가받는다. 이 책에서 그는 구약 율법을 현대 사회에 적용해야 하며, 기독교 신정론이 있어야 한다고 주장했다. 이는 그의 동료 그렉 밴슨의 책 ''기독교 윤리에서의 신정론''에서 발전된 개념으로, 러시두니는 이를 적극 지지했다.[25]
''강요''에서 러시두니는 모세 율법의 형사 제재 부활을 지지했다. 그러한 시스템 하에서 사형을 집행해야할 시민 범죄 목록에는 동성애, 간통, 근친상간, 정조에 대한 거짓말, 수간, 마법, 우상 숭배 또는 배교, 공개적인 신성 모독, 거짓 예언, 납치, 강간, 사형 사건에서 허위 증언 등이 포함된다.[25] 러시두니는 국가 차원에서의 정교 분리를 지지했지만, 두 기관 모두 하나님의 통치하에 있다고 믿었으며,[26] 따라서 그는 세속주의를 끝없는 잘못된 이분법을 제기하는 것으로 간주했고, 그의 저작에서 이를 상세히 다루었다. 그는 기독교 원리에 기초한 사회 재건에 대한 비전을 제시하고자 했다.[27]
그는 민주주의를 비판하며 "그 이후로 민주주의의 이단은 교회와 국가에서 큰 피해를 입혔다... 기독교와 민주주의는 필연적으로 적이다"라고 주장했는데, 이는 민주주의가 하나님의 뜻보다 인간의 뜻을 주장하기 때문이라고 보았다.[28][29] 프랭크 섀퍼에 따르면, 러시두니는 노예 무역 부활, 어린이 징계, 화형, 공개 처형을 지지했다고 한다.[30]
러시두니는 공화국이 민주주의보다 더 나은 형태의 시민 정부라고 믿었다. 그는 공화국은 군중 통치와 사회의 "51%"의 통치를 피할 수 있으며, "힘이 정의를 만들지 않는다"고 주장했다.[31] 그는 미국의 정부 3부 간의 권력 분립은 직접 민주주의보다 훨씬 더 중립적이고 더 나은 시민 정부 방식이며, "미국 헌법은 기독교 질서를 영속시키기 위해 설계되었다"고 말했다. 또한 헌법의 목적이 연방 정부로부터 종교를 보호하고 "주의 권리"를 보존하는 것이라고 주장했다.[32]
러시두니의 저작은 성경적 율법에 종속된 기독교 정부를 구현하려는 지배 신학 지지자들에 의해 사용되었다. 그의 비전에서는 권위, 행동 경계, 경제, 형법 등이 모두 성경적 원리에 의해 지배되지만, 그는 또한 경제 분야에서 광범위한 자유 시스템을 제안했으며, 루트비히 폰 미제스를 지적 멘토로 삼았고, 자신을 기독교 자유지상주의자라고 불렀다.[33]
3. 2. 교육관
러시두니는 공립학교 시스템의 세속성에 대항하는 방법으로 홈스쿨링을 적극적으로 지지했다.[5] 1980년대 초반부터 홈스쿨링 운동에 참여하여 홈스쿨링 권리 옹호를 위해 전문가 증인으로 법정에 출두하기도 했다.[5] 그는 진보주의 학교 개혁가인 호레이스 만과 존 듀이를 비판했으며, 교육에 대한 국가의 영향력 해체를 주장하는 세 권의 저서를 남겼다. 그 저서들은 다음과 같다: ''지적 정신분열증'' (교육에 대한 간결한 연구), ''미국 교육의 메시아적 성격'' (미국 공교육의 역사와 비판), ''기독교 교육 과정의 철학'' (학부모 중심의 교육학).
3. 3. 역사관
러시두니는 미국 독립 혁명의 지적 근원이 칼뱅주의 기독교에 있으며, 계몽주의와는 아무런 관련이 없다고 주장했다. 그는 미국 독립 혁명이 영국의 찬탈로부터 미국의 자유를 지키기 위한 "보수적인 반혁명"이었다고 보았다.[5] 또한 미국 헌법이 외견상 세속적인 문서일 뿐이며, 주(state)들이 이미 기독교적 체제였기 때문에 기독교를 공식적인 종교로 지정할 필요가 없었다고 주장했다.[5]
신학자 로버트 루이스 댑니의 연구를 바탕으로, 러시두니는 미국 남북 전쟁이 "초기 미국 공화국을 파괴했다"고 주장했는데, 그는 초기 미국 공화국을 분권화된 프로테스탄트 봉건제이자 정통 기독교 국가로 생각했다. 러시두니는 북부의 승리를 "기독교 정통주의의 패배"로 보았다.[21]
일부 역사학자들은 러시두니의 이러한 사상이 신남부연합 운동의 일부 활동가들과 J. 스티븐 윌킨스와 같은 남부 보수주의자들에게 영향을 미쳤다고 주장한다.[21][22]
역사 속에서 이스라엘의 위치에 관해서, 그는 예언자 다니엘이 "하나님께서 자신의 선택된 백성을 네 개의 위대한 군주국에 우선순위를 부여하셨고… 그런 다음 결코 이스라엘과 동일시되지 않는 다섯 번째 군주국을 불러내셨다"는 것을 명확히 한다고 믿었다.[23][24]
4. 비판 및 논란
러시두니는 극단적인 주장과 역사 왜곡으로 인해 많은 비판을 받았다. 그는 사형제를 찬성했으며, 영국 과학 교육 센터는 그가 민주주의와 관용을 싫어한다고 비난했다.[28] 또한 홀로코스트 부정 및 인종차별 혐의를 받았다.[35]
프랭크 섀퍼에 따르면, 러시두니는 "불평등한 멍에"라고 부른 혼혈 결혼이 불법화되어야 한다고 믿었다고 한다.[36] 그러나 그의 아들 마크 R. 러시두니는 아버지가 백인과 흑인 커플의 결혼을 주례한 적이 있으며, "하나님이 금지하지 않은 것을 금지할 수 없다"라고 가르쳤다고 반박했다.[37] 마크 R. 러시두니는 아버지가 실제로 부적절하다고 생각했던 것은 비기독교인 전쟁 신부와 미국 군인 간의 결혼처럼 문화적 차이가 큰 경우였다고 설명했다.[37]
그는 "강제적 통합"에 반대했고, 미국의 노예제도를 "자애로운" 것이라고 언급했으며, "어떤 사람들은 본성적으로 노예"라고 말했다.[38]
그는 ''성경적 율법의 원리''에서 폴 라시니에의 주장을 인용, 홀로코스트 기간 동안 유대인 사망자 수를 120만 명으로 축소했고, 유대인 600만 명 사망 주장은 독일에 대한 "거짓 증언"이라고 불렀다.[40][41] 2000년에 러시두니는 숫자에 대한 논쟁은 자신의 목적이 아니었으며, "모든 문제에서 아홉 번째 계명이 요구하는 것은, 어떤 대의를 섬기려 하든, 과장이 아닌 진실"이라고 해명했다.[42] 웨스트민스터 신학 대학원 교수인 칼 트루먼은 2009년에 러시두니의 출처가 끔찍하고 간접적이며 검증되지 않았다고 비판하며, 그가 네 이웃에 대하여 거짓 증거하지 말라라는 계명을 스스로 위반하고 있다고 지적했다.[43] 반면 조 부트는 트루먼의 주장을 거부하며, 러시두니의 요점은 사회가 폭력에 둔감해져서 소수의 살인을 인용하는 것이 사람들에게 큰 영향을 주지 않는다는 것이었다고 주장한다.[44]
미국 자유주의 운동가인 머레이 로스바드는 러시두니가 자유주의자라는 주장에 이의를 제기했다.[45]
4. 1. 인종차별 논란
R. J. 러시두니는 타인종 간 결혼을 불법으로 해야 한다고 믿었다는 점에서 인종차별주의자로 비판받았다.[1]5. 작품
제목 | 출판 연도 | 출판사 | 비고 |
---|---|---|---|
무슨 기준으로?(By What Standard?) | 1959년 | 장로교 및 개혁 출판사 | 코르넬리우스 반 틸의 철학 분석 |
지적 정신분열증(Intellectual Schizophrenia) | 1961년 | 장로교 및 개혁 출판사 | 에드먼드 A. 오피츠 공저 |
미국 교육의 메시아적 성격(The Messianic Character of American Education) | 1963년 | 크레이그 출판사 | |
이 독립 공화국(This Independent Republic) | 1964년 | 크레이그 출판사 | |
미국 시스템의 본질(The Nature of the American System) | 1965년 | 크레이그 출판사 | |
과학의 신화(The Mythology of Science) | 1967년 | 크레이그 출판사 | |
사회 질서의 기초(The Foundations of Social Order) | 1968년 | 장로교 및 개혁 출판사 | |
역사의 성경적 철학(The Biblical Philosophy of History) | 1969년 | 장로교 및 개혁 출판사 | |
주의 나라가 임하옵소서(Thy Kingdom Come) | 1970년 | 토번 출판사 | |
죄책감과 연민의 정치(The Politics of Guilt & Pity) | 1970년 | 크레이그 출판사 | |
하나와 여럿(The One And The Many) | 1971년 | 크레이그 출판사 | |
변화의 말씀(The Word of Flux) | 1975년 | 토번 출판사 | |
승리를 위한 하나님의 계획(God's Plan for Victory) | 1977년 | 토번 출판사 | |
기독교 교육의 철학(The Philosophy of the Christian Curriculum) | 1981년 | 로스 하우스 북스 | |
율법과 자유(Law & Liberty) | 1984년 | 로스 하우스 북스 | |
기독교와 국가(Christianity and the State) | 1986년 | 로스 하우스 북스 | |
재건의 뿌리(The Roots of Reconstruction) | 1991년 | 로스 하우스 북스 | |
성경적 율법의 강요(The Institutes of Biblical Law) | |||
성경 율법 개요 | 복음종합연구소 | 토미이 켄 역, 한국어 번역본 |
참조
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"*Sugg, John. A Nation Under God , ''Mother Jones'', December 2005. Rushdoony denied the Holocaust and defended segregation and slavery.\n* [[Aurel Braun|Braun, Aurel]]; Scheinberg, Stephen J. ''The Extreme Right: Freedom and Security at Risk'', Westview Press, 1997, p. 71. Rushdoony, a one-time John Birch society activist, has in his books 'maligned Jews, Judaism and Blacks, and [has] engaged in Holocaust \"revisionism\"'.\n* Lane, Frederick S. ''The court and the cross: the religious right's crusade to reshape the Supreme Court'', Beacon Press, 2008, p. 40. Despite its provocative suggestions, the book [''Institutes of Biblical Law''] did not receive widespread attention when it was published [...] in part because Rushdoony also used the work to deny the Holocaust, defend segregation and slavery, and condemn interracial, intercultural, and interreligious marriages.\n* Holthouse, David. Casting Stones , ''Intelligence Report'', [[Southern Poverty Law Center]], Winter 2005. Retrieved November 4, 2009. The elder Rushdoony was a racist and Holocaust denier who took his group's name from a medieval council of bishops that proclaimed the subservience of all nations and governments to God.\n* [[Frank Schaeffer|Schaeffer, Frank]]. ''Patience with God: Faith for People Who Don't Like Religion (or Atheism)'', Da Capo Press, 2009, p. 117. Rushdoony was also a Holocaust denier.\n* [[Carl Trueman|Trueman, Carl R.]] ''Histories and Fallacies: Problems Faced in the Writing of History'', Crossway, 2009, p. 30. While Rushdoony's followers do not like to acknowledge his Holocaust Denial, it is incontestable that he held such a position...\n* Brock, David. ''Blinded by the Right: The Conscience of an Ex-Conservative'', Random House of Canada, 2003, p. 201. Rushdoony was also a Holocaust denier.\n* [[Sidney Blumenthal|Blumenthal, Sidney]]. ''The Clinton Wars'', Plume, 2004, p. 319. One of the members of the small founding board, RJ Rushdoony, was a Holocaust denier who favored the death penalty for homosexuals and doctors performing abortions."
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The Mission of God: A Manifesto of Hope for Society
Ezra Press
2016
[45]
웹사이트
A Review of R. J. Rushdoony's Intellectual Schizophrenia: Culture, Crisis, and Education
https://www.libertar[...]
1961-11-16
[46]
서적
中絶救助隊
暁書房
[47]
서적
New Religious Movements and Religious Liberty in America
https://archive.org/[...]
Baylor University Press
[48]
인터뷰
[49]
웹인용
The Passing of RJ Rushdoony
http://www.firstthin[...]
2014-04-23
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