계몽의 변증법
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1. 개요
《계몽의 변증법》은 테오도어 아도르노와 막스 호르크하이머가 쓴 철학 저서로, 제2차 세계 대전과 홀로코스트의 비극, 그리고 대중문화의 발흥을 배경으로 한다. 이 책은 국가 사회주의, 스탈린주의, 국가 자본주의, 문화 산업을 기존 이론으로는 설명하기 어려운 새로운 사회 지배 형태로 보고, "신화는 이미 계몽이며, 계몽은 신화로 되돌아간다"는 명제를 통해 이성의 붕괴와 계몽주의의 자기 파괴성을 분석한다. 특히 문화 산업의 획일화와 반유대주의를 비판하며, 인간의 이성이 어떻게 지배와 억압으로 이어지는지를 탐구한다.
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개요 | |
제목 (독일어) | Dialektik der Aufklärung |
부제 (독일어) | Philosophische Fragmente (철학적 단편) |
저자 | 막스 호르크하이머, 테오도어 W. 아도르노 |
국가 | 독일 |
언어 | 독일어 |
주제 | 철학, 사회 비판 |
출판 정보 | |
출판일 | 1947년 |
영어 출판일 | 1972년 (뉴욕: Herder and Herder) |
매체 형식 | 인쇄물 (페이퍼백) |
페이지 수 | 304쪽 |
ISBN | 0-8047-3633-2 |
Dewey 십진분류법 | 193 21 |
의회 도서관 분류 | B3279.H8473 P513 2002 |
OCLC | 48851495 |
기타 | |
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다음 작품 | 해당 없음 |
2. 역사적 배경
호르크하이머와 아도르노는 나치와 같은 새로운 야만으로 향하는 이유를 비판이론을 통해 고찰하며, 계몽의 본질을 규정했다.
계몽은 인간의 이성을 사용하여 모든 현실을 개념화하는 것을 의미한다. 그러나 인간의 사고는 획일화되고, 수학적인 형식이 사회 모든 국면에 적용되면서, 이성은 인간을 비합리성으로부터 해방시키는 대신 폭력적인 획일화를 초래한다. 호르크하이머와 아도르노는 이를 "계몽의 변증법"이라 불렀다.
이러한 사태는 오디세우스와 줄리엣 이야기 혹은 악덕의 영광을 통해 설명된다. 인간은 외부 자연을 지배하기 위해 내면의 자연을 억제하여 주체성을 말살하고, 논리 형식적인 이성에 의해 달성되어야 할 가치는 전도된다. 예술에서조차 미는 규격화된 상품으로 대중에게 공급된다. 호르크하이머와 아도르노는 반유대주의의 원리에 계몽이 있었고, 계몽적 지배로 인한 억압과 획일화에 대한 불만이 유대인에게 향했다고 보았다.
계몽의 정신은 스스로의 본질이 지배에 있음을 자각함으로써 반성적 이성을 가능하게 하며, 이를 통해 이성과 감성의 융합이 가능하다고 보았다.
2. 1. 집필 배경
호르크하이머와 아도르노는 2002년 출판된 1969년 서문에서 원본이 "국가 사회주의 테러가 종식될 무렵"에 쓰였다고 적었다.[5] 이들이 《계몽의 변증법》에서 상세히 설명하려는 새로운 비판이론의 특징 중 하나는 사회 지배의 궁극적인 근원 또는 기반에 대한 모호함이다.[5]이러한 특징은 인간의 해방과 자유의 가능성에 대한 새로운 비판이론의 "비관주의"를 야기했다.[5] 또한, 이러한 모호함은 《계몽의 변증법》이 처음 제작된 역사적 상황에 뿌리를 두고 있었다. 저자들은 국가 사회주의, 스탈린주의, 국가 자본주의, 그리고 문화 산업을 전통적인 이론의 틀 내에서는 적절하게 설명할 수 없는 완전히 새로운 형태의 사회 지배로 보았다.[6][7]
아도르노와 호르크하이머는 (경제학자 프리드리히 폴록의 국가 사회주의에 대한 논문[8]에 의존하여)[9] 국가 개입이 경제에 효과적으로 개입하여, 전통적인 이론에 따르면 자본주의 내의 주요 모순을 구성하는 "생산 관계"와 "사회의 물질적 생산력" 사이의 긴장을 해소했다고 보았다. 시장(재화 분배의 "무의식적인" 메커니즘)은 중앙 계획으로 대체되었다.[5]
이 때문에 마르크스가 《경제학 비판 요강》 서문에서 했던 유명한 예측과는 달리, 이러한 변화는 "사회 혁명의 시대"로 이어지지 않고 파시즘과 전체주의로 이어졌다. 이처럼, 전통적인 이론은 위르겐 하버마스의 말처럼 "그것이 호소할 수 있는 어떤 것도 남지 않았다. 그리고 생산력이 폭파해야 했던 생산 관계와 해로운 공생 관계에 들어가면, 비판이 희망을 둘 기반이 될 만한 역동성은 더 이상 존재하지 않는다."[10] 아도르노와 호르크하이머에게 이것은 전통적인 비판 이론에 따르면 지배 자체의 근원이었던 바로 그 모순이 부재한 상황에서 지배의 지속적인 모습을 어떻게 설명할 것인가의 문제를 제기했다.[4]
2. 2. 이론적 배경
《계몽의 변증법》은 마르크스주의, 프로이트 정신분석학, 베버의 합리화 이론 등 다양한 사상적 조류의 영향을 받아 형성되었다.[5] 특히, 프리드리히 폴록은 경제에 대한 국가 개입의 증가로 자본주의의 주요 모순이 해소되었다고 주장했고, 이는 저자들에게 큰 영향을 미쳤다.[8][9][5]마르크스의 예측과는 달리, 이러한 변화는 "사회 혁명의 시대"가 아닌 파시즘과 전체주의로 이어졌다.[10] 이는 생산 관계와 "사회의 물질적 생산력" 사이의 긴장 해소로, 시장(재화 분배의 "무의식적인" 메커니즘)이 중앙 계획으로 대체되면서 전통적인 비판이론의 한계를 드러냈다.[5] 아도르노와 호르크하이머에게 이것은 전통적인 비판 이론에 따르면 지배 자체의 근원이었던 바로 그 모순이 부재한 상황에서 지배의 지속적인 모습을 어떻게 설명할 것인가의 문제를 제기했다.[4]
3. 주요 내용
파시즘의 대두와 자유주의 국가 및 시장의 붕괴, 그리고 사회 혁명의 실패는 이 책의 전체 논증을 구성하는 이론적, 역사적 관점을 형성한다. 이러한 관점은 "신화는 이미 계몽이며, 계몽은 신화로 되돌아간다"라는 두 가지 명제로 요약된다.[5]
호르크하이머와 아도르노는 "계몽" 과정에서 현대 철학이 과도하게 합리화되었고 테크노크라시의 도구가 되었다고 보았다. 그들은 이 과정의 정점을 실증주의로 특징지었으며, 비엔나 학파의 논리 실증주의와 이 운동과 연속성을 가진 더 넓은 경향을 모두 지칭한다.[11] 그러나 이들의 실증주의 비판은 너무 광범위하다는 비판을 받았다. 특히 루트비히 비트겐슈타인을 실증주의자로 해석한 점과 분석 철학 내부에서의 실증주의 비판을 검토하지 않았다는 점이 지적되었다.[12]
이 텍스트는 계몽주의와 전체주의를 사드 후작의 작품, 특히 쥘리에트를 통해 연관시키며, 사디즘-마조히즘적 욕망의 병리화를 촉진한다고 주장한다.[19]
인간은 외부 자연을 지배하기 위해 내면의 자연을 억제함으로써 주체성을 말살했다. 또한 논리 형식적인 이성에 의해 달성해야 할 내용 있는 가치는 전도된다. 게다가 예술에서도 미는 규격화된 정보의 상품으로서 대중에게 공급된다.
계몽의 정신은 스스로의 본질이 지배에 있음을 자각함으로써 반성적인 이성을 가능하게 한다. 이러한 반성을 통해 계몽에서의 이성과 감성의 융합이 가능하다고 생각한다.
3. 1. 계몽의 개념과 자기 파괴성
호르크하이머와 아도르노는 계몽을 "인간의 이성을 사용하여 모든 현실을 개념화하는 것"으로 정의한다. 이 과정에서 인간의 사고는 획일화되고, 수학적인 형식이 사회의 모든 국면에 적용된다. 결과적으로 이성은 인간을 비합리성으로부터 해방시키는 대신, 폭력적인 획일화를 초래한다. 호르크하이머와 아도르노는 이러한 현상을 "계몽의 변증법"이라고 불렀다.[5]3. 2. 신화와 계몽의 관계
《계몽의 변증법》은 "신화는 이미 계몽이며, 계몽은 신화로 되돌아간다"는 명제를 통해 신화와 계몽의 복잡한 관계를 분석한다.[5] 저자들은 계몽이 신화적 사고방식에서 완전히 벗어나지 못했으며, 오히려 새로운 형태의 신화를 만들어내고 있다고 주장한다.호르크하이머와 아도르노는 이성의 붕괴 또는 "퇴보"와, 나치즘의 부상으로 인해 이성이 역사적 진보 또는 발전의 결과로 나타났다고 여겨졌던 미신과 신화의 형태와 유사한 무언가로의 퇴보를 기준으로 인간 사회와 개별 자아 형성의 역사를 재평가한다.
이러한 역사를 설명하기 위해, 호르크하이머와 아도르노는 마르크스의 초기 저작에 담긴 "노동" 개념에 초점을 맞춘 철학적 인간학, 니체의 도덕의 계보 및 권력 의지의 포기를 통한 양심의 출현, 원시 아버지의 살해에서 문명과 법의 출현에 대한 프로이트의 ''토템과 금기''[13], 원시 사회의 마법과 의식에 대한 인류학적 연구[14], 신화 비판, 어원학, 문학 분석 등 다양한 자료를 활용한다.[15]
계몽은 인간의 이성을 사용하여 모든 현실을 개념화하는 것을 의미하며, 인간의 사고도 획일화되며, 수학적인 형식이 사회의 모든 국면에 철저하게 적용된다. 따라서 이성은 인간을 비합리성으로부터 해방하는 역할과는 반대로, 폭력적인 획일화를 초래하게 된다. 호르크하이머와 아도르노는 이러한 사태를 "계몽의 변증법"이라고 불렀다.
3. 3. 오디세우스와 줄리엣 이야기
호르크하이머와 아도르노는 계몽의 변증법을 설명하기 위해 호메로스의 《오디세우스》와 사드 후작의 《줄리엣 이야기》를 활용한다.《오디세이아》에서 오디세우스는 자연의 힘에 맞서 자신의 주체성을 확립하기 위해 내면의 자연, 즉 욕망을 억압한다. 이는 계몽의 자기 보존 논리를 보여준다.
《줄리엣 이야기》는 이성이 도구화되어 쾌락 추구의 수단으로 전락하는 과정을 보여준다. 이것은 계몽의 자기 파괴적인 경향을 드러낸다.
3. 4. 문화 산업
아도르노와 호르크하이머는 문화 산업이라는 용어를 만들었는데, 이는 자본주의 사회에서 대중 문화가 영화, 라디오 프로그램, 잡지 등과 같은 표준화된 문화 상품을 생산하는 공장과 같다고 주장한다.[16] 이러한 균질화된 문화 상품은 대중 사회를 순종적이고 수동적으로 조작하는 데 사용된다.[17] 대중 매체인 라디오의 도입으로 청취자는 더 이상 전화의 경우와 같이 응답할 수 있는 메커니즘을 갖지 못한다. 대신 청취자는 "권위주의적인 방식으로 다른 방송국에서 내보내는 동일한 프로그램"에 노출된 수동적인 수용자가 된다.[18]3. 5. 반유대주의
《계몽의 변증법》에서 반유대주의는 계몽 프로젝트의 실패와 부르주아 사회의 내재된 모순에서 비롯된 깊이 뿌리박힌 비합리적인 현상으로 분석된다. 호르크하이머와 아도르노는 유대인이 개인과 사회가 그들의 가장 깊은 두려움, 불안, 신경증을 투사하는 보편적인 희생양 역할을 한다고 주장한다.[1]이들의 분석에 따르면, 현대 생활의 복잡하고 종종 모순적인 본성은 소외, 무력감, 심리적 고통을 생성한다. 이러한 감정에 직접적으로 맞설 수 없는 사람들은 자신들의 문제에 대한 책임을 질 수 있는 유형의 "타자"를 식별함으로써 이를 외면하려 한다. 역사적으로 소외된 지위와 현대성의 파괴적인 힘과 연관된 것으로 인식되는 유대인은 이러한 투영의 이상적인 대상이 된다.[1]
호르크하이머와 아도르노는 유대인의 탐욕, 교활함, 무국적 코스모폴리탄 등과 같은 반유대주의적 고정관념은 객관적인 현실에 근거한 것이 아니라 반유대주의자 자신의 무의식적인 두려움과 욕망을 반영한다고 주장한다. 유대인에게 자신의 부정적인 충동을 귀속시킴으로써, 그들은 심리적 일관성과 도덕적 순수성을 유지할 수 있다. 이러한 비합리적이고 투사적인 증오는 경제적 분노와 민족주의적 이데올로기에 의해 더욱 강화되며, 이는 반유대주의를 위한 더 넓은 사회적 틀을 제공한다.[1]
궁극적으로 호르크하이머와 아도르노는 유대인 박해가 계몽 프로젝트와 이를 유지하는 사회적 조건에 대한 급진적인 비판을 통해서만 해결될 수 있는 현대 사회의 해결되지 않은 모순과 병리의 증상으로 본다.[1]
4. 한국 사회와 계몽의 변증법
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5. 비판과 한계
호르크하이머(Horkheimerde)와 아도르노(Adornode)는 인간이 계몽되었음에도 불구하고 나치와 같은 새로운 야만으로 왜 향하는지를 비판이론을 통해 고찰하려 했다.
6. 영향과 의의
《계몽의 변증법》은 20세기 후반 서구 사회의 지성계에 큰 영향을 미쳤으며, 다양한 학문 분야에서 연구되고 있다. 이 책은 계몽주의에 대한 비판적 성찰을 제공하고, 현대 사회의 문제점을 진단하는 데 중요한 통찰력을 제공한다.
호르크하이머와 아도르노는 인간이 계몽되었음에도 불구하고 나치와 같은 새로운 야만으로 왜 향하는지를 비판이론을 통해 고찰하려 했다. 인간은 외부의 자연을 지배하기 위해 내면의 자연을 억제함으로써 주체성을 말살했다. 또한 논리 형식적인 이성에 의해 달성해야 할 내용 있는 가치는 전도된다. 게다가 예술에서도 미는 규격화된 정보의 상품으로서 대중에게 공급된다. 호르크하이머와 아도르노는 반유대주의의 원리에 계몽이 있었다고 생각하며, 계몽적인 지배에 의해 초래된 억압과 획일화에 대한 불만이 유대인에게 향했다고 본다.
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