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무위

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목차

1. 개요

무위(無爲)는 본래 도가 사상의 핵심 개념으로, 인위적인 노력을 최소화하고 자연의 순리에 따르는 것을 의미한다. 초기에는 펑유란과 헤를리 크릴의 연구를 통해 철학적 도교와 종교적 도교에서의 상이한 의미가 분석되었으며, 정치 철학적으로는 법가의 신불해, 신도, 한비 등에 의해 통치자의 역할과 관련하여 재해석되었다. 유교에서도 이상적인 정치 형태인 '무위지치'를 강조하며, 현대에는 앨런 와츠, 레프 톨스토이 등의 철학자와 사상가들에 의해 다양한 방식으로 해석되고 있다. 한국 사회에서는 공동체 의식과 자연과의 조화를 중시하는 전통 사상과 연결되어, 정치적, 사회적 담론에서 다양한 방식으로 활용되고 있다.

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무위
개념 개요
용어무위(無爲)
한자 표기무위(無爲)
중국어 병음wúwéi
민난어bô-ûi
광둥어mou4-wai4
베트남어vô vi
일본어 (히라가나)むい
일본어 (간지)無為
일본어 (로마자)mui
한국어 (한자)無爲
한국어 (한글)무위
한국어 (로마자)muwi
철학적 의미
정의중국 철학의 개념
의도적인 행동, 과도한 개입, 또는 부자연스러운 행위를 자제하는 것
관련 경전도덕경
핵심 내용자연스러운 흐름에 따르고, 인위적인 노력을 최소화하는 삶의 방식 추구
중요성도(道)의 본질을 따르고, 조화로운 삶을 이루는 데 중요한 역할
관련 개념
유사 개념자발성, 자연스러움, 흐름에 맡김

2. 초기 정의

초기 도교 문헌에서 무위는 다양하게 해석되었다. 헤를리 크릴에 따르면, 펑유란은 철학적 도교와 종교적 도교 사이에 모순이 있다고 보았고, 크릴은 ''도덕경''과 ''장자''의 무위가 "인간사에 참여하려는 욕망이 없는, 진정한 무행동의 태도"와 "그것을 실천하는 사람이 인간사에 대한 통제력을 강화할 수 있는 기술"이라는 두 가지 의미를 나타낸다고 생각했다.[7]

크릴은 도교 사상에서 평온함의 근원으로 묘사되는 ''무위''가, 일반 사람들이 이를 통해 정치적 권력을 얻을 수 있다고 시사하는 경우는 드물다고 보았다. ''장자''는 현자가 "세상의 일에 관여하지 않는다"는 것을 나타낼 뿐, 결정적인 철학적 사상을 나타내는 것 같지 않다고 하였다.

또한 칼잡이 명인이나 매미 채집 명인처럼, 특정 행위를 극도로 잘하는 사람도 무위와 비슷한 경지에 이른다고 여겨진다.[88] 후대의 도교에서는 종교 행위로 실천하기 어려웠기 때문인지, "무위"가 언급되는 경우는 많지 않았다.[88]

2. 1. 펑유란과 헐리 크릴의 해석

펑유란(Feng Youlan)은 철학적 도교와 종교적 도교 사이에 모순된 가르침이 있다고 보았다. 헤를리 크릴(Herrlee Creel)은 도덕경과 장자에 나타난 무위가 두 가지 다른 의미를 나타낸다고 생각했다.[7]

1. "인간사에 참여하려는 욕망이 없는, 진정한 무행동의 태도"

2. "그것을 실천하는 사람이 인간사에 대한 통제력을 강화할 수 있는 기술".

크릴은 첫 번째 의미가 ''장자''의 명상적 도교와 일치하며, 이것이 먼저 나오고 "목적적 도교"가 나중에 나왔다고 보았다. 반면 두 번째 의미는 신불해(기원전 400년경 – 기원전 337년경)로부터 영향을 받은 것으로, 통치자의 권력 행사에 더 관심을 갖게 되면서 나타난 것으로 보았다. "무위 통치"는 한비자에 의해 강력히 옹호되었고, 한나라 시대 동안 통치자들이 활동을 "주로 고위 관료의 임명과 해임에 국한"하도록 하는 데 영향을 미쳤다.[8][9]

''장자''는 전국 시대 후반부에 더 많은 영향을 받았으며, 유교의 도덕화를 조롱했다.[11] 크릴은 초기 도교가 법가와의 연관성 때문에 "무위"라는 용어를 피했을 수도 있다고 보았다. 그는 ''도덕경''의 "목적적인" 도교에서 ''무위''는 도교가 "자신의 권력을 사용하여 세상을 통제하고 다스리려 하는" 주요한 "사회적 및 정치적 추구의 지침 원리"가 된다고 보았다.[12][7]

노장사상에는 "쓸모없는 것이 오히려 쓸모가 있다"(무용지용), "약자가 강자에게 이기고, 부드러움이 강함을 이긴다"(유능제강, 약지승강유지승강)와 같은 역설적인 표현이 자주 나타난다.[89] 그 속에서 "아무것도 하지 않기 때문에 무엇이든 할 수 있다"(무위이무불위), "무위를 한다"(위무위) 등으로 표현되기도 한다.[89]

『노자』와 『장자』에는 "무위"라는 말이 자주 등장하지만, 두 책의 경향에는 차이도 있다.[88] 『노자』는 "무위의 치(무위의 정치)", 즉 군주가 무위하면 국가는 오히려 다스려진다는 정치 사상을 설하고 있다.[85] 『장자』는 마음의 평온을 얻은 경지를 설명하는 데 "무위"라는 말을 많이 사용하고 있다.[88][89]

3. 유교의 발전

유가에서 "무위지치(無爲之治)"는 이상으로 여겨졌다. 공자는 『논어』 위령공 편에서 순 임금의 정치를 "무위이치(無爲而治)"라고 표현했고,[88][89] 『논어』 위정 편에서는 이상적인 군주를 "북신"(부동의 북극성)에 비유했다.[88] 유가의 "무위지치"가 구체적으로 어떤 정치를 가리키는지는 후세의 유학자들에 의해 여러 설(현신에게 정무를 위임하는 것, 자기 수양에 전념하여 백성의 모범이 되는 것 등)이 있었다.[90]

법가의 『한비자』는 해로 편 등에서 "무위"를 긍정적으로 논했다. 잡가의 『회남자』는 도가와 법가의 영향 아래, 만사를 "법"에 맡기는 정치나 지세에 거스르지 않는 치수, 사계에 따르는 농업을 "무위"로 보았다.[88]

제자백가의 대부분은 "무위"를 긍정적으로 논했지만, 『순자』, 『묵자』와 같이 "무위"를 부정하는 제자들도 존재했다.[89]

중국 불교 초기의 격의불교에서는 "니르바나(열반)"가 "무위"로 한역되었다.[88] 이후에도 "아상스끄리따"의 번역어로 사용되고 있다.[92]

명대의 신종교인 나교는 창시자인 나조가 "무위거사"를 칭한 것에서 "무위교"라고도 불린다.[93]

3. 1. 공자의 무위

공자는 《논어》에서 순 임금의 통치를 "무위이치(無爲而治)"라고 표현했다.[88][89] 무위는 도달해야 하는 것이지만, 의식적으로 얻으려 하지 않음으로써만 얻을 수 있는 덕(德)의 개념과 연결된다.[3]

에드워드 슬링걸랜드는 유교의 덕 개념에서 덕은 의식적으로 그것을 얻으려 하지 않음으로써만 얻을 수 있다고 주장한다.[3] 덕의 발현은 하늘이 그 뜻을 따르는 것에 대한 보상으로 여겨지며, 그들이 이 뜻을 세상에 확립할 수 있게 해주는 힘으로 여겨진다. 이 점에서 무위는 도교와 공유하는 의미로서 "완전한 인간이 되는" "기술"로 여겨질 수 있다. 이 "기술"은 "객관적"인 자발성을 갖게 하는 "규범적"인 형이상학적 질서와 연결됨으로써 상대성을 피한다. 무위의 상태를 달성한 순 임금은 (적절한 의례적인 자리에 앉아) 전체 세계를 "통일하고 질서를 잡고", "코스모스"에서 그의 자리를 찾았다.[16]

무위 "기술-지식"의 "대상"은 도(道)이며, 이는 "수행자의 마음과 독립적으로 존재하는 규범적 질서"에 마음을 "구현"하는 것이다. 유교의 주요 예시인 공자는 그의 성향이 그의 덕과 조화를 이루면서 "도덕성의 숙달"을 자발적으로 보여준다. 공자는 도를 사랑하며 태어난 사람, 제자인 안회와 같은 사람에게는 훈련이 필요 없다고 생각한다. 맹자는 인간은 이미 선하며, 노력해서가 아니라 덕이 스스로 실현되도록 하고 도를 사랑하게 됨으로써 그것을 깨달아야 한다고 믿었다. 훈련은 도를 자발적으로 사랑하는 법을 배우기 위해 이루어진다. 덕은 곡식 씨앗 (가축화됨)과 물의 흐름에 비유된다.[17] 반면에 순자는 오랜 기간의 집중적인 전통 훈련을 통해서만 무위에 도달하는 것이 가능하다고 생각했다.[18]

유가에서도 "무위지치(無爲之治)"는 이상으로 여겨진다.[90] 공자는 『논어』 위령공 편에서 명군 순의 정치를 "무위이치(無爲而治)"라고 표현하고 있으며,[88][89] 『논어』 위정 편에서는 이상적인 군주를 "북신"(부동의 북극성)에 비유하고 있다.[88] 유가의 "무위지치"가 구체적으로 어떤 정치를 가리키는지는 후세의 유학자들에 의해 여러 설(현신에게 정무를 위임하는 것, 자기 수양에 전념하여 백성의 모범이 되는 것 등)이 있다.[90]

3. 2. 맹자와 순자의 무위

에드워드 슬링걸랜드는 유교의 덕 개념에서 덕은 의식적으로 얻으려 하지 않음으로써만 얻을 수 있다고 주장한다.[3] 맹자는 인간은 이미 선하며, 노력해서가 아니라 덕이 스스로 실현되도록 하고 도를 사랑하게 됨으로써 무위를 깨달아야 한다고 보았다.[17] 훈련은 도를 자발적으로 사랑하는 법을 배우기 위해 이루어지며, 덕은 곡식 씨앗(가축화됨)과 물의 흐름에 비유된다.[17] 반면에 순자는 오랜 기간의 집중적인 전통 훈련을 통해서만 무위에 도달하는 것이 가능하다고 생각했다.[18]

4. 도가의 발전

장자와 노자는 꾸밈없는 "노력 없음"으로 향하는 경향을 보였다.[19] 무위는 인간과 정치의 이상적인 모습인 동시에, "도"와 "하늘"의 모습이기도 하다.[85]

『노자』와 『장자』에는 "무위"라는 말이 자주 등장하지만, 두 책의 경향에는 차이도 있다.[88] 『장자』는 마음의 평온을 얻은 경지를 설명하는 데 "무위"라는 말을 많이 사용하고 있다.[88][89] 또한, 칼잡이 명인이나 매미 채집 명인처럼, 특정 행위를 극도로 잘하는 사람도 무위와 비슷한 경지에 이른다고 여겨진다.[88]

후세의 도교에서는 종교 행위로 실천하기 어려웠기 때문인지, "무위"가 설해지는 경우는 그다지 없었다.[88]

4. 1. 노자의 무위

노자는 조각되지 않은 나무와 같이 원초적인 상태로 돌아갈 것을 옹호하며, 행위와 파악을 비난했다. 그는 독자에게 일체성을 인지적으로 파악하고, 욕망과 국가의 크기를 줄여 인간 본성을 건드리지 않도록 촉구했다.[19]

''관자''와 같은 문헌에서는 신체적 호흡 기술을 통해 무위를 성취하는 방법을 제시했다. 이는 올바른 자세를 취하는 것을 포함한다.[19] ''관자''는 한비자 이후에 편집되었을 수 있지만, 더 오래된 기원을 가지고 있을 수 있다.

인지적 노력을 해야 한다는 점은 생리적인 측면을 통해 ''무위''를 성취하는 데 집중하는 것은 후대 사상가들에게 영향을 미칠 것이다.[21] ''도덕경''은 기원전 250년경 지식인 사회에서 영향력을 얻었다. 2세기 ''관자''에 포함된, 더 오래된 것으로 보이는 ''내업''(또는 ''내부 훈련'')은 가장 오래된 중국 텍스트로 회복되었으며, 도교 호흡 명상 기술과 기 순환에 대해 설명하며 해럴드 D. 로스는 기원전 4세기의 진정한 텍스트로 간주한다.

13절은 편안한 노력으로 얻어지는 神|shén|영험중국어의 측면을 묘사한다.

노장사상에는 "쓸모없는 것이 오히려 쓸모가 있다"(무용지용), "약자가 강자에게 이기고, 부드러움이 강함을 이긴다"(유능제강, 약지승강유지승강)와 같은 역설적인 표현이 빈번하게 나타난다. 그 속에서 "아무것도 하지 않기 때문에 무엇이든 할 수 있다"(무위이무불위), "무위를 한다"(위무위) 등으로 표현되기도 한다[89]。

『노자』는 "무위의 치(무위의 정치)", 즉 군주가 무위하면 국가는 오히려 다스려진다는 정치 사상을 설하고 있다. 이것은 후에 "황로사상"으로 이론화되어 전한 전기에 유행했다.[85]

4. 2. 《내업》의 무위

《내업》은 도교 호흡 명상 기술과 기 순환에 대해 설명하며, 편안한 노력으로 얻어지는 神|shén|영험중국어의 측면을 묘사한다.[23]

5. 정치적 발전

법가에서 무위는 통치자의 역할과 관련된 중요한 개념으로 다루어졌다. 신불해는 정부가 적절한 방법(法)에 의존하여 조직되고 감독된다면 통치자는 거의 할 필요가 없다고 주장했다.[33][34] 그는 통치자에게 자신의 의견을 비밀로 하고, 동기를 숨기며, 무위(無爲) 속에서 자신의 발자취를 숨기라고 조언했다.[38][36] 신도는 인격이 배제된 행정을 옹호하며, 군주의 무위(無爲)를 주장했다.[60][61] 한비는 아무것도 하지 않음(무위)으로써 깨달은 군주가 신하에게 공포를 심어준다고 보았다.[67] 한나라 초기 황제들은 도교적 방임주의에 몰두했을 것이며,[76] 가의는 신불해의 기법을 도와 덕을 적용하는 방법으로 묘사했다.[77]

5. 1. 신불해의 무위

신불해는 정부가 적절한 방법(法)에 의존하여 조직되고 감독된다면, 통치자는 거의 할 필요가 없으며, 거의 하지 않아야 한다고 주장했다.[33][34] 신불해는 논어를 의역한 것으로 보이며, 통치자와 신하의 관계를 반드시 적대적인 것으로 보지는 않았지만,[35] 통치자의 가장 유능한 신하가 그의 가장 큰 위험이라고 믿었고,[36] 기술 없이는 그들을 충성스럽게 만들 수 없다고 확신했다.[37] 중국학자 허를리 크릴은 다음과 같이 설명한다. "통치자의 신하는 매우 많고, 그의 약점을 발견하고 그를 능가하려는 경계심이 높기 때문에, 그가 혼자서 그들의 특성을 배우고 자신의 지식으로 그들을 통제하려는 것은 절망적이다... 통치자는 주도권을 잡는 것을 삼가고, 어떤 명백한 행동을 취함으로써 자신을 드러내고 취약하게 만드는 것을 삼가야 한다."[38]

행정적 방법(法)을 은밀하게 사용하는 것을 강조하면서, 신불해는 통치자를 자신의 약점과 고문에게 의존하는 것을 숨기기 위해 앞면을 내세우는 인물로 묘사한다.[39] 따라서 신불해는 통치자에게 자신의 의견을 비밀로 하고, 동기를 숨기며, 무위(無爲) 속에서 자신의 발자취를 숨기며, 어리석음과 무능함의 모습을 이용하도록 조언한다.[38][36]

법(法)을 통해 행동함으로써, 통치자는 자신의 의도, 호불호, 기술 및 의견을 숨긴다. 스스로 행동하지 않음으로써 조작당하는 것을 피할 수 있다.[30] 통치자는 정부 기능에서 적극적인 역할을 하지 않는다. 그는 재능이 있더라도 자신의 재능을 사용해서는 안 된다. 자신의 기술을 사용하지 않음으로써, 유능한 공무원의 서비스를 확보하는 데 더 능숙하다. 크릴은 세부 사항에 관여하지 않는 것이 신불해의 통치자가 "진정으로 통치"할 수 있게 했다고 주장한다. 왜냐하면 그는 간섭 없이 정부를 감독하고, 자신의 관점을 유지할 수 있기 때문이다.[42] 독립적으로 보고 듣는 통치자는 독립적으로 결정을 내릴 수 있으며, 신불해는 이를 통해 세상을 다스릴 수 있다고 말한다.[43]

이 무위(無爲)는 법가의 정치 이론을 종결하는 것으로 말할 수 있으며, 정치적 전략에 대한 일반적인 용어가 되지 않더라도, 중국 정치의 전제적 전통을 증진하는 데 "중요한 역할"을 한다. 통치자의 (제한적인) 무위는 그의 권력과 정치의 안정을 보장한다.[10]

신불해는 통치자가 자신의 영역 상태에 대해 완전히 알아야 한다고 주장했지만, 세부 사항에 얽매일 여유가 없었고 이상적인 상황에서는 아무도 들을 필요가 없었다. 신하들의 말을 듣는 것은 승진을 방해할 수 있으며, 중국학자 허를리 G. 크릴이 말했듯이 그렇게 할 시간이 없었다. 독립적으로 보고 듣는 방법은 기계적 또는 작동적 방법(법(法))을 사용하여 세부 사항을 범주로 묶는 것이다. 반대로 통치자의 눈과 귀는 그를 "귀머거리와 장님"(정확한 정보를 얻을 수 없음)으로 만들 것이다.[47][48][49][50]

신불해의 임명 방법인 '명(明)-식(式)'은 청원자의 말을 듣는 특정 방법을 권고하며, 이는 한비에 의해 형(形)-명(名)으로 표현될 것이다. 한나라 시대에는 형사 사건의 결정 기록을 담당하는 정부 비서들을 형(形)-명(名)이라고 불렀으며, 사마천(기원전 145년 또는 기원전 135년 – 기원전 86년)과 유향(기원전 77–6년)은 이를 신불해 (기원전 400년 – )의 학설로 돌렸다. 유향은 심지어 신불해의 학설을 형(形)-명(名)으로 정의하기까지 한다.[51] "훌륭한" 사람을 찾기보다는, 명(明)-식(式) 또는 형(形)-명(名)은 명성(명)과 실제 행동(형 "형태" 또는 식 "현실")을 비교하여 특정 직책에 적합한 사람을 찾을 수 있지만, 그렇게 하려면 정권에 대한 완벽한 조직적 지식이 필요하다.[52]

더 간단하게는, 장관들이 특정 비용과 시간 프레임에 대한 설명을 통해 스스로를 "지명"하도록 하여, 그들의 정의를 경쟁 장관들에게 맡길 수 있다. 주장 또는 발언은 "화자를 직무 수행에 묶는다(Makeham)". 이것이 한비가 선호했던, 미묘한 차이가 있는 학설이었다. 정확성을 선호하여, 너무 많은 약속을 하는 경향을 막는다.[53] 의 정확한 표현은 프로젝트 실현에 매우 중요하다고 여겨진다.[54][55]

신불해는 '무위(無爲)', 즉 관여하지 않음으로써 머리카락을 쪼개는 소송을 해결하여, 공무원의 말을 자신의 책임으로 만들었다.[54] 신불해는 이렇게 말한다. "통치자는 정책을 통제하고, 신하는 사무를 관리한다. 열 번 말하고 열 번 옳고, 백 번 행동하고 백 번 성공하는 것은 신하로서 다른 사람을 섬기는 자의 일이다. 그것은 다스리는 방법이 아니다."[56] '무위(無爲)'와 명(明)-식(式)의 상관관계는 "만물을 낳는" 무형의 도(道)에 대한 도교적 개념에 영향을 미쳤을 것이다.[57]

통치에 기술을 사용하는 데 대한 준수는 통치자가 어떤 간섭이나 주관적인 고려도 하지 않아야 함을 요구한다.[58] 중국학자 존 메이크햄은 다음과 같이 설명한다. "말과 행동을 평가하는 것은 통치자의 냉정한 주의를 필요로 한다. (음은) 마음을 백지 상태로 만들고, 어떤 입장도 취하지 않고 사람의 주장의 모든 세부 사항을 기록한 다음 객관적으로 원래의 주장에 대한 그의 성과를 비교하는 기술 또는 기술이다."[58]

사기(史記)에 대한 주석은 현재는 유실된 책에서 신불해(申不害)가 말한 것을 인용한다. "(음) '수동적 마음챙김'을 사용하여 자신의 신하를 감독하고 기록함으로써 책임성이 깊이 새겨진다." ''관자(管子)''도 이와 유사하게 말한다. "음은 무위(無爲)의 방식이다. 음은 어떤 것에 더하거나 빼는 것이 아니다. 어떤 것에 그 형태에 엄격하게 근거하여 이름을 부여하는 것이 음의 방법이다."[58][59] 음은 또한 통치자의 의도, 좋아함, 의견을 숨기는 것을 목표로 했다.[58]

5. 2. 신도의 무위

신도(申道)는 신불해와 매우 유사하게 인격이 배제된 행정을 옹호했으며, 군주의 무위(無爲), 즉 무작위를 주장했다.[60][61] 신도는 군주와 신하의 관계를 다음과 같이 설명한다. 신하는 일에 매달리는 반면 군주는 일이 없어야 하며, 군주는 편안하고 행복한 반면 신하는 일에 대한 책임을 진다. 신하는 모든 지능과 힘을 사용하여 자신의 일을 만족스럽게 수행하고, 군주는 이에 관여하지 않고 단지 일이 완료되기를 기다린다. 그 결과 모든 업무가 처리되며, 이것이 올바른 통치 방식이라고 보았다.[60][61]

신도는 면접을 통한 임용을 피하고, 모든 사람을 그들의 업적에 따라 할당하는 기계적인 분배를 선호했다.[62][63] 그는 행정 방법 또는 기준을 보편적 관심과 관련된 공정한 객관성의 개념과 연결하고, 보편적이고 제국적이며 고도로 관료화된 국가에 맞게 오래된 의례 질서의 언어를 재구성했다.[64] 신도는 군주가 자신의 개인적인 판단에 의존하는 것을 경고하며,[65] 개인적인 의견은 객관적인 기준의 장점과 대조되어 개인적인 판단이나 의견이 행사되는 것을 막는다고 말한다. 그는 개인적인 의견이 기준을 파괴하며, 따라서 신도의 군주는 "한 사람에게 편애를 보이지 않는다"고 강조한다.[64]

신도는 현명한 군주가 공(公)(공작 또는 공익)을 세우면 사적인 욕망은 사물의 정확한 타이밍에 반하지 않고, 편애는 법을 위반하지 않으며, 귀족은 규칙을 무시하지 않고, 봉급은 자신의 지위에 합당한 것을 초과하지 않으며, 단일 관리는 여러 직책을 차지하지 않고, 단일 장인은 여러 종류의 일을 하지 않는다고 보았다. 그러한 군주는 지식으로 자신의 마음을 과로하게 하지도 않고 사리사욕(私)으로 자신을 소모하지도 않으며, 오히려 질서와 무질서의 문제를 해결하기 위한 법과 방법을 의존하고, 옳고 그름의 문제를 결정하기 위한 보상과 처벌, 무겁고 가벼운 문제를 해결하기 위한 저울과 균형에 의존한다고 주장한다.[64]

신도는 말을 배분하는 사람들이 채(채-제비)를 사용하고, 밭을 배분하는 사람들이 구(구-제비)를 사용하는 이유를 그들이 채와 구-제비가 인간의 지혜보다 우월하다고 생각하기 때문이 아니라, 이러한 수단을 통해 사적인 이익을 제거하고 원한을 멈출 수 있기 때문이라고 설명한다. 그는 '위대한 군주가 법(法)에 의존하고 개인적으로 행동하지 않으면, 일은 (객관적인) 방법에 따라 판단된다.'고 말하며, 법의 이점은 각 사람이 그에 따른 보상 또는 처벌을 받고 더 이상 군주에 대한 기대가 없다는 것이라고 강조한다. 따라서 원한이 생기지 않고 상하가 조화를 이룬다고 보았다.[66]

신도는 만약 군주가 법(法)을 포기하고 자신의 인격으로 통치한다면, 처벌과 보상, 압수와 부여는 모두 군주의 마음에서 나올 것이라고 경고한다. 이 경우, 보상을 받는 사람들은 비록 그것이 합당하더라도 끊임없이 더 많은 것을 기대할 것이고, 처벌을 받는 사람들은 비록 그것이 합당하더라도 끊임없이 더 관대한 처우를 기대할 것이라고 말한다. 사람들은 같은 공적에 대해 다르게 보상을 받고 같은 잘못에 대해 다르게 처벌받을 것이며, 이로 인해 원한이 발생한다고 주장한다.[66]

5. 3. 한비의 무위

한비는 아무것도 하지 않음(무위)으로써 깨달은 군주가 신하에게 공포를 심어준다고 보았다. 군주는 사사로운 이성과 도덕성을 버리고 개인적인 감정을 드러내지 않으며, 중요한 것은 그의 통치 방식이다.[67] 법(행정 기준)은 군주에게 완벽함을 요구하지 않는다.[67]

한비는 도(道)가 만물의 시작이며, 옳고 그름의 기준이라고 하였다. 그렇기에 현명한 군주는 시작을 지킴으로써 모든 것의 근원을 알고, 기준을 지킴으로써 선과 악의 기원을 안다. 그러므로 비움과 고요함의 덕으로, 자연의 흐름이 스스로 시행되도록 기다려 모든 명칭이 스스로 정의되고 모든 일이 스스로 해결되도록 한다.[70][71][72][77][73][74]

한비는 도덕경에 대한 주석에서 관점이 없는 지식, 즉 절대적인 관점이 가능하다는 것을 주장한다.[75]

5. 4. 한나라 시대의 무위

법가와 도가는 진나라와 전한의 지적 생활을 지배했다. 초기 한나라 황제들은 도교적 방임주의에 몰두했을 것이다.[76] 신불해의 저서는 한나라 초부터 널리 연구되었다.[36] 가의(기원전 200–168년)의 《신술》은 "법가"의 영향을 받아 신불해의 기법을 도 또는 덕을 적용하는 방법으로 묘사하며, 장자의 이미지를 사용하여 유교와 도교의 담론을 결합했다.[77] 예를 들어 황로의 많은 후대 저작들은 통치자의 고요한 태도를 묘사하기 위해 비슷한 이미지를 사용한다.[77]

회남자(서한, 기원전 206년 – 서기 9년)는 국가의 이익에 초점을 맞추고 있지만, 외교와 같은 일에 유능함이 필요하다는 것을 근거로 현인에 의한 통치를 옹호하는 자연주의적 주장을 포함하며, "무위"를 다음과 같이 정의한다.

6. 현대적 해석

현대 철학자들은 무위를 다양한 관점에서 해석하고 있다. 앨런 와츠는 "강요하지 않음"과 "자신의 길에서 벗어나는 기술"로 설명했고, 레프 톨스토이는 저서 ''무위''에서 자신만의 해석을 제시했다. 로빈 S. 브라운은 무위를 실행이라는 정신분석학적 개념과 연결시켰다.[82]

6. 1. 앨런 와츠의 해석

앨런 와츠는 ''무위''를 "강요하지 않음"으로 묘사할 수 있다고 믿었다.[80] 또한 ''무위''를 "자신의 길에서 벗어나는 기술"로 이해했으며, "강물은 뒤에서 밀어지지 않고 앞에서 당겨지지도 않는다. 그것은 중력에 의해 떨어진다."라는 비유를 제시했다.[81]

6. 2. 레프 톨스토이의 해석

레프 톨스토이는 도가 철학의 영향을 깊이 받아, 자신의 저서 ''무위''에서 ''무위''에 대한 자신만의 해석을 적었다.

6. 3. 로빈 S. 브라운의 해석

정신분석학자 로빈 S. 브라운은 서구 심리 치료의 맥락에서 무위를 연구했다.[82] 브라운은 무위를 실행이라는 정신분석학적 개념과 연결시켰다.

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