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바오로파

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1. 개요

바오로파는 7세기 중반 아르메니아에서 시작된 종교 운동으로, 스스로를 "착한 기독교인" 또는 "참된 신자"라고 불렀다. 이들은 정통 기독교인을 "로마인"으로 칭하며, 사도 바오로의 가르침을 따랐다고 주장했다. 바오로파는 이원론적 우주관을 가지고, 교회의 형식주의를 비판했으며, 비잔틴 제국의 박해를 피해 아랍 지역으로 이동하여 독립 국가를 건설하기도 했다. 10세기에는 트라키아로 강제 이주되었으며, 이후 로마 가톨릭교로 개종하거나 이슬람교로 개종하는 등 역사의 흐름 속에서 다양한 변화를 겪었다. 바오로파의 신앙은 이원론, 비삼위일체론, 가현설 등 다양한 논쟁을 불러일으켰으며, 성서관, 의례 등에서도 정통 기독교와 차이를 보였다.

2. 어원

바오로파는 스스로를 "착한 기독교인"[10] 또는 "참된 신자"[2]라고 불렀으며, 정통 기독교인을 "로마인"이라고 칭했다.[11] '바오로파'라는 이름은 외부인들이 이 종파를 지칭하기 위해 사용한 명칭으로, 문자적으로는 '바오로의 추종자'를 의미한다. 이 운동이 이름을 따온 바오로가 누구인지에 대해서는 논쟁이 있다.[4]

이 바오로는 사도 바오로일 가능성이 가장 높다.[12][1][13] 바오로파가 초기 자료부터 근세 초기에 종적을 감출 때까지 일관되게 특별한 존경을 표했다고 전해지는 인물이기 때문이다. 일부 중세 비잔틴 및 무슬림 자료에서는 이 종파를 3세기의 안티오키아 주교인 사모사타의 바오로와 연관시키기도 한다.[14][15] 그러나 이는 별개의 바오로주의자 종파와의 혼동일 수 있다.[16] 가장 오래된 비잔틴 자료는 이 운동의 이름을 유래했다고 여겨지는 "사모사타의 바오로"를 더 유명한 이단자와 구별하고 있다.[17] 또 다른 가능성은 7세기 말 유스티니아누스 2세에 의한 박해 이후 에피스파리스로의 이 종파 이주를 이끌었던 아르메니아 출신 바오로이다.[18]

3. 역사

바오로파 신자들은 스스로를 "선한 기독교도"[60]나 "진정한 신봉자"[61] 등으로 불렀다. 칼케돈파는 그들을 "로마주의자" 등으로 불렀다[62]. "바오로파"(Παυλικιανοί|파블리키아니el)라는 명칭의 유래는 확실하지 않으나[52], 중세 비잔틴 문헌에는 3세기 안티오키아 주교에서 유래했다고 기록되어 있다[63][64]. 하지만 이는 사모사타의 바울로스에서 비롯된 별개의 종파와 혼동했을 가능성이 있다[65]. 사도바울에서 기인했다는 문헌도 있다[66][67].

사료에 따르면, 바오로파 지도자 대부분은 아르메니아인이었고[68], 창시자 또한 콘스탄티노스라는 이름의 아르메니아인이었다[54]. 콘스탄티노스는 복음서나 사도서신을 공부하고, 이원론과 기독교를 융합하여 기독교회의 형식주의를 비판했다. 그는 사도 바울의 순수한 기독교를 부흥한다고 칭하며, 바울의 제자 실라를 본받아 실바누스라고 자칭했다. 660년경, 콘스탄티노스 실바누스는 아르메니아의 키보사에 최초의 회중을 조직했다. 27년 후, 그는 비잔틴 제국 당국에 체포되어 돌팔매형에 처해졌다[54][69]. 이 사형 집행을 담당한 시메온이라는 관리는 스스로 바오로파로 개종하여 티토스라고 칭하고 콘스탄티노스의 뒤를 이었다. 그는 690년에 마니교 신자로 화형에 처해졌다[49].

바오로파는 파울로스(바울)라는 새로운 지도자를 세우고 에피스파리스로 도망쳤다. 715년 파울로스가 사망한 후, 아들 게그나에시오스가 후계자로 지명되었으나, 또 다른 아들 테오도로스가 "성령을 받았다"며 게그나에시오스에게 저항했지만 실패했다. 게그나에시오스는 콘스탄티노폴리스로 연행되어 황제 레온 3세에게 이단이 아니라고 인정받고 에피스파리스로 돌아갔지만, 신변의 위험을 느껴 신자들과 함께 동아나톨리아의 마나나리스로 근거지를 옮겼다. 745년 게그나에시오스가 사망하자, 바오로파는 분열되었다.

747년, 황제 콘스탄티누스 5세는 상당수의 바오로파 신자를 동아나톨리아에서 트라키아로 이주시켜 불가리아에 대한 방위 체제를 강화했고, 바오로파는 유럽으로 확대되기 시작했다[70]. 강제 이주와 박해에도 불구하고, 바오로파는 성상 파괴파 일부를 흡수하며 세력을 키웠다[71].

8세기 후반, 바오로파는 바아네스파(수구파)와 세르기오스파(개혁파)로 분열되었다. 세르기오스는 자신의 교파로 개종 운동을 열성적으로 전개했고, 835년에 사망했다. 그의 활동은 황제 레온 5세의 새로운 바오로파 박해를 불러왔고, 세르기오스 사후 바오로파는 다시 여러 지도자 아래로 분열되었다.

843/4년 파울로스파 학살 ()


843년, 섭정 테오도라는 소아시아에서 대규모 파울로스파 박해를 실행했다[73]. 비잔틴령 아르메니아에서만 10만 명의 파울로스파가 살해되거나 재산을 몰수당했다[74].

이에 많은 파울로스파 신자는 카르베아스의 지도하에 아르메니아 국경을 넘어 아랍인이 지배하는 영역으로 망명했다. 말라티야의 아미르 우마르 알 아크타의 보호 아래, 파울로스파는 아마라와 테프리케에 요새 도시를 건설하여 독립 국가를 형성했다[75][76][77]. 카르베아스는 863년에 사망했는데, 라라카온 전투에 참전하여 우마르 알 아크타와 함께 전사했을 가능성도 있다[78].

카르베아스의 후계자 크리소케일은 비잔틴 제국과의 전쟁을 계속하며 수많은 도시를 유린했다. 867년에는 에페소스까지 진격하여 다수의 성직자를 포로로 잡았다[79][80]. 868년, 황제 바실리우스 1세는 승려 페트루스 시킬루스를 보내 포로 해방 협상을 시도했지만 실패했다. 크리소케일은 872년 또는 878년에 바튀스 랴크스의 전투에서 전사했다.

3. 1. 기원과 초기 발전

바오로파의 지도자들은 대부분 아르메니아인[19]이었으며, 이 종파의 창시자는 콘스탄티누스로, 사모사타 인근의 마나날리스 출신이었다.[7] 그는 복음서와 서신을 연구하여 이원론과 기독교 교리를 결합했으며, 교회의 형식주의에 강력히 반대했다. 그는 자신이 사도 바오로의 순수한 기독교를 회복하라는 소명을 받았다고 생각하고, 실바누스(바오로의 제자 중 한 명)라는 이름을 채택했으며, 660년경 아르메니아의 키보사에서 첫 번째 신도회를 설립했다.[1] 27년 후, 그는 제국 당국에 체포되어 이단으로 재판을 받고 돌에 맞아 죽었다.[7][1] 이 명령을 집행한 궁정 관리 시므온은 스스로 개종하여 티투스라는 이름을 채택하고 콘스탄티누스의 후계자가 되었다. 그는 690년에 마니교 신자들에게 내려진 형벌인 화형에 처해졌다.[1]

이 종파의 신봉자들은 새로운 지도자 바오로를 따라 에피스파리스로 도망쳤다. 그는 715년에 사망했으며, 게그나시우스(그가 자신의 후계자로 임명했다)와 테오도레라는 두 아들을 남겼다. 테오도로는 성령을 받았다고 주장하며 게그나시우스의 지도력에 항의했지만 실패했다. 게그나시우스는 콘스탄티노폴리스로 끌려가 레오 3세 황제 앞에 나타나 이단 혐의에서 무죄 판결을 받고 에피스파리스로 돌아갔지만, 위험을 느껴 신봉자들과 함께 동부 아나톨리아의 마나날리스로 갔다. 그의 죽음(745년)은 이 종파 내 분열의 원인이 되었다.

747년, 콘스탄티누스 5세 황제는 불가리아 국경을 강화하기 위해 상당수의 바오로파 신자들을 동부 아나톨리아에서 트라키아로 이주시킨 것으로 알려져 있으며, 이는 이 종파가 유럽에 존재하게 된 시작이다.[20] 추방과 지속적인 박해에도 불구하고 이 종파는 계속 성장하여 일부 성상 파괴론자들로부터 추종자들을 얻었다.[1]

8세기 후반, 바오로파는 분열을 겪어 바아니테스(구파)와 세르기테스(개혁파)의 두 그룹으로 나뉘었다. 세르기우스는 개혁파의 지도자로서 자신의 종파를 위해 열정적이고 효과적인 개종자였다. 그는 자신의 복음을 "동에서 서, 북에서 남"으로 퍼뜨렸다고 자랑했다.[21] 세르기우스는 801년까지 구파의 지도자 바아네스를 몰아내고 그 후 34년 동안 활동했다. 그의 활동은 아르메니아의 레오의 박해를 다시 불러일으키는 계기가 되었다. 세르기우스가 사망하자 이 종파의 통제는 여러 지도자들 사이에 분산되었다.

3. 2. 바오로파 국가의 성립과 멸망

9세기, 카르베아스의 지도 아래 많은 바오로파 신자들은 비잔틴 제국의 박해를 피해 국경을 넘어 아랍의 통치를 받는 아르메니아 지역으로 도망쳤다.[24][25][26] 멜리테네의 에미르 우마르 알-아크타의 보호 아래, 이들은 아마라와 테프리케라는 두 개의 요새 도시를 건설하고 독립 국가를 세우는 것이 허용되었다.[75][76][77]

카르베아스의 후계자 크리소케레스('황금손')는 비잔틴과의 지속적인 전쟁을 벌여 많은 도시를 파괴했다.[79][80] 867년에는 에페소스까지 진격하여 많은 사제들을 포로로 잡았다.[79][80] 868년, 황제 바실 1세는 포로 교환을 위해 페트루스 시쿨루스를 파견했다. 페트루스는 9개월 동안 바오로파 국가에 머물면서 많은 사실을 수집하여 ''마니교도, 즉 바오로파의 헛되고 헛된 이단의 역사''라는 저서에 기록으로 남겼다. 그러나 평화 제안은 받아들여지지 않았고, 전쟁이 재개되어 크리소케레스는 872년 또는 878년 바티스 릭스 전투에서 사망했다.

878년까지 바실 1세는 테프리케를 비롯한 소아시아의 바오로파 요새들을 제압했다. 바오로파 국가는 멸망했고, 생존자 대부분은 강제 이주당했다.[81]

3. 3. 트라키아에서의 부흥과 이후 역사

10세기, 요한 1세 치미스케스 황제는 20만 명의 바오로파를 트라키아필리포폴리스로 강제 이주시켰다.[29] 황제는 이들이 불가리아인을 막아줄 것을 기대하며 종교의 자유를 허락했다. 그러나 이 정책은 비잔틴 제국에 해로운 결과를 가져왔다. 바오로파는 발칸 지역에서 경제적, 군사적 이점을 거의 제공하지 못했고, 오히려 현지 주민들을 바오로파로 개종시켰다. 11세기 말, 안나 콤네네에 따르면 필리포폴리스와 그 주변 지역은 바오로파가 장악했고, 새로운 아르메니아 이주민들이 합류했다.[29]

1081년, 알렉시오스 1세 콤네노스 황제는 로베르 기스카르가 이끄는 노르만족에 맞서 싸울 때 바오로파를 군대에 포함시켰으나, 이들은 황제를 배신하고 투옥되었다.[8] 안나가 저술한 알렉시아스에 따르면, 알렉시오스 1세는 필리포폴리스 주변의 많은 바오로파를 정교회로 개종시키고, 개종자들을 위해 알렉시오폴리스라는 새로운 도시를 건설했다.[1]

제1차 십자군 당시 일부 바오로파는 무슬림 군대에 가담했지만, 다른 바오로파는 십자군을 지원했다.[8] 제3차 십자군프리드리히 바르바로사가 필리포폴리스 근처를 지나갈 때, 바오로파는 그를 해방자로 환영했다. 1205년, 바오로파는 칼로얀과 협력하여 필리포폴리스를 제2차 불가리아 제국에 넘겨주었다.[29]

역사학자 요르단 이바노프에 따르면, 남아 있던 일부 트라키아 바오로파는 제2차 불가리아 제국 시대에 동방 정교회로 개종했다. 불가리아 제국이 멸망하고 오스만 제국이 트라키아를 정복한 후, 이들은 일부 불가리아인들과 함께 이슬람교로 개종하여 포마크인이 되었다.[13]

원래 신앙을 유지했던 바오로파는 16세기 또는 17세기에 로마 가톨릭교로 개종했다.[13][30] 17세기 말, 이들은 불가리아 니코폴 주변에 살면서 오스만 제국의 종교적 박해를 받았다.[13] 1688년 치프로브치 봉기 이후, 이들 중 다수가 다뉴브강을 건너 바나트 지역에 정착하여 바나트 불가리아인이 되었다. 1878년 불가리아가 오스만 통치에서 해방된 후, 바나트 불가리아인 일부는 불가리아 북부로 돌아왔다.

아르메니아에서는 1828–1829년 러시아-투르크 전쟁 이후, 바오로파 또는 톤드라키아의 영향을 받은 것으로 보이는 공동체들이 러시아 통치 지역에서 발견되었다. 1837년경 그레고리오 주교와 신앙 고백 및 논쟁에 관한 문서들은 나중에 프레데릭 콘월리스 코니베어에 의해 출판되었다.[1]

4. 신앙

바오로파는 스스로를 "착한 기독교인"[10] 또는 "참된 신자"[2]라고 불렀으며, 정통 기독교인을 "로마인"이라고 칭했다.[11] 외부인들은 이 종파를 '바오로파'라고 불렀는데, 이는 문자적으로 '바오로의 추종자'를 의미한다. 이 운동이 어떤 바오로의 이름을 따서 지어졌는지는 논쟁거리이다. 사도 바오로의 이름을 따랐을 가능성이 높다고 여겨지는데, 바오로파는 초기 자료부터 근세 초기에 종적을 감출 때까지 사도 바울에게 특별한 존경을 표했다고 전해진다.[12][1][13]

바오로파는 스스로 기독교도라고 자처했지만, 그 자세한 교리에 대해서는 잘 알려져 있지 않다. 다른 기독교 비판자들은 바오로파에게 "유대교도", "무슬림", "마니교도" 등과 같은 경멸적인 호칭을 붙였지만, 이는 바오로파의 실제 신앙을 나타내기보다는 단순한 욕설로 사용되었을 가능성이 크다.[93] 바오로파의 신, 그리스도의 속성, 의식, 관습 등에 대해서는 여전히 논쟁이 계속되고 있다.

바오로파의 신앙을 보여주는 사료는 비판자들의 주장이나 세르기우스의 서간 조각 외에는 극히 적다. 중세 아르메니아의 바오로파 또는 톤드라크파의 안내서로 여겨지는 『진실의 열쇠』라는 문서가 중요한 사료로 여겨지는데, 이는 1898년에 영국의 동양학자 프레데릭 코니베어가 아르메니아의 에치미아진 도서관에서 발견하여 편역서를 출판한 것이다.[94][95]

바오로파는 네스토리우스파처럼 예수의 어머니 마리아를 테오토코스(신을 낳은 자)라고 부르는 것을 거부했고, 일체의 마리아 숭배를 거부했다고 한다. 그들은 검소한 가옥의 작은 방에 마련된 "기도의 장소"라고 불리는 곳에서 예배를 드렸다. 금욕주의적인 경향을 보였지만, 음식이나 결혼에 관한 제한은 두지 않았다.[109] 성상 파괴 운동의 영향으로 추정되는데, 바오로파는 십자가, 성사, 교회 위계 질서를 부정했다고 한다.[110][56] 영국의 역사가 에드워드 기번은 바오로파를 "종교 개혁의 가치 있는 선구자"라고 평가했다.[111]

바오로파 또는 톤드라크파의 『진실의 열쇠』에 따르면, 구약성경, 세례, 고해, 성찬 모두 인정되었다.[112]

1940년대, 소련의 학자들은 바오로파의 투쟁을 신학 운동을 통해 표출된 프롤레타리아 혁명으로 간주했다. Garsoïan에 따르면, 이러한 견해는 그리스와 아르메니아 양쪽의 사료에 근거하고 있지만, 바오로파의 극히 일부분만을 설명할 수 있다고 한다.[113]

4. 1. 이원론

바오로파는 선한 신과 악한 신이 대립하는 이원론적 우주관을 가졌다는 주장이 제기되어 왔다.[37][4][15] 악한 데미우르고스는 현재 보이는 세상을 만들고 지배하며, 선한 영은 미래 세계의 신이라는 것이다.[4][15][97] 이러한 이원론은 마니교나 초기 기독교의 마르키온파와 유사한 점이 있어, 바오로파는 전통적으로 마니교나 마르키온파와 동일시되기도 했다.[8][38][98][99]

그러나 18세기 학자 요한 로렌츠 폰 모스하임은 바오로파가 마니의 교리를 거부했다는 점을 들어 마니교와의 동일시에 비판적인 입장을 취했다.[8][100] 요한 카를 루드비히 기젤러와 아우구스트 네안더는 바오로파가 마르키온주의에서 유래했으며, 원시 정통 초기 기독교에 더 가까워지도록 개혁되었지만 영지주의에서 벗어날 수 없었던 이원론적 종파의 후예로 보았다.[8][57] 19세기 중반까지 주류 학설은 이 종파가 마니교가 아닌 이원론적 영지주의 교리였으며, 상당한 초기 기독교적 요소를 가지고 있다는 것이었지만, 다른 학자들은 이에 이의를 제기했다.[8][57] 프레데릭 코니베어는 "바오로파는 신약성경 자체가 이원론적인 것 외에는 다른 의미에서 이원론자가 아니다. 사탄은 단순히 인간과 하나님의 적일 뿐이다."라고 주장했다.[39][101] 16세기부터 18세기까지 발칸 반도에 남아있던 바오로파 신자들 사이에서 활동했던 가톨릭 선교사들의 보고서에는 이원론적 신념에 대한 언급이 없다는 점도 주목할 만하다.[40]

4. 2. 그리스도론

바오로파는 예수가 성부, 성령과 동일한 존재가 아니라는 비삼위일체론과 예수가 인간처럼 보였을 뿐 실제로는 환영이었다는 가현설 등, 정통 교리와 다른 예수 그리스도에 대한 믿음을 가졌을 가능성이 제기된다.[31] 이러한 비삼위일체론적 믿음은 아리우스주의 기독교인들과 양자론과 같은 초기 기독교 종파들이 공유했던 것이다. 바오로파가 비삼위일체론을 믿었다는 인식 때문에 비판자들은 그들을 아리우스파로,[3] 학자들은 양자론자로 부르기도 했다.[8]

프레데릭 코니베어는 자신의 저서 『진리의 열쇠』에서 "삼위일체라는 단어는 어디에도 사용되지 않으며, 성경에 어긋나는 것으로 거의 확실하게 거부되었다"고 결론 내렸다. 그는 바오로파가 그리스도가 인간을 육체와 세상으로부터 해방시키기 위해 하늘에서 내려왔다고 믿었다고 주장했다.[41] 코니베어는 또한 이들이 이원론이나 영지주의 종파가 아니라 아르메니아의 초기 양자론 기독교의 생존자들이라고 주장했다. 그러나 이러한 주장은 당시 회의적인 반응을 얻었다.[42] 1960년대에 니나 가르소이안은 그리스어와 아르메니아어 자료를 모두 연구하여 바오로파가 양자론과 연관성이 있으며, 가현설과 이원론의 특징을 독립적으로 발전시켰다고 주장했다.[43]

2022년, 애틀랜타 성경 대학 부교수인 션 피네건은 『진리의 열쇠』를 저술한 아르메니아 종파가 비삼위일체론적이었지만, 양자론적 기독론을 지지하지는 않았다고 주장했다. 그는 『진리의 열쇠』 23장에서 동정녀 탄생을 긍정하고, 2장, 17장, 21장, 22장에서 "독생자"라는 문구를 사용한 것을 그 증거로 제시했다.[44][45]

4. 3. 성서관과 의례

바오로파는 정통 교회와 다른 성서 목록을 사용했다고 전해진다. 비잔틴 학자들은 이들이 4개의 복음서(특히 루카 복음서)[4], 14개의 바울 서간, 3개의 요한 서간, 야고보 서간, 유다 서간, 그리고 라오디게아인들에게 보낸 서간을 받아들였다고 주장했다. 비잔틴 기록에 따르면, 바오로파는 베드로 전서와 타나크(구약 성경)를 거부했다.[4]

네스토리우스파처럼 바오로파는 성모 마리아에게 "테오토코스"(하느님의 어머니)라는 칭호를 붙이는 것을 거부하고 마리아 숭배를 거부했다고 전해진다.[15] 이들은 "기도처"라고 불리는 검소한 집 안의 작은 방에서 예배를 드렸으며, 금욕주의적 경향에도 불구하고 음식에 대한 차별을 두지 않고 결혼했다.[13] 성상 파괴를 했다고 추정되면서, 십자가, 예식, 성사와 기존 교회의 숭배, 계급을 거부했다고 주장했다.[4][13]

5. 같이 보기

참조

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[39] 서적 The Key of Truth. A Manual of the Paulician Church of Armenia
[40] 문서 Dixon 2022, pp. 50–51.
[41] 문서 The Key of Truth. A Manual of the Paulician Church of Armenia. Page xxxv Frederick Cornwallis Conybeare "The context implies that the Paulicians of Khnus had objected as against those who deified Jesus that a circumcised man could not be God. ... The word Trinity is nowhere used, and was almost certainly rejected as being unscriptural."
[42] 문서 Dixon 2022, p. 26
[43] 논문 The Paulician Heresy: A Study of the Origin and Development of Paulicianism in Armenia and the Eastern Provinces of the Byzantine Empire (Review) https://academic.oup[...] 2019-03-01
[44] 웹사이트 The Key of Truth: A Monument of Armenian Unitarianism https://restitutio.o[...] 2023-01-02
[45] 웹사이트 The Key of Truth: A Monument of Armenian Unitarainism (Paper) https://restitutio.o[...] 2023-01-02
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[47] 웹사이트 CATHOLIC ENCYCLOPEDIA: Paulicians https://www.newadven[...] 2021-07-14
[48] 문서 See also: Yianni Cartledge & Brenton Griffin, ‘[https://ceraejournal.com/wp-content/uploads/2023/01/8.-Vol.-9-Cartledge-Griffin-pp.-235-271-1.pdf Sunk in the…Gulf of Perdition’: The ‘Heretical’ Paulician and Tondrakian Movements in the Periphery of the Medieval Byzantine Empire]', Cerae, 9, 2022, 235-271.
[49] 웹사이트 Catholic Encyclopedia: Paulicians http://www.newadvent[...] 2016-09-25
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