성작
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1. 개요
성작은 컵 또는 마시는 그릇을 의미하며, 특히 기독교에서 성찬례에 사용되는 받침 컵을 지칭한다. 기독교에서는 예수의 최후의 만찬에서 사용된 잔으로 여겨지며, 로마 가톨릭, 동방 정교회, 성공회 등 다양한 교파에서 성찬 포도주를 담는 데 사용된다. 유니테리언 유니버설리즘에서는 예배의 상징으로 불타는 성작을 사용하며, 위카와 신이교주의에서는 의식에 사용되는 잔으로, 퀘벡 프랑스어에서는 욕설로 사용되기도 한다. 또한, 문장학에서도 사용되며, 체코의 상징으로도 활용된다. "독이 든 성배"는 좋은 것처럼 보이지만 결국 해로운 결과를 초래하는 상황을 비유하는 표현으로 사용된다.
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성공회 기도서는 잉글랜드 종교 개혁 과정에서 가톨릭 교회의 성무일도에서 파생되어 예배, 기도, 성례 등의 절차를 담은 규칙서로, 영어 예배와 성서학 및 고전문헌학 발달에 영향을 미쳤으며 대한성공회에서는 '성공회 기도서' 또는 '기도서'라는 명칭으로 사용된다. - 성공회 전례 - 제병
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가톨릭교회에서 성체는 빵과 포도주가 성변화를 거쳐 예수 그리스도의 몸과 피로 변화된 실체로서, 세례를 받은 신자 중 자격 있는 사람이 미사 중 영성체 예식에서 모실 수 있으며, 남은 성체는 감실에 보관하여 성체조배의 대상으로 삼아 신자들은 성체를 통해 예수 그리스도와 영적 일치를 이루고자 한다.
| 성작 | |
|---|---|
| 개요 | |
 | |
| 종류 | 기독교 전례 성찬례 성구 |
| 용도 | 성찬례에서 성혈을 담는 데 사용 |
| 재료 | 금, 은, 구리, 유리, 나무 등 |
| 관련 용어 | 성반 성합 암풀라 플라곤 |
| 역사 및 기원 | |
| 기원 | 최후의 만찬에서 예수가 사용한 잔에서 유래 |
| 초기 기독교 | 초기 기독교인들은 가정에서 예배를 드렸으며, 성찬례에 사용되는 잔은 특별히 귀하게 여겨짐 |
| 중세 시대 | 중세 시대에는 성작이 더욱 화려하게 장식되었으며, 금, 은, 보석 등으로 만들어짐 |
| 종교 개혁 | 종교 개혁 이후, 일부 개신교에서는 성찬례에서 개인용 잔을 사용하거나, 포도주 대신 포도 주스를 사용하기도 함 |
| 상징 | |
| 의미 | 예수 그리스도의 피 구원 영생 |
| 형태 및 디자인 | |
| 일반적인 형태 | 컵 모양의 몸체와 받침으로 구성 |
| 재료 | 금, 은, 구리, 유리, 나무 등 다양한 재료가 사용됨 |
| 장식 | 보석, 에나멜, 조각 등으로 화려하게 장식되기도 함 |
| 기독교 교파별 성작 | |
| 가톨릭교회 | 가톨릭교회에서는 사제가 성찬례를 집전할 때 반드시 성작을 사용해야 함 |
| 정교회 | 정교회에서는 성작을 매우 신성하게 여기며, 특별한 의식을 통해 축성함 |
| 개신교 | 개신교에서는 성찬례에서 성작을 사용하는 경우가 있지만, 교파에 따라 개인용 잔을 사용하거나, 포도주 대신 포도 주스를 사용하기도 함 |
| 문화적 의미 | |
| 예술 | 성작은 미술, 문학, 음악 등 다양한 예술 작품의 소재로 사용됨 |
| 상징적 의미 | 성작은 권위, 신성, 희생, 구원 등 다양한 상징적 의미를 지니고 있음 |
| 기타 | |
| 관련 문화재 | 전 세계의 박물관과 교회에는 역사적, 예술적 가치가 높은 다양한 성작들이 보관되어 있음 |
2. 종교적 사용
기독교에서 성작은 성찬례(성체성사) 때 사용되는 중요한 그릇이다. 예수가 제자들에게 "나를 기념하여 이를 행하라"고 명령하고, 바울이 성찬례 의식을 설명하면서 초대 교회부터 성찬례는 기독교 전례의 중심이 되었다.[2]
초기 성작은 칸타로스나 스퀴포스처럼 고전적인 컵 모양에 두 개의 손잡이가 달린 형태였다. 시간이 지나면서 대접은 작아지고 받침대는 커졌으며, 교회 규정에 따라 제작, 축성, 처리 방식이 정해졌다.[2] 일반적으로 성작은 귀금속으로 만들고 에나멜과 보석으로 장식하며 손잡이는 없다. 서방 기독교에서는 쉽게 잡을 수 있도록 줄기와 컵 사이에 매듭을 만들기도 한다.[2] 성작은 사용 전에 축성되며, 축성된 후에는 고위 성직자만 만질 수 있다. 동방 교회에서는 축복 관습이 다양하며, 러시아 정교회에서는 부제가 천으로 감싼 경우에만 만질 수 있다.[2]
기독교 전통에서 성배는 예수가 최후의 만찬에서 사용한 잔으로, 아리마태아 요셉이 예수의 피를 담았다는 전설도 있다.
많은 유니테리언 유니버설리즘 교회에서는 예배를 시작할 때 성작 안에 불을 켠다.[4] 불타는 성작은 유니테리언주의와 유니테리언 유니버설리즘(UU)에서 가장 널리 사용되는 상징이며, 유니테리언 유니버설리스트 협회(UUA)와 다른 유니테리언 및 UU 교회와 단체의 공식 로고이기도 하다.[6]
위카에서 잔은 여성적인 원리를 상징하며, 남성적인 원리를 상징하는 아타메(의례용 검은 손잡이 칼)와 함께 사용되기도 한다. 라스타파리들은 종종 리저닝 동안 '''찰리스'''(물담배 또는 봉)로 간자를 피운다.[1]
2. 1. 기독교
기독교에서 성작은 성찬례(성체성사) 때 사용되는 중요한 그릇이다. 예수가 제자들에게 "나를 기념하여 이를 행하라"고 명령하고, 바울이 성찬례 의식을 설명하면서 초대 교회부터 성찬례는 기독교 전례의 중심이 되었다.[2]초기 성작은 칸타로스나 스퀴포스처럼 고전적인 컵 모양에 두 개의 손잡이가 달린 형태였다. 시간이 지나면서 대접은 작아지고 받침대는 커졌으며, 교회 규정에 따라 제작, 축성, 처리 방식이 정해졌다.[2]
일반적으로 성작은 귀금속으로 만들고 에나멜과 보석으로 장식하며 손잡이는 없다. 서방 기독교에서는 쉽게 잡을 수 있도록 줄기와 컵 사이에 매듭을 만들기도 한다.[2] 성작은 사용 전에 축성되며, 축성된 후에는 고위 성직자만 만질 수 있다. 동방 교회에서는 축복 관습이 다양하며, 러시아 정교회에서는 부제가 천으로 감싼 경우에만 만질 수 있다.[2]
기독교 전통에서 성배는 예수가 최후의 만찬에서 사용한 잔으로, 아리마태아 요셉이 예수의 피를 담았다는 전설도 있다.
2. 1. 1. 가톨릭
로마 가톨릭교회, 동방 정교회, 오리엔트 정교회, 성공회, 루터교 및 기타 일부 기독교 종파에서 성작은 성찬례 (주의 만찬 또는 성체 성사라고도 함) 동안 성찬 포도주를 담는 데 사용되는 받침 컵이다. 성작은 종종 귀금속으로 만들어지며, 때로는 풍부하게 에나멜로 칠해지고 보석이 박혀 있다. 일반적으로 손잡이가 없다.성작은 초대 교회 이후부터 사용되어 왔다. 예수가 그의 제자들에게 "나를 기념하여 이를 행하라"고 명령했고, 바울이 고린도전서 11장 24-25절에서 성찬례 의식을 설명했기 때문에, 성찬례 거행은 기독교 전례의 중심이 되었다. 당연히, 이 중요한 예배 행위에 사용되는 그릇들은 매우 화려하게 장식되었고 큰 존경을 받았다. 성작의 초기 예들 중 일부는 칸타로스와 스퀴포스와 같은 고전적인 컵 모양을 반영하여 큰 대접과 두 개의 수직 손잡이를 가지고 있다. 시간이 지남에 따라 대접의 크기는 줄어들고, 안정성을 높이기 위해 받침대가 더 커졌다. 결국, 공식적인 교회 규정은 성작의 제작, 축성, 처리 방식을 규정했다. 일부 종교 전통에서는 컵의 안쪽 부분은 금으로 도금되어야 한다고 요구한다.[2]
서방 기독교에서 성작은 종종 승거를 더 쉽게 만들기 위해 줄기가 컵과 만나는 곳에 매듭, 손잡이 또는 마디를 갖는다. 로마 가톨릭교회에서, 최근 몇 세기의 성작은 꽤 좁은 컵을 갖는 경향이 있다. 로마 가톨릭 사제들은 종종 처음 서품될 때 가족 구성원으로부터 성작을 받는다.
성작은 기독교 전례 예배에서 가장 신성한 그릇 중 하나로 여겨지며, 사용 전에 종종 축성된다. 로마 가톨릭교회와 일부 성공회 교회에서는 성작이 성유로 축성되어야 하는 관습이 있었으며, 이 축성은 주교 또는 수도원장 (자신의 수도원 내에서만 사용)만 수행할 수 있었다.[3]
2. 1. 2. 정교회
동방 기독교 (오리엔트 정교회, 동방 정교회 및 동방 가톨릭 교회)에서 성작은 종종 십자가나 아이콘을 에나멜 또는 조각하여 새겨 넣는다.[2] 정교회와 동방 가톨릭 교회에서는 모든 신자들이 그리스도의 몸과 그리스도의 피를 모두 받는데, 이를 위해 어린 양 (성체)의 일부를 성작에 넣은 다음 신자들이 숟가락으로 성찬을 받는다.[2] 이러한 이유로 동방 성작은 더 크고 둥근 컵 모양을 갖는 경향이 있다. 러시아 정교회에서는 신자들이 성찬을 받은 후 성작의 받침대에 입을 맞추며, 다른 전통에서는 컵에 입을 맞춘다.[2] 정교회 수도사는 개인 소유가 허용되지 않지만, 교회법은 수도 사제 (사제로 서품된 수도사)가 신성한 전례 거행에 필요한 성작 및 기타 그릇을 보관하는 것을 허용한다.[2]초기 및 중세 교회에서는 부제가 서품될 때, 그의 사역을 나타내는 표시로 전례 중에 성작이 주어진다. 동방에서는 사제가 성작을, 부제가 성반(diskos|디스코스el)을 가져간다.[2] 포도주, 물, 성체 일부만 성작에 넣을 수 있으며, 세속적인 목적으로는 사용할 수 없다.[2]
성작은 기독교 전례 예배에서 가장 신성한 그릇 중 하나로 여겨지며, 사용 전에 종종 축성된다. 동방 교회들 사이에는 축복에 대한 다양한 관습이 있는데, 어떤 전통에서는 성사 (성찬례)를 거행하는 행위 자체가 필요한 유일한 축복이고, 다른 전통에서는 특별한 축복 의식이 있다.[2] 축복은 일부 동방 전통에서는 주교만 할 수 있고, 어떤 전통에서는 사제도 할 수 있다. 동방과 서방 모두에서 성작이 축복된 후에는 고위 성직자(주교, 사제, 부제)만 만질 수 있다. 러시아 정교회에서는 부제가 거룩한 그릇을 만질 수 있지만, 천으로 감싼 경우에만 가능하다.[2]
2. 1. 3. 성공회
성공회에서 성작은 성찬례 동안 성찬 포도주를 담는 데 사용되는 받침 컵이다. 성작은 종종 귀금속으로 만들어지며, 때로는 풍부하게 에나멜로 칠해지고 보석이 박혀 있다. 일반적으로 손잡이가 없다.[2]초대 교회 이후부터 성작이 사용되어 왔다. 예수가 그의 제자들에게 "나를 기념하여 이를 행하라"고 명령했고, 바울이 성찬례 의식을 설명했기 때문에, 성찬례 거행은 기독교 전례의 중심이 되었다. 이 중요한 예배 행위에 사용되는 그릇들은 매우 화려하게 장식되었고 큰 존경을 받았다. 초기 성작 중 일부는 칸타로스와 스퀴포스와 같은 고전적인 컵 모양을 반영하여 큰 대접과 두 개의 수직 손잡이를 가지고 있었다. 시간이 지남에 따라 대접의 크기는 줄어들고, 안정성을 높이기 위해 받침대가 더 커졌다. 결국, 공식적인 교회 규정은 성작의 제작, 축성, 처리 방식을 규정했다. 일부 종교 전통에서는 컵의 안쪽 부분은 금으로 도금되어야 한다고 요구한다.[2]
서방 기독교에서 성작은 종종 승거를 더 쉽게 만들기 위해 줄기가 컵과 만나는 곳에 매듭, 손잡이 또는 마디를 갖는다.
일부 성공회 교회에서는 성작을 성유로 축성해야 하는 관습이 있었으며, 이 축성은 주교 또는 수도원장 (자신의 수도원 내에서만 사용)만 수행할 수 있었다.[3]
2. 1. 4. 개신교
개신교에서는 성찬례 (주의 만찬 또는 성체 성사라고도 함) 동안 성찬 포도주를 담는 데 성작을 사용한다.[2] 성작은 초대 교회 이후부터 사용되어 왔으며, 예수가 제자들에게 "나를 기념하여 이를 행하라"고 명령하고, 바울이 성찬례 의식을 설명했기 때문에, 성찬례 거행은 기독교 전례의 중심이 되었다.[2]2. 1. 5. 성배 전설
기독교 전통에서, 성배는 예수가 최후의 만찬에서 포도주를 따르는 데 사용한 그릇이다. 신약성경은 최후의 만찬의 맥락에서만 잔에 대해 언급하며, 물건 자체에 어떤 중요성도 부여하지 않는다. 1908년 ''가톨릭 백과사전''의 허버트 서스턴은 "그리스도가 최후의 만찬에서 사용한 그릇에 대한 신뢰할 만한 전승은 우리에게 보존되지 않았다. 6세기와 7세기에 예루살렘 순례자들은 실제로 사용된 성작이 여전히 성묘 교회에서 숭배받고 있으며, 그 안에는 구세주가 갈보리에서 받았던 해면이 있다고 믿게 되었다."라고 결론 내렸다.[1] 여러 현존하는 귀금속 재질의 잔들이 지역 전통에서 성배로 확인되고 있다.널리 퍼진 다른 전통은 최후의 만찬의 잔에 관한 것이다. 이 전설에서 예수는 최후의 만찬에서 잔을 사용하여 미사를 제정했다.
다른 이야기에서는 아리마태아 요셉이 십자가 처형 때 그리스도의 피를 모아 보관하기 위해 그 잔을 사용했다고 주장한다.[1]
2. 2. 유니테리언 유니버설리즘
많은 유니테리언 유니버설리즘 교회에서는 예배를 시작할 때 성작 안에 불을 켠다.[4] 불타는 성작은 유니테리언주의와 유니테리언 유니버설리즘(UU)에서 가장 널리 사용되는 상징이며, 유니테리언 유니버설리스트 협회(UUA)와 다른 유니테리언 및 UU 교회와 단체의 공식 로고이기도 하다.[6] 이 디자인은 예술가 한스 도이치가 고대 그리스와 로마의 제단에서 태우던 기름 성작에서 영감을 받아 창안했다. 이 상징은 제2차 세계 대전 중 점령된 유럽에서 유니테리언, 유대인, 기타 사람들이 나치 박해로부터 탈출하도록 돕기 위한 비밀 상징이었다.[5] 성작은 종종 두 개의 연결된 고리로 둘러싸여 있는데, 이는 유니테리언 유니버설리스트 협회의 초기 상징으로 사용되었으며 유니테리언주의와 보편주의의 결합을 의미한다.불타는 성작 상징에 대한 표준화된 해석은 없다. 한 가지 해석에 따르면, 성작은 계층 구조에 의한 교리 강요로부터의 종교적 자유와 모든 사람의 참여에 대한 개방성을 상징하며, 불꽃은 종교적 자유를 위해 생명을 희생한 역사의 인물들을 기념하는 의미로 해석된다. 또 다른 해석에서는 불타는 성작이 십자가와 유사하며, 유니테리언 유니버설리즘의 기독교적 뿌리를 상징한다고 본다.[6]
2. 3. 위카 및 신이교주의
위카에서 잔은 여성적인 원리를 상징하며, 남성적인 원리를 상징하는 아타메(의례용 검은 손잡이 칼)와 함께 사용되기도 한다. 이 둘의 결합은 보편적인 창조성을 상징하며, 생식 행위를 연상시킨다. 이는 위카 의식에서 대 의례의 상징이다. 잔은 소 의례에서도 사용된다.[1]일부 다른 형태의 신이교주의에서도 의식에 잔을 사용한다. 잔은 제단이나 땅에 놓일 수 있으며, 포도주, 위스키, 물 또는 다른 액체를 담을 수 있다. 이는 여신 또는 여성 신의 생식기를 나타내는 데 사용된다.[1]
2. 4. 라스타파리 운동
라스타파리들은 종종 평화로운 감정, 단결, 그리고 "의식"에 참여자들을 접하게 하는 것을 목적으로 하는 활동인 리저닝 동안 '''찰리스'''(물담배 또는 봉)로 간자를 피운다.[1]3. 독이 든 성배
"독이 든 성배"라는 용어는 어떤 사람이 받거나 경험할 때는 좋은 것처럼 보이지만 결국 나빠지거나 나쁜 것으로 밝혀지는 사물이나 상황을 말한다. 이 개념은 성 베네딕토의 축귀에서 언급되었으며, 이는 성 베네딕토 메달에서 찾을 수 있다: Vade retro Satana! Nunquam suade mihi vana! Sunt mala quae libas. Ipse venena bibas!|사탄아 물러가라! 헛된 것으로 나를 유혹하지 말라! 네가 주는 것은 악이다. 네가 독을 마셔라!la.
윌리엄 셰익스피어는 《맥베스》 1막 7장에서 이 표현을 사용했다. 맥베스가 자신이 꾸미고 있는 살인의 여파를 숙고하는 장면의 시작 독백에 등장한다.
하지만 이런 경우
우리에겐 여전히 심판이 있지; 우리가 가르치는 것은
피의 지시일 뿐이며, 그것이 가르쳐지면, 돌아와서
발명자를 괴롭힐 것이다: 이 공평한 정의가
우리의 독이 든 성배의 재료들을
우리 자신의 입술에 가져다준다. [1.7.7–12]
4. 문장학
문장학에서 성작은 드물지 않게 사용되며, 특히 교회 문장학에서 그렇다. 여러 도시와 지역에서도 성작을 사용한다. 예를 들어, 스위스 그라우뷘덴주의 프레티가우/다보스 구에 있는 파나스 자치체의 문장은 파란색 배경에 금색 성작을 담고 있다. Staufen im Breisgau의 문장은 Staufen (Adelsgeschlecht)|Staufen의 군주de의 세 개의 금색 성작(고대 독일어로 drei staufen|드라이 슈타우펜de)을 담고 있으며, St. Trudpert 수도원의 옹호자였다. 파란색 배경에 금색 성작(또는 어떤 경우에는 세 개 또는 다섯 개)은 늦어도 중세 시대부터 갈리시아 왕국의 문장으로 사용되었으며, 오늘날에도 새롭게 부활한 문장의 핵심을 이루고 있다.
5. 기타 용법
프랑스계 캐나다 문화, 특히 퀘벡과 그 주변 지역에서는 "câlice"(성배를 뜻하는 프랑스어 calice|칼리스프랑스어의 변형)와 같은 성스러운 물건의 이름을 사용하는 것이 욕설의 한 형태가 될 수 있다. 미국의 "goddam"이나 "God damn it"과 다소 유사하게, "câlice"를 감탄사로 사용하기도 한다.[1]
후스 운동과 관련하여, 보헤미아 왕국의 성작은 종교적인 용도 외에도 체코인의 비공식적인 국가 상징 중 하나가 되었다.[1]
5. 1. 퀘벡 프랑스어 욕설
프랑스계 캐나다 문화, 특히 퀘벡과 그 주변 지역에서는 "câlice"(성배를 뜻하는 프랑스어 calice|칼리스프랑스어의 변형)와 같은 성스러운 물건의 이름을 사용하는 것이 욕설의 한 형태가 될 수 있다. 미국의 "goddam"이나 "God damn it"과 다소 유사하게, "câlice" 또는 "tabarnak"(성막을 뜻하는 tabernacle|타베르나클프랑스어의 변형)을 감탄사로 사용하는 것은 퀘벡에서 드문 일이 아니다. 예를 들어, "Câlice! 현관 문 잠그는 걸 깜빡했네" 또는 타이어가 펑크 났을 때 숨을 헐떡이며 "tabarnak"이라고 중얼거리는 것과 같다. 이것은 아마도 "헛되이 주님의 이름을 부르는 것"에서 파생되었을 것이다.[1]5. 2. 체코의 상징
후스 운동과 관련하여, 보헤미아 왕국의 성작은 종교적인 용도 외에도 체코인의 비공식적인 국가 상징 중 하나가 되었다.[1] 이는 체코의 국가 상징에서 자주 사용되며 많은 역사적 깃발의 일부를 이룬다.[1]6. 갤러리
참조
[1]
OED
Chalice
[2]
웹사이트
Chapter VI: The Requisites for the Celebration of Mass
https://www.usccb.or[...]
USCCB
[3]
간행물
The Catholic Encyclopedia
Robert Appleton Company
2008-06-13
[4]
간행물
Our Symbol: the Flaming Chalice
http://www.uua.org/v[...]
2007-07-19
[5]
간행물
Wartime origins of the flaming chalice
http://www.uua.org/v[...]
2007-07-19
[6]
간행물
The History of the Flaming Chalice
http://www.uua.org/a[...]
[7]
간행물
Quebec swears by its English curses: But church-related expletives spoken in French not accepted on TV
2006-12-12
[8]
문서
[9]
문서
[10]
문서
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