성배
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1. 개요
성배는 기독교 전설 및 아서 왕 전설과 관련된 물건으로, 최후의 만찬에서 예수 그리스도가 사용한 잔 또는 그릇을 의미한다. 어원은 고대 프랑스어 'graal'에서 유래되었으며, 라틴어 'gradalis'에서 파생되었다는 설이 일반적이다. 중세 문학에서 성배는 아서 왕의 기사들이 찾아 헤매는 대상이나, 아리마태아 요셉이 예수의 피를 담았다는 유물로 묘사된다. 19세기 이후에는 템플 기사단, 카타리파 등과 연결되어 다양한 음모론의 소재가 되었으며, 현대 소설, 영화, 게임 등 대중문화에서도 널리 활용된다. 성배와 관련된 유물로는 제노바 성배(사크로 카티노)와 발렌시아 성배가 대표적이다.
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2. 어원
'성배'를 뜻하는 단어 graalfro은 고대 프랑스어 graalfro 또는 grealfro에서 유래되었으며, 이는 고대 옥시탄어 grazalpro 및 고대 카탈루냐어 gresalmis과 동족어이다. 이 단어들은 "흙, 나무 또는 금속으로 만든 컵 또는 그릇"을 의미한다.[3] 가장 일반적인 어원은 라틴어 gradalisla 또는 gradalela이며, 이는 cratalisla를 거쳐 craterla 또는 cratusla로 파생되었고, 다시 고대 그리스어 (큰 술을 섞는 그릇)에서 차용되었다.[3][4][5][6][7] 다른 설로는 요리를 가리키는 엮은 바구니 이름인 cratisla에서 파생[8]되었거나, "단계별로"를 의미하는 라틴어 gradusla에서 파생되어 식사 중 여러 단계로 식탁에 놓인 요리를 가리킨다는 의견도 있다.[9]
성배 전설은 크게 두 갈래로 나뉜다. 하나는 예수를 십자가에서 내려 묻은 아리마태아의 요셉에 대한 기록이고, 다른 하나는 영국의 아서 왕 전설이다. 로베르 드 보롱의 《아리마태아의 요셉》(12세기 후반 작품)에 따르면, 아리마태아의 요셉이 예수에게서 성배를 받아 그레이트브리튼섬으로 가져갔다고 한다.[78]
15세기 영국의 작가 존 하딩은 고대 프랑스어 san-graalfro (또는 san-gréalfro)를 sang réalfro로 해석하여 "왕족의 혈통"을 의미한다는 새로운 어원을 제시했다.[10][11] 이 어원은 토머스 맬러리 등 중세 영국의 일부 작가들이 사용했으며, 성혈과 성배라는 책에서 개발된 음모론에서 sang realfro이 예수 혈통을 가리킨다고 주장했다.[12]
Graalfro은 고대 프랑스어 또는 프로방스어에서 유래되었으며, (중세) 라틴어로 "접시" 또는 "식사의 코스 한 부분"을 의미하는 gradalisla에서 유래되었다는 설과, 라틴어 gradalisla가 영어의 gradual영어, "단계" 또는 "제단"의 의미라는 이설도 있다. 플랑드르 백작 필리프 다르자스에게 작사를 의뢰받은 작가 트루아는 이야기의 소재를 제공받았기 때문에 graalfro은 (당시) 플라망어일 가능성도 있다. 또한, 그리스어의 크라테르(krater) "그릇"에서 유래되었다는 설도 있다.
1982년 헨리 링컨 등이 영국에서 출판한 픽션 "Holy Blood, Holy Grail" (한국어판 제목: 렌 르 샤토의 수수께끼)는 sang réalfro이 "왕가의 혈통"을 의미한다고 주장했다.
Sang Réalfro → Sangrealfro → San Grealfro → Graalfro
그러나 문헌 등장 연대순은 역순으로 보인다.
Graalfro[73] → Saint Graalfro[74] → Sangrealfro[75]
링컨 등은 "성배 = 그리스도의 혈통"이라는 입장에서 남프랑스를 무대로 한 보물찾기를 이와 연결시켰다.
3. 중세 문학
'graalfro'이라는 단어는 고대 프랑스어 'graalfro' 또는 'grealfro'에서 유래되었으며, "흙, 나무 또는 금속으로 만든 컵 또는 그릇"을 의미한다.[3] 라틴어 'gradalisla' 또는 'gradalela'에서 유래되었다는 설이 가장 일반적이다.[3][4][5][6][7] 15세기에 존 하딩은 'san-graalfro'을 'sang réalfro'(왕족의 혈통)로 해석하기도 했다.[10][11]
크레티앵 드 트루아는 《페르세발, 성배 이야기》에서 성배를 처음 묘사했는데, 여기서는 단순한 쟁반으로 나타난다.[17][19] 어부 왕의 아버지를 위한 성찬 빵 하나만을 담고 있었다는 점이 특이하다.[20] 로베르 드 보롱은 성배를 최후의 만찬에 사용된 그릇으로 묘사했다.[15]
학자들은 성배의 기원에 대해 켈트 신화의 마법 가마솥과 성찬례를 둘러싼 기독교 전설이 결합했을 것이라고 추측한다.[25] 조지프 캠벨은 분석 심리학을 사용하여 성배를 일련의 상징으로 해석하기도 했다.[29]
3. 1. 아서 왕 전설
로베르 드 보롱의 《아리마태아의 요셉(Joseph d'Arimathie, 12세기 후반 작품)》에 따르면, 아리마태아의 요셉이 예수로부터 거룩한 잔을 선물 받고 그레이트브리튼섬으로 가져갔다고 한다.[78] 이러한 전설을 토대로, 후대에는 아리마태아의 요셉이 예수의 시신을 매장하면서 그 피를 거룩한 잔에 받았다는 것과 그레이트브리튼 섬에서 거룩한 잔을 지킬 수호자들을 임명했다는 이야기 등이 생겨났다. 거룩한 잔을 찾기 위한 여정은 아서 왕 문학작품에서 중요한 부분을 차지하고 있으며, 크레티앵 드 트루아의 작품에 처음으로 등장하였다.[78] 이러한 이야기는 켈트족 신화 속에서 특별한 능력이 있다고 믿어진 가마솥과 기독교 전설이 융합되어 탄생한 것으로 보인다.
성배에 관한 문학은 두 그룹으로 나눌 수 있다. 첫 번째는 아서 왕의 기사들이 성배 성을 방문하거나 이 물건을 찾아 떠나는 이야기다. 두 번째는 아리마태아 요셉 시대의 성배의 초기 역사에 관한 것이다.
첫 번째 그룹에 속하는 9개의 작품은 다음과 같다.
작품명 | 작가 | 비고 |
---|---|---|
성배 이야기, 페르세발 | 크레티앵 드 트루아 | 기사도 로맨스 시 |
네 개의 속편 | 다양한 작가 | 크레티앵의 미완성 시의 속편 |
Perceval de Didot|디도 페르세발프랑스어 | 로베르 드 보롱의 로맨스 시 Joseph drimathie (roman)|요셉 드 아리마티프랑스어와 멀린의 속편을 산문으로 바꾼 것으로 추정 | |
파르치팔 | 볼프람 폰 에셴바흐 | 로베르의 성배의 신성함을 크레티앵의 이야기에 적용. 성배는 문살바에셰 (mons salvationis) 성에 보관. |
에프라욱의 아들 페레두르 | 웨일스 로맨스. 크레티앵의 시와 속편을 느슨하게 번역, 웨일스 고유 문학의 영향. | |
페를레스와 | "가장 비정통적인" 성배 로맨스 | |
디 크로네 | 독일 시. 퍼시벌이 아닌 가웨인이 성배를 얻는 이야기. | |
란슬롯 | 란슬롯-성배 사이클의 산문. 갤러해드 소개. | |
퀘스트 델 생 그랄 | 란슬롯-성배 사이클. 갤러해드가 성배를 얻는 이야기. |
두 번째 그룹에는 다음과 같은 작품이 있다.
- 로베르 드 보롱의 ''요셉 드 아리마티''.
- ''에스타르 델 생 그랄''은 란슬롯-성배 사이클의 첫 번째 부분(그러나 ''란슬롯''과 ''퀘스트'' 이후에 쓰여짐)으로, 로베르의 이야기를 바탕으로 하지만 많은 새로운 세부 사항을 추가하여 크게 확장했다.
- 12세기 후반 또는 13세기 초[13] 프로방스의 트루바두르 리고 드 바르베지에의 시. 페르세발, 창, 그리고 성배가 제공되었다는 언급이 있다.[14]
성배는 크레티앵 드 트루아가 처음 묘사했을 때 사발 또는 접시로 여겨졌다. 여기에서는 축제에서 음식을 제공하는 데 사용되는 의례용 쟁반이다.[15] 프로아몽의 엘리낭은 성배를 "넓고 깊은 접시" (''scutella lata et aliquantulum profunda'')로 묘사했고, 다른 작가들은 각자의 생각을 가지고 있었다. 로베르 드 보롱은 이를 최후의 만찬의 그릇으로 묘사했다. ''에프라욱의 아들 페레두르''에는 성배가 없었고, 대신 영웅에게 친족의 피 묻은 잘린 머리가 담긴 접시를 제시했다.[16]
성배는 크레티앵 드 트루아의 《페르세발, 성배 이야기(Perceval, le Conte du Graal)》에 처음 등장하는데,[17] 그는 자신의 후원자인 플랑드르 백작 필리프로부터 받은 자료집을 바탕으로 작업했다고 주장한다.[18] 1180년에서 1191년 사이에 쓰인 이 미완성 시에서, 이 물건은 후대의 작품에서 갖게 될 신성함의 의미를 아직 획득하지 못했다. 어부 왕의 마법적인 저택에서 식사를 하는 동안, 페르세발은 젊은이들이 훌륭한 물건들을 한 방에서 다른 방으로 옮기는 경이로운 행렬을 목격하며, 식사가 나올 때마다 그를 지나쳐 간다. 먼저 피가 흐르는 창을 든 젊은이가 나타나고, 다음에는 촛대를 든 두 소년이 등장한다. 마지막으로, 화려하게 장식된 ''graal'', 즉 "성배"를 든 아름다운 소녀가 나타난다.[19]
크레티앵은 이 물건을 "성배"라고 부르지 않고 "하나의 성배"(''un graal'')라고 언급하며, 이 단어가 가장 초기의 문학적 맥락에서 보통 명사로 사용되었음을 보여준다. 크레티앵에게 성배는 넓고 다소 깊은 접시나 사발이었으며, 청중이 그러한 용기에 대해 예상했을 수도 있는 파이크, 연어 또는 칠성장어가 아닌, 어부 왕의 불구인 아버지를 부양하는 단 하나의 성찬 빵을 담고 있다는 점에서 흥미롭다. 말을 너무 많이 하는 것을 경고받았던 페르세발은 이 모든 과정에서 침묵을 지키고 다음 날 아침 혼자 깨어난다. 그는 나중에 자신이 본 것에 대해 적절한 질문을 했다면, 다친 주인을 치유하여 큰 명예를 얻었을 것이라는 것을 알게 된다. 신비로운 단식을 하는 부상 입은 왕의 이야기는 특별한 것이 아니며, 예를 들어 성 제노바의 카테리나를 비롯한 여러 성인들이 성찬 외에는 음식 없이 살았다고 전해진다. 이는 크레티앵이 성찬 빵을 의식의 중요한 부분으로, 성배를 단순한 소품으로 의도했을 수도 있음을 시사한다.[20]

《란슬롯-성배》 작가들은 성배를 신성한 은총의 상징으로 사용했다. 세상에서 가장 위대한 기사이자 코르베닉 성의 성배 운반자인 란슬롯과 엘레인 드 코르베닉의 사생아인 순결한 가라하드는 영적인 순수함으로 인해 아버지보다 더 위대한 전사가 되어 성배를 얻을 운명이다.[23] 《성배 탐구(Queste del Saint Graal)》는 다양한 원탁의 기사들이 자신들의 이름을 딴 탐구에서 겪는 모험담도 담고 있다. 퍼시벌과 젊은 보르스를 포함한 기사들 중 일부는 결국 가라하드와 함께 성배 탐구의 성공적인 결말을 향해 나아가며, 그의 승천을 목격한다.
가라하드와 그를 둘러싼 성배의 해석은 15세기에 토머스 맬러리에 의해 《아서 왕의 죽음(Le Morte d'Arthur)》에 차용되었고, 오늘날까지도 인기를 유지하고 있다.[24] 성배가 지구상에서 다시는 보이지 않게 될 것이라는 명시적인 언급은 없지만, 맬러리는 그 이후로 성배를 얻을 수 있는 기사는 없었다고 언급했다.
영국, 프랑스, 독일 등을 중심으로, 성배를 찾아 헤매는 기사의 이야기, 또는 그것을 모티브로 한 기적담이 많이 전해졌다. 이를 성배 전설이라고 한다.
그 시초는 1180년대 프랑스 시인 크레티앵 드 트루아의 미완성 기사도 이야기 『페르스발, 또는 성배 이야기(Perceval, le Conte du Graal)』이다. 주인공 페르세발이 어부왕의 성에 초대된 자리에서 식사 코스마다 다양한 인물이 창(성창?)과 촛대를 들고 나타난다. 마지막으로 나타난 처녀가 받쳐 든 것이 장식된 성배(graal)이다. 이 작품을 바탕으로 독일 시인 볼프람 폰 에셴바흐는 대작 『파르치팔』을 통해 아서 왕 궁정 기사 이야기와 성배 이야기를 융합했다.
이를 기독교에 연결시킨 것은 프랑스 시인 로베르 드 보롱(Robert de Boron)의 1190년대 작품일 것이다.[70] 이에 따르면, 아리마태아 요셉이 예수의 십자가형 때 예수의 피를 성배로 받았으며, 요셉은 그 성배와 함께 아발론 섬[71]으로 건너갔다. 또한 아리마태아 요셉은 영국 최초의 기독교 교회를 세웠다고 믿어지며, 그 장소는 현재의 글래스턴베리 수도원(Glastonbury Abbey)으로 여겨진다.
12세기 피레네의 카타리파 교회에 성모 마리아가 들고 있는 그릇에서 불꽃 같은 것이 나오는 벽화[72]가 있는데, 이것이 graal이 아니냐는 설도 있다.
3. 2. 아리마태아 요셉 전설
로베르 드 보롱이 쓴 《아리마태아의 요셉(Joseph d'Arimathie, 12세기 후반 작품)》에 따르면, 아리마태아의 요셉이 예수로부터 거룩한 잔을 선물 받고 그레이트브리튼섬으로 가져갔다고 한다.[78] 후대에는 아리마태아의 요셉이 예수의 시신을 매장하면서 피를 거룩한 잔에 받았다는 것과 그레이트브리튼 섬에서 거룩한 잔을 지킬 수호자들을 임명했다는 이야기 등이 생겨났다.[78]성배에 관한 문학은 아더 왕의 기사들이 성배 성을 방문하거나 이 물건을 찾아 떠나는 이야기와 아리마태아 요셉 시대의 성배의 초기 역사에 관한 것으로 나뉜다. 로베르 드 보롱의 ''요셉 드 아리마티''와 ''에스타르 델 생 그랄''은 란슬롯-성배 사이클의 첫 번째 부분(그러나 ''란슬롯''과 ''퀘스트'' 이후에 쓰여짐)으로, 로베르의 이야기를 바탕으로 하지만 많은 새로운 세부 사항을 추가하여 크게 확장했다.
로베르 드 보롱은 최후의 만찬에서 사용된 그릇으로 성배를 묘사했다.[15] 1191년에서 1202년 사이에 작곡된 그의 운문 로맨스 《아리마태아 요셉》(Joseph d'Arimathie)에서 로베르는 아리마태아 요셉이 최후의 만찬에서 사용된 성배를 얻어 십자가에서 내려진 그리스도의 피를 모으는 이야기를 전한다. 요셉은 감옥에 갇히고, 그곳에서 그리스도가 그를 방문하여 축복받은 잔의 신비를 설명한다. 풀려난 요셉은 처남과 다른 추종자들을 모아 서쪽으로 여행한다. 그는 결국 퍼시벌을 포함하는 성배 수호자 왕조를 세운다.[21]
프랑스 시인 로베르 드 보롱(Robert de Boron)의 1190년대 작품에 따르면, 아리마태아 요셉이 예수의 십자가형 때 예수의 피를 성배로 받았으며, 요셉은 그 성배와 함께 아발론 섬[71]으로 건너갔다. 또한 아리마태아 요셉은 영국 최초의 기독교 교회를 세웠다고 믿어지며, 그 장소는 현재의 글래스턴베리 수도원(Glastonbury Abbey)으로 여겨진다.[70]
4. 예수 혈통설
마이클 베이전트 등이 쓴 《성혈과 성배》는 예수 그리스도와 막달라 마리아가 결혼하여 자녀를 가졌고, 그 후손이 메로빙거 왕조가 되었다는 주장을 제기하였다. 이 책에서 성배는 예수의 '가문'을 상징하며, 그 가문의 정점에는 인간 예수가 있다는 것이다.[79]
이러한 예수의 결혼설은 댄 브라운의 소설 《다빈치코드》를 통해 널리 알려졌다. 댄 브라운은 성배가 예수와 마리아 막달레나 사이의 후손에 대한 비밀을 가리키며, 레오나르도 다빈치가 자신의 그림에 이 비밀을 숨겨두었다고 주장했다. 즉, 성배는 예수가 사용한 술잔이 아니라 예수 가문에 대한 숨겨진 코드를 의미한다는 것이다.[80]
1982년 헨리 링컨 등은 저서 《렌 르 샤토의 수수께끼》에서 성배가 프랑스어 "sang réal"(왕가의 혈통)에서 유래했다고 주장했다.
: Sang Réal → Sangreal → San Greal → Graal
링컨 등은 "성배 = 그리스도의 혈통"이라는 관점에서 니콜라 푸생의 그림 『아르카디아의 목자들』에 주목했다. 그림 속 묘비에 새겨진 라틴어 문구 "Et In Arcadia Ego"의 순서를 바꾸면 "I Tego Arcana Dei"(물러가라! 나는 신의 비밀을 숨겼다!)가 되는데, 이를 예수 혈통에 관한 비밀로 해석한 것이다.
5. 성유물
아르투르 왕 전설 이후, 중세 시대의 유물 숭배에서 성배로 확인된 여러 유물이 등장했다. 이 유물들은 최후의 만찬에 사용된 그릇이라고 전해지지만, 다른 세부 사항은 다양하다. 성배 문학이 많이 나왔음에도 불구하고, 최후의 만찬 유물에 대한 전통은 참된 십자가와 성창과 같이 예수의 마지막 날과 관련된 다른 품목과는 대조적으로 드물게 남아 있었다.[34]
성배 로맨스보다 앞선 한 가지 전통은 7세기에 순례자 아르쿨프가 최후의 만찬 성배가 예루살렘 근처에 전시되어 있다고 보고한 것이다.[34][35] 로베르 드 보롱의 성배 작품 이후, 다른 여러 물건들이 진정한 최후의 만찬 그릇이라고 주장되었다. 12세기 말, 하나는 비잔티움에 있다고 전해졌다. 알브레히트 폰 샤르펜베르크의 성배 로맨스인 ''데어 융거레 티투렐''은 아르투르 왕 성배와 명시적으로 관련지었지만, 그것은 단지 복사본일 뿐이라고 주장했다.[8] 이 물건은 제4차 십자군에서 약탈되어 프랑스 트루아로 옮겨졌지만, 프랑스 혁명 동안 분실되었다고 전해진다.[36][37]
오늘날까지 남아 있는 성배와 관련된 두 개의 유물은 다음과 같다.
- ''사크로 카티노''(Sacro Basin, 제노바 성배라고도 알려짐): 제노바 대성당에 보관된 녹색 유리 접시로, 최후의 만찬에 사용되었다고 한다. 그 출처는 알려져 있지 않으며, 12세기에 십자군이 제노바로 가져온 방법에 대해 두 가지 다른 설명이 있다. 성배 로맨스 이후에야 최후의 만찬과 관련되었으며, 최초의 알려진 연관성은 13세기 말 야코부스 데 보라기네의 제노바 연대기에서 찾아볼 수 있는데, 이는 성배 문학 전통을 따르고 있다. 카티노는 나폴레옹의 정복 시대인 19세기 초에 옮겨지고 깨졌는데, 에메랄드가 아닌 유리임이 밝혀졌다.[8][38]
- 발렌시아 성배: 성배로 사용하기 위한 마운팅이 있는 마노 접시이다. 그릇은 그리스-로마 시대의 것일 수 있지만, 그 연대는 불분명하며, 1399년 아라곤의 마르틴 1세에게 선물되기 전까지는 그 출처를 알 수 없다. 14세기까지 이 물건이 최후의 만찬 성배라는 정교한 전통이 생겨났다. 이 전통은 성배 자료의 측면을 반영하지만, 몇 가지 주요 차이점이 있어 완전히 별개의 전통임을 시사한다. 이는 아리마대 요셉이나 예수의 피와 관련이 없으며, 성 베드로가 로마로 가져와 나중에 성 로렌스에게 맡겨졌다고 한다.[39][40] 초기 언급에서는 이 물건을 "성배"라고 부르지 않았으며, 성배 전통과 연결하는 최초의 증거는 15세기부터이다.[41] 군주는 15세기에 이 잔을 발렌시아 대성당에 팔았고, 그곳에서 중요한 지역 아이콘으로 남아 있다.[42]
17세기에 여러 물건들이 성배와 동일시되었다.[36] 20세기에는 일련의 새로운 물건들이 성배와 관련되었다. 여기에는 웨일스 리디펠린 근처에서 발견된 중세 시대의 나무 그릇인 난테오스 컵, 잉글랜드 글래스톤베리 근처에서 발견된 유리 접시, 1930년대에 성배 전설과 연결된 6세기 은도금 유물인 안티오크 성배가 포함된다.[43] 도냐 우라카 성배는 기원전 200년에서 서기 100년 사이에 만들어진 컵으로, 레온의 성 이시도르 성당에 보관되어 있다.[44]

서방 교회에서는 성배를 '''칼리스''' 또는 '''찰리스''' 등으로 표기한다. 이에 반해 동방 정교회에서는 성작이라고 불린다.
공관 복음서에 따르면, 최후의 만찬에서 예수는 빵을 떼어 "내 몸이다"라고 말하며 제자들에게 주고, 잔을 들어 "내 피다"라고 말하며 제자들에게 그 잔(포도주)을 마시게 했다.[68] 『요한 복음서』에는 이 장면이 없다.
『루카 복음서』(22:19)에는 "나를 기억하여 이 예식을 행하여라"라는 구절이 있다. 기독교에서는 이에 따라 성체를 영하는 의식을 거행한다. 교파에 따라 다소 차이가 있지만, 예를 들어 로마 가톨릭교회에서는 칼리스(성배)에 물에 희석한 포도주를 넣고, 빵으로는 호스티아(무발효 빵. 얇은 웨이퍼)를 사용한다.
예수와 제자들의 최후의 만찬에 사용되었다고 믿어지는 성배는 여러 개가 존재한다.
유물 | 발견 및 유래 | 특징 | 현재 소재 |
---|---|---|---|
예루살렘 근처의 교회에 있었다고 전해지는 것 | 7세기, 갈리아의 수도사(아르쿨프)가 성지 순례 중 예루살렘 근처의 교회에서 보고 만짐. | 은으로 만들어졌으며, 손잡이가 두 개가 서로 마주 보고 있었다고 함. | 불명 |
제노바대성당에 있는 것 (sacro catino) | 1101년에 카이사리아에서 발견되었다고 전해짐. | 대각선 37cm의 6각형으로, 잔이라기보다는 그릇에 가까움. 에메랄드로 만들어졌다고 믿어졌지만, 나폴레옹 보나파르트가 이탈리아를 점령했을 때 파리로 옮겨졌고, 후에 반환되었을 때는 깨져 있었으며, 녹색 유리로 만들어진 것으로 밝혀짐. 보라기네의 『황금전설』(13세기)에서 언급된 것으로 여겨짐. | 제노바 대성당 |
발렌시아 대성당에 있는 것 (santo cáliz) | 예수의 제자 베드로가 로마로 가져갔지만, 탄압의 위험 때문에 성배는 잠시 피레네 산맥으로 피신. 그 후 스페인 내부를 전전하다가 발렌시아로 옮겨졌다고 전해짐. | 지름 9cm의 반구형, 높이 17cm. 암적색 마노로 만들어짐.[69] 1960년에 스페인 고고학자 (안토니오 벨트란)는, 기원전 4세기부터 1세기에 이집트나 팔레스타인에서 만들어진 것으로, 시대적으로 일치한다고 주장. | 발렌시아 대성당 |
메트로폴리탄 미술관에 있는 것 (Antioch Chalice) | 1910년에 안티오키아에서 발견. | 외부는 주물로 장식이 되어 있으며, 내부는 은의 이중 구조로 되어 있음. 성배가 아니냐는 소문으로, 1933년의 시카고 만국 박람회 (제2회)에서 전시. 그 후의 연구에 따르면, 6세기에 안티오케이아에서 만들어진 것으로 추정. 잔이 아니라 교회에서 조명용으로 사용된 것으로 보임. | 메트로폴리탄 미술관 |
6. 현대의 해석 및 등장 작품
현대에는 성배가 단순한 술잔이 아니라 예수 그리스도의 가문을 의미한다는 주장이 제기되었다. 이러한 주장은 댄 브라운의 소설 《다빈치코드》를 통해 널리 알려졌는데, 소설에서는 성배가 예수와 마리아 막달레나의 후손에 대한 비밀을 가리키는 코드로 묘사된다.[80]
19세기 말, 존 굿차일드는 글래스톤베리 근처에 유리 그릇을 숨겼고, 웰즐리 튜더 폴을 포함한 그의 친구들은 1906년에 그 컵을 찾아내어 그것이 진정한 성배라고 홍보했다.[48] 20세기 초, 난해한 저술가들은 13세기에 이단 카타르 교단의 거점이었던 몽세귀르 성을 성배의 성으로 특정했다.[50] 이와 유사하게, 14세기의 로슬린 채플은 20세기 중반에 일련의 음모론 서적들이 그곳을 성배의 비밀 은닉처로 지목하면서 성배 전설과 연결되었다.[50]
리하르트 바그너는 1882년에 마지막 음악극 ''파르지팔''을 초연했는데, 이 작품은 침묵 속의 경건함, 색채 조화, 성적 이미지를 결합하여 성배라는 주제를 발전시켰으며, 주기적으로 피를 흘리는 성배를 여성의 다산과 직접적으로 연결시켰다.[57] 단테 가브리엘 로세티의 그림에서도 이러한 주제가 전형적으로 나타났는데, 알렉사 와일딩이 모델을 한 여인이 한 손으로는 성배를 들고 다른 손으로는 축복의 제스처를 취하고 있다.[58]
20세기 초 보스턴 공립 도서관을 위해 에드윈 오스틴 애비가 성배 탐구를 묘사한 주요 벽화 연작을 제작했다. 조지 프레데릭 와츠[59]와 윌리엄 다이스를 포함한 다른 예술가들도 성배 관련 주제를 그렸다.[60]
성배는 영국, 프랑스, 독일 등에서 기사들의 이야기나 기적담의 모티브로 자주 사용되었다. 이를 성배 전설이라고 한다. 크레티앵 드 트루아의 『페르세발, 또는 성배 이야기』와 볼프람 폰 에셴바흐의 『파르치팔』 등이 대표적인 작품이다. 로베르 드 보롱은 아리마태아 요셉이 예수의 피를 성배로 받았으며, 요셉은 그 성배와 함께 아발론 섬[71]으로 건너갔다는 설을 통하여 성배를 기독교와 연결시켰다.[70]
영화 『인디아나 존스: 최후의 성전』에서는 성배로 뜬 물이 불가사의한 효력을 지닌 것으로 묘사된다. 가짜 성배의 물은 생명을 앗아가지만, 진짜 성배의 물은 중상도 치유하고 장수 효과를 부여한다. 『몬티 파이튼과 성배』는 아서 왕의 성배 탐색을 소재로 한 코미디 작품이다.
6. 1. 유사 역사 및 음모론
마이클 베이전트가 쓴 《성혈과 성배》는 예수 그리스도와 막달라 마리아가 결혼했다는 주장을 제기하였다. 이 책에서 성배는 예수의 '가문'과 이어지고, 그 가문의 꼭대기에는 예수가 있으며, 가문을 이룬 예수는 곧 인간이며 결혼을 했다는 것이다.[79]댄 브라운의 소설 《다빈치코드》는 예수의 결혼설을 전 세계에 알렸다. 이 책에서 작가는 성배가 예수 그리스도와 마리아 막달레나가 결혼하여 아이를 가졌고 이에 대한 예수의 후손에 대한 비밀을 가리키는 것이라고 주장했다. 이에 대한 비밀을 지키기 위한 코드를 레오나르도 다빈치의 그림에 비밀리에 숨겨 놓았다고도 주장했다. 이 책에서 성배는 예수가 사용한 술잔이 아니라 예수의 가문에 대한 숨겨진 코드라는 것이다.[80]
19세기부터 성배는 다양한 음모론과 연결되었다. 1818년, 오스트리아의 유사역사 작가 요제프 폰 함머-푸르크스탈은 성배를 템플 기사단을 둘러싼 현대의 신화와 연결시켰는데, 이 신화는 템플 기사단을 신비한 지식과 유물을 숭배하는 비밀 결사로 묘사했다. 함머-푸르크스탈의 작품에서 성배는 물리적인 유물이 아니라 템플 기사단이 추구했던 비밀 지식의 상징이다. 템플 기사단이 성배를 찾았다는 역사적 증거는 없지만, 이후 작가들은 템플 기사단 관련 이론을 더욱 발전시켰다.[51]
20세기 초, 특히 프랑스 작가들은 템플 기사단과 성배를 카타리파와 연결했다. 1906년, 프랑스의 비전주의 작가 조제핀 펠라당은 카타리파의 몽세귀르 성을 볼프람의 '파르지팔'에 나오는 성배 성인 문살바셰와 동일시했다. 이는 카타리파가 성배를 소유했다는 더 광범위한 전설에 영감을 주었다.[52] 이 이야기에 따르면 카타리파는 몽세귀르에서 성배를 지키다가 1244년 성이 함락될 때 밀반출했다.[53]

1933년부터 독일 작가 오토 란은 성배, 템플 기사단, 카타리파를 현대 독일 민족주의 신화와 연결하는 책을 출판했다. 란에 따르면, 성배는 기독교에 의해 억압된 순수한 게르만 종교의 상징이었다. 란의 책은 나치 오컬트 서클 내에서 성배에 대한 관심을 불러일으켰고, SS 수장 하인리히 힘러가 란의 성배 탐사를 후원하게 되었으며, 이로 인해 나치가 성배를 찾는다는 많은 음모론과 소설이 생겨났다.[54]
20세기 후반, 마이클 베이전트, 리처드 리, 헨리 링컨은 가장 널리 알려진 성배 음모론 중 하나를 만들었다. 이 이론은 1970년대 BBC 다큐멘터리 시리즈 ''크로니클''에 처음 등장했으며, 1982년 베스트셀러 책 ''성혈, 성배''에서 상세히 다루어졌다.[12] 이 이론은 템플 기사단과 카타리파에 대한 신화, 다양한 다른 전설, 시온 수도회라는 비밀 결사에 대한 사기를 결합한다. 성배는 물리적인 물체가 아니라 예수의 혈통의 상징이며, 혈통 연결은 15세기에 유래된 '산 그레알'(성배)을 '상 레알'(왕족의 혈통)로 해석하는 어원적 해석에 근거한다.[12] 예수는 신성하지 않았으며, 마리아 막달레나와 자녀를 두었고, 그 가족은 프랑스로 갔으며, 그들의 후손이 메로빙거 왕조가 되었다는 것이다. 가톨릭 교회가 왕조를 파괴하려고 노력했지만, 템플 기사단, 카타리파 및 기타 비밀 결사를 포함하여 시온 수도회와 그 협력자들의 보호를 받았다고 한다.[55] 이 책과 주장은 학자들로부터 유사역사적이라고 널리 일축되었지만, 음모론과 대체 역사 책에 큰 영향을 미쳤다. 또한 댄 브라운의 2003년 소설 ''다빈치 코드''와 2006년 영화를 포함한 소설에 영감을 주었다.[56]
1982년에 헨리 링컨 등은 영국에서 "Holy Blood, Holy Grail"(한국어판 제목: 렌 르 샤토의 수수께끼)를 출판하여, 프랑스어로 "왕가의 혈통"을 의미하는 sang réal에서 성배가 유래되었다고 주장했다.
Sang Réal → Sangreal → San Greal → Graal
그러나 문헌에 등장하는 연대순은 역순이다.
Graal[73] → Saint Graal[74] → Sangreal[75]
링컨 등은 "성배 = 그리스도의 혈통"이라는 입장에서, 남프랑스를 무대로 한 보물 찾기를 이것과 결부시켰다. 바로크 시대 프랑스의 화가 니콜라 푸생의 대표작 『아르카디아의 목자들』에서는 묘비에 라틴어로 "Et In Arcadia Ego"(나는 아르카디아에도 있다)라고 쓰여 있는 것을 목자들이 들여다보며 생각에 잠긴 모습을 그리고 있다. "Et In Arcadia Ego"는 순서를 바꾸면 "I Tego Arcana Dai"(물러가라! 나는 신의 비밀을 숨겼다!)가 된다고 하여, 링컨 등은 이를 예수 그리스도의 혈통에 관한 비밀로 해석했다. 리처드 앤드루스 등은 이를 받아들여 문제의 그림은 예수의 무덤 위치를 나타낸다고 하여, 남프랑스 산중에 그 위치를 추정했다(→그리스도의 무덤).
템플 기사단이 스코틀랜드로 도망친 지 100년 후, 템플 기사단의 후손인 '헨리 싱클레어'가 대서양을 서쪽으로 향하는 수수께끼의 항해를 했다는 기록이 있다. 생 베르나르의 조사에 따르면 템플 기사단은 재산을 캐나다 동해안(대서양 측)에 위치한 노바스코샤 등에 숨겼다고 하며, 일부는 미국에도 건너갔다고 한다. 『성배는 헤라클레스의 기둥 너머에 잠들어 있다』는 기술도 있어, 캐나다 설을 뒷받침한다고 하지만, 『헤라클레스의 기둥』의 위치 문제는 아틀란티스 연구 과정에서도 문제가 되고 있다.
스코틀랜드 미들로시안 주의 로슬린에 있는 『로슬린 채플』의 나선 기둥 안에 있다고 트레버 레븐스크로프트는 1962년에 20년간의 연구 끝에 발표했다. 그러나 모든 기둥과 건물 내부를 금속 탐지기로 조사했지만, 결과는 얻을 수 없었다. 즉, 정보가 잘못되었거나, 『로슬린 채플』에 일시적으로 보관된 후 다른 장소로 이동되었을 가능성이 있다.
잉글랜드 스태퍼드셔에 있는 리치필드 가문의 정원에 있던 기념 석비에도 그 열쇠가 있다고 한다. 니콜라 푸생의 『아르카디아의 목자들』을 바탕으로 한 거울상이다. 이 석비에는 "D. O.U.O.S.V.A.V.V. M."이라고 새겨져 있다. 영국의 블레츨리 파크 암호 연구소의 전 해독반원이자, 나치 독일이 제2차 세계 대전 중에 개발한 암호 기계 에니그마를 해독한 올리버 로언이 2004년 이 암호 해독을 시도하여, "Jesus (As Deity) Defy"(예수의 신성을 받아들이지 않는다)라는 이단의 입장을 나타낸 것이라고 발표했다.[76]
6. 2. 문학, 영화, 게임
마이클 베이전트가 쓴 《성혈과 성배》는 예수 그리스도와 막달라 마리아가 결혼을 했다는 주장을 제기하였다. 이 책에서 성배는 예수의 ‘가문’과 이어지고, 그 가문의 꼭대기에는 그들이 익히 믿음의 자리로 받아들인 바 있는 예수가 있으며, 가문을 이룬 예수는 곧 인간이며 결혼을 했다는 것이다.[79]예수의 결혼설은 댄 브라운의 소설 《다빈치코드》를 통해 전 세계에 알려졌다. 이 책에서 작가는 성배가 예수 그리스도와 마리아 막달레나가 결혼하여 아이를 가졌고 이에 대한 예수의 후손에 대한 비밀을 가리키는 것을 성배라고 주장했다. 이에 대한 비밀을 지키기 위한 코드를 레오나르도 다빈치의 그림에 비밀리에 숨겨 놓았다고 주장했다. 이 책에서 성배는 예수가 사용한 술잔이 아니라 예수의 가문에 대한 숨겨진 코드라는 것이다.[80]
성배에 관한 문학은 아더 왕의 기사들이 성배 성을 방문하거나 이 물건을 찾아 떠나는 이야기와 아리마태아 요셉 시대의 성배의 초기 역사에 관한 이야기 두 그룹으로 나눌 수 있다.
첫 번째 그룹에 속하는 작품은 다음과 같다.
- 성배 이야기, 페르세발, 크레티앵 드 트루아가 쓴 기사도 로맨스 시.
- 크레티앵의 미완성 시의 네 개의 속편.
- Perceval de Didot|디도 ''페르세발''프랑스어 , 로베르 드 보롱의 로맨스 시 ''Joseph d'Arimathie (roman)|요셉 드 아리마티프랑스어''와 ''멀린''의 속편을 산문으로 바꾼 것으로 추정.
- 파르치팔 (볼프람 폰 에셴바흐 저.): 로베르의 성배의 신성함을 크레티앵의 이야기에 적용. 볼프람의 이야기에서 성배는 첫 번째 성배 왕인 티투렐에게 맡겨져 문살바에셰 (''mons salvationis'') 성에 안전하게 보관. 베네딕토회 수도사들을 포함한 일부는 이 성을 카탈루냐의 실제 성역인 몬세라트와 동일시.
- 웨일스 로맨스 ''에프라욱의 아들 페레두르'': 크레티앵의 시와 속편을 느슨하게 번역한 것으로, 웨일스 고유 문학의 영향을 받음.
- "가장 비정통적인" 성배 로맨스라고 불리는 ''페를레스와''.
- 독일 시 ''디 크로네'' (''왕관''): 퍼시벌이 아닌 가웨인이 성배를 얻는 이야기.
- 란슬롯-성배 사이클의 산문 ''란슬롯'' 부분은 새로운 성배 영웅 갤러해드를 소개. 사이클의 후속 부분인 ''퀘스트 델 생 그랄''은 갤러해드가 결국 성배를 얻는 이야기를 다룸.
두 번째 그룹에는 다음과 같은 작품이 있다.
- 로베르 드 보롱의 ''요셉 드 아리마티''.
- ''에스타르 델 생 그랄'': 란슬롯-성배 사이클의 첫 번째 부분(그러나 ''란슬롯''과 ''퀘스트'' 이후에 쓰여짐)으로, 로베르의 이야기를 바탕으로 하지만 많은 새로운 세부 사항을 추가하여 크게 확장.
- 12세기 후반 또는 13세기 초[13] 프로방스의 트루바두르 리고 드 바르베지에의 시: 페르세발, 창, 그리고 성배가 제공되었다는 언급.[14]
크레티앵 드 트루아가 처음 묘사했을 때 성배는 사발 또는 접시로 여겨졌다. 여기에서는 축제에서 음식을 제공하는 데 사용되는 의례용 쟁반이다.[15] 프로아몽의 엘리낭은 성배를 "넓고 깊은 접시" (''scutella lata et aliquantulum profunda'')로 묘사했고, 다른 작가들은 각자의 생각을 가지고 있었다. 로베르 드 보롱은 이를 최후의 만찬의 그릇으로 묘사했다. ''에프라욱의 아들 페레두르''에는 성배가 없었고, 대신 영웅에게 친족의 피 묻은 잘린 머리가 담긴 접시를 제시했다.[16]
《란슬롯-성배》 작가들은 성배를 신성한 은총의 상징으로 사용했다. 세상에서 가장 위대한 기사이자 코르베닉 성의 성배 운반자인 란슬롯과 엘레인 드 코르베닉의 사생아인 순결한 갤러해드는 영적인 순수함으로 인해 아버지보다 더 위대한 전사가 되어 성배를 얻을 운명이다.[23] 《성배 탐구(Queste del Saint Graal)》는 다양한 원탁의 기사들이 자신들의 이름을 딴 탐구에서 겪는 모험담도 담고 있다. 퍼시벌과 젊은 보르스를 포함한 기사들 중 일부는 결국 갤러해드와 함께 성배 탐구의 성공적인 결말을 향해 나아가며, 그의 승천을 목격한다.
19세기부터 성배는 다양한 음모론과 연결되어 왔다. 1818년, 오스트리아의 유사역사 작가 요제프 폰 함머-푸르크스탈은 성배를 템플 기사단을 둘러싼 현대의 신화와 연결시켰는데, 이 신화는 템플 기사단을 신비한 지식과 유물을 숭배하는 비밀 결사로 묘사했다. 함머-푸르크스탈의 작품에서 성배는 물리적인 유물이 아니라 템플 기사단이 추구했던 비밀 지식의 상징이다. 템플 기사단이 성배를 찾았다는 역사적 증거는 없지만, 이후 작가들은 템플 기사단 관련 이론을 더욱 발전시켰다.[51]
20세기 초부터 작가들, 특히 프랑스 작가들은 템플 기사단과 성배를 카타리파와 연결했다. 1906년, 프랑스의 비전주의 작가 조제핀 펠라당은 카타리파의 몽세귀르 성을 볼프람의 '파르지팔'에 나오는 성배 성인 문살바셰 또는 몽살바트와 동일시했다. 이러한 동일시는 카타리파가 성배를 소유했다는 더 광범위한 전설에 영감을 주었다.[52] 이 이야기에 따르면 카타리파는 몽세귀르에서 성배를 지키다가 1244년 성이 함락될 때 밀반출했다.[53]
1933년부터 독일 작가 오토 란은 성배, 템플 기사단, 카타리파를 현대 독일 민족주의 신화와 연결하는 일련의 책을 출판했다. 란에 따르면, 성배는 기독교에 의해 억압된 순수한 게르만 종교의 상징이었다. 란의 책은 나치 오컬트 서클 내에서 성배에 대한 관심을 불러일으켰고, SS 수장 하인리히 힘러가 란의 성배 탐사를 중단하게 후원하게 되었으며, 이로 인해 나치가 성배를 찾는다는 많은 음모론과 소설이 생겨났다.[54]
20세기 후반, 작가 마이클 베이전트, 리처드 리, 헨리 링컨은 성배에 대한 가장 널리 알려진 음모론 중 하나를 만들었다. 이 이론은 1970년대 BBC 다큐멘터리 시리즈 ''크로니클''에 처음 등장했으며, 1982년 베스트셀러 책 ''성혈, 성배''에서 상세히 다루어졌다.[12] 이 이론은 템플 기사단과 카타리파에 대한 신화와 다양한 다른 전설, 그리고 시온 수도회라는 비밀 결사에 대한 저명한 사기를 결합한다. 이 이론에 따르면 성배는 물리적인 물체가 아니라 예수의 혈통의 상징이다. 혈통 연결은 15세기에 유래된 '산 그레알'(성배)을 '상 레알'(왕족의 혈통)로 해석하는 어원적 해석에 근거한다.[12] 개발된 이야기는 예수는 신성하지 않았으며, 마리아 막달레나와 자녀를 두었고, 그 가족은 프랑스로 갔으며, 그들의 후손이 메로빙거 왕조가 되었다는 것이다. 가톨릭 교회가 왕조를 파괴하려고 노력했지만, 템플 기사단, 카타리파 및 기타 비밀 결사를 포함하여 시온 수도회와 그 협력자들의 보호를 받았다고 한다.[55] 이 책, 그 주장, 그리고 그 증거는 학자들로부터 유사역사적이라고 널리 일축되었지만, 음모론과 대체 역사 책에 큰 영향을 미쳤다. 또한 댄 브라운의 2003년 소설 ''다빈치 코드''와 2006년 영화 각색을 포함한 소설에 영감을 주었다.[56]
성배와 그것을 찾는 퀘스트에 대한 이야기는 19세기에 점점 인기를 얻었으며, 앨프레드 테니슨 경의 아서왕 이야기 연작인 《왕의 목가》와 같은 문학 작품에서 언급되었다. 1870년 하그레이브 제닝스의 저서 《로지크루시안, 그들의 의식과 신비》에서 성배를 여성 생식기와 동일시하는 성적인 해석이 등장했다.[61]
- T. S. 엘리엇의 시 《황무지》(1922년)는 성배와 어부왕의 전설을 현대 영국 사회의 단편과 결합하여 느슨하게 따르고 있다. 엘리엇은 이 시의 첫 번째 주석에서 제목을 제시 웨스턴의 성배 전설에 관한 저서 《의례에서 로맨스로》에서 따왔다고 밝혔다. 이 언급은 어부왕의 상처와 그 결과로 그의 땅이 불모가 된 것에 대한 것이다. 매디슨 카윈이 쓴 동일한 제목의 시는 (내용은 다르지만) 1913년 잡지 《시》에 게재되었다.[62]
- 존 카우퍼 포위스의 《글래스턴베리 로맨스》(1932년)에서 "여주인공은 성배"이며,[63] 그 중심 내용은 글래스턴베리와 관련된 다양한 신화와 전설, 그리고 역사에 관한 것이다. 또한 대부분의 주요 등장인물들이 성배 퀘스트를 수행한다고 볼 수도 있다.[64]
- 성배는 찰스 윌리엄스의 소설 《천국의 전쟁》(1930년)과 그의 탈리에신에 관한 두 편의 시집 《로그레스의 탈리에신》과 《여름 별의 지역》(1938년)의 중심 소재이다.
- 《은잔》(1952년)은 토마스 B. 코스테인의 아서왕 전설을 다루지 않은 역사적 성배 소설이다.
- 성배 퀘스트는 넬슨 드밀의 모험 소설 《퀘스트》(1975년)에 등장하며, 1970년대를 배경으로 한다.
- 마리온 짐머 브래들리의 아서왕 재해석 판타지 소설 《아발론의 안개》(1983년)는 성배를 물의 상징으로, 4가지 고대 원소를 나타내는 일련의 물건 중 하나로 제시했다.
- 로잘린드 마일스의 《성배의 아이》(2000년)는 그녀의 《기네비어》 연작에서 14세기의 갤러해드가 성배 퀘스트를 수행하는 이야기를 주요 주제로 다룬다.
- 성배 모티프는 움베르토 에코의 2000년 소설 《바우돌리노》에서 12세기를 배경으로 매우 중요하게 등장한다.
- 버나드 콘웰의 역사 소설 연작 《성배 퀘스트》(2000년–2012년)는 백년 전쟁을 배경으로 한다. 그의 이전 연작 《군주 연대기》에서, 아서왕 전설의 각색본인 콘웰은 또한 성배 퀘스트를 켈트 신화의 영국 13가지 보물 중 하나인 솥을 찾는 퀘스트로 재해석했다.
- 1982년 출판된 비허구로 추정되는 《성혈과 성배》의 영향을 받은 댄 브라운의 《다빈치 코드》(2003년)는 "성배"가 예수의 혈통의 "그릇"으로서 막달라 마리아를 지칭하는 것으로 해석된다(이는 ''sang real'' 어원을 이용한 것이다). 브라운의 소설에서, 이 성배는 오랫동안 스코틀랜드 로슬린 예배당 아래에 묻혀 있었지만, 최근 수십 년 동안 그 수호자들이 루브르 박물관 입구의 역피라미드 아래 바닥에 있는 비밀의 방으로 옮겼다는 암시가 있다.
- 마이클 무어콕의 판타지 소설 《전쟁의 개와 세상의 고통》(1981년)은 30년 전쟁 시대를 배경으로 한 초자연적인 성배 퀘스트를 묘사한다.
- 독일 역사 및 판타지 소설 작가 라이너 M. 슈뢰더는 4명의 템플 기사단이 1291년 아크 포위전에서 성배를 구출하여 파리 템플로 가져가는 여정을 그린 3부작 《성배 형제단》을 집필했다. 첫 번째 책인 《악콘의 몰락》(2006년)과 두 번째 책인 《사막 전사의 부적》(2006년)에서, 그들은 성스러운 유물을 이스카리안이라는 사탄 숭배 집단의 탈취 시도로부터 방어한다. 세 번째 책 《검은 수도원의 미궁》(2007년)에서, 4명의 영웅은 1307년 템플 기사단의 재판 이후 파리 템플에서 성배를 밀반출하기 위해 다시 뭉쳐야 하며, 이스카리안의 추격을 다시 받게 된다. 슈뢰더는 네 명의 영웅이 아크에서 탈출한 옛 친구들을 포함한 카타르파를 만나 포르투갈 왕에게 피난처를 구하고 서쪽으로 더 나아가면서 카타르파 이론을 간접적으로 다룬다.
- 짐 버처의 《드레스덴 파일》 시리즈의 15번째 소설인 《스킨 게임》(2014년)은 해리 드레스덴이 악마이자 오랜 적 니코데무스에 의해 지하 세계의 지배자 하데스의 금고에서 성배를 되찾기 위한 강도단에 합류하게 되는 내용을 담고 있다. 이 아이템의 속성은 명확하지 않지만, 유물 자체는 등장하며 소설의 마지막 사건에서 니코데무스의 손에 들어간다.
- 잭 밴스의 《리오네세 삼부작》에서 성배는 아서 왕이 태어나기 여러 세대 전에 일어난 이전 퀘스트의 대상이 된다. 그러나 아서왕 정경과 달리, 밴스의 성배는 마법이나 영적인 속성이 없는 흔한 물건이며, 그것을 찾는 등장인물들은 거의 혜택을 받지 못한다.
- 리처드 길리엄, 마틴 H. 그린버그, 에드워드 E. 크레이머가 편집한 《성배: 새벽의 퀘스트》(1994년)는 다양한 SF 및 판타지 작가들이 쓴 성배에 관한 25편의 단편 모음집이다.
- 로버트 브루턴의 《종말 속 제국》(2023년)에서 성배는 반달족이 로마 약탈 때 훔친 다른 보물들과 함께 회수된 벨리사리우스 장군의 반달족 성배로 등장한다.

영화에서 성배는 1904년 에드윈 S. 포터가 제작한 바그너의 오페라를 각색한 무성 영화 ''파르지팔''에서 처음 등장했다. 더 최근 영화 각색으로는 코스틴의 소설 ''은잔''을 빅터 새빌이 제작한 1954년 영화와 브라운의 소설 ''다 빈치 코드''를 론 하워드가 제작한 2006년 영화가 있다.
- 무성 드라마 영화 ''어둠 속의 빛''(1922년)은 현대 시대에 성배를 발견하는 이야기를 다룬다.
- 로베르 브레송의 판타지 영화 ''호수의 란슬롯''(1974년)에는 아서왕 전설에서 더 현실적인 버전의 성배 탐구 이야기가 담겨 있다.
- ''몬티 파이튼과 성배''(1975년)는 아서왕의 성배 탐구를 코미디로 각색한 작품으로, 2004년에는 ''스패멀롯''이라는 무대 작품으로 각색되었다.
- 존 부어만은 판타지 영화 ''엑스칼리버''(1981년)에서 아서왕 이야기를 더욱 전통적인 영웅적 묘사로 복원하려 시도했는데, 이 영화에서 성배는 아서왕과 그의 우울증으로 황폐해진 땅을 되살리는 신비로운 수단으로 나타난다.
- 스티븐 스필버그의 모험 영화 ''인디아나 존스: 최후의 성전''(1989년)은 인디아나 존스와 그의 아버지가 나치에 대항하여 성배를 차지하기 위한 경쟁을 벌이는 내용을 담고 있다.
- 1989년 9월에 방영된 두 편의 에피소드 "성스러운 장미의 전설"에서 맥가이버는 성배를 찾기 위한 여정을 시작한다.
- 테리 길리엄의 코미디 드라마 영화 ''피셔 킹''(1991년)은 현대 뉴욕시를 배경으로 성배 탐구를 다룬다.
- 텔레비전 시리즈 ''바빌론 5''의 시즌 1 에피소드 "성배"(1994년)에서 알더스 가직이라는 남자가 성배를 찾기 위한 여정을 계속하기 위해 바빌론 5를 방문한다.
- 비디오 게임 ''가브리엘 나이트 3: 성스러운 피, 저주받은 피''(1999년)는 템플 기사단의 신화와 얽힌 성배의 대체 버전을 담고 있다. 이 이야기에서 성배는 예수 그리스도의 피로, 그의 권능을 담고 있으며, 그의 후손만이 접근할 수 있고, 성배의 용기는 성배가 템플 기사단이 성지에서 발견한 그의 몸 그 자체로 정의된다.
- ''미소녀 전사 세일러 문''에서 성배(애니메이션에서는 세하이, 또는 레인보우 문 챌리스)는 세일러 문이 슈퍼 형태로 변신하는 마법의 물건이다.
- 성배 탐구의 SF 버전은 ''스타게이트 SG-1'' 시즌 10 에피소드 "탐구"(2006년)의 중심 주제이다.
- 제이Z가 저스틴 팀버레이크와 함께 부른 "Holy Grail"는 2013년에 발매되었다.
- 비디오 게임 ''페르소나 5''(2016년)에서 성배는 게임의 마지막 팰리스의 보물로, 인류 전체가 삶을 통제하고 개성이 없는 세상을 만들고자 하는 욕망을 결합한 것을 나타낸다.
- 텔레비전 시리즈 ''나이트폴''(2017년)에서 템플 기사단의 성배 탐구는 시리즈 첫 번째 시즌의 주요 주제이다.
- ''페이트'' 프랜차이즈에서 성배는 성배 전쟁의 상품으로, 배틀로얄의 승자에게 소원을 하나 이루어준다. 그러나 이 시리즈 전반에 걸쳐 이 성배는 그리스도의 진짜 잔이 아니라, 몇 세대 전에 마법사들이 만든 불확실한 성질의 물건이라는 암시가 있다.
- ''어쌔신 크리드'' 비디오 게임 프랜차이즈에서 성배가 언급된다.
- ''그랜드 투어''의 네 번째 시리즈에서, 세 사람은 노지 보라하로 가서 라 부즈의 숨겨진 보물을 찾다가 우연히 성배를 발견한다.
- ''리틀 위치 아카데미아''의 17번째 에피소드 "아만다 오닐과 성배"에서 성배는 마녀 아만다 오닐과 앗코 카가리가 애플턴 학교에서 이 물건을 찾기 위해 나서는 플롯 장치로 사용된다.
- 미국 드라마 ''더 오피스'' 시즌 9의 12번째 에피소드에서 짐 핼퍼트는 드와이트 슈루트에게 성배를 찾기 위한 황당한 여정을 보낸다.
- 2022년 크리스마스 특별 에피소드인 영국 TV 시리즈 ''디텍터리스트''에서, 란스는 역사적인 전투가 벌어졌고 성배를 담은 성물함이 사라진 들판에서 눈만 있는 도자기 컵을 발견한다.
- 2023년 방영된 TV 미니시리즈 ''미세스 데이비스''는 시스터 시몬이 성배를 찾고 파괴하는 여정을 중심으로 전개되며, 이는 플롯의 중심 장치일 뿐만 아니라 한 등장인물이 "가장 많이 사용된 맥거핀"이라고 말하는 성배 탐구에 대한 메타 코멘터리이기도 하다.
: 성배로 뜬 물에는 불가사의한 효력이 부여된다고 여겨진다. 영화의 후반부, 수많은 가짜 잔 중에서 진짜 성배를 골라내어, 선택한 잔으로 물을 떠서 스스로 마시는 시련이 주어진다.
: 가짜 성배로 뜬 물에는 생명을 앗아가는 힘이 있으며, 마신 자는 즉시 썩어버렸다.
: 진짜 성배로 뜬 물은 빈사 상태의 중상도 치유하며, 어느 정도 장수의 효과도 있다(불로장생이 되는 것은 아니다).
: 극중에 등장하는 "진짜 성배"는, 안쪽에 금박이 칠해진 간소한 나무 잔으로 표현되어 있다.
: 진짜 성배에는 "성배 궁전에서 가지고 나가, 입구의 바닥에 새겨진 십자가를 밟고 넘으면 멸망한다"는 저주가 걸려 있다.
: 몇몇 시련을 극복한 끝에 도달할 수 있는, 아아아아의 성에 안치된 비보로 등장한다.
: 아서 왕의 성배 탐색을 소재로 한 코미디 작품이지만, 역사학자 테리 존스에 의해 아서 왕 전설이 성립된 14세기의 시대 고증은 정확하게 이루어지고 있다.
: 프랑스의 싱어송라이터 노르웬 르 루아는 2005년 앨범 《Histoires Naturelles》에 수록된 자신의 곡 《Mystère》에서 성배에 영감을 받았다.
- 『스프리건 (만화)』
: 원작: 타카시게 히로시(たかしげ宙), 작화: 미나가와 료지(皆川亮二)에 의한 만화.
: 혈액을 채움으로써 그 자의 혼을 보존한다.
: 성배를 쟁탈하는 싸움을 그리고 있다.
: 또한, 후속 외전 작품에서도 형태는 다르지만 성배를 둘러싼 싸움을 그리고 있다.
6. 3. 그 외
놀웬 르루아가 2005년 앨범 《Histoires Naturelles》에 수록한 노래 〈Mystère〉는 성배에서 영감을 받았다.참조
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