실존주의
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1. 개요
실존주의는 19세기 중반 근대 사회의 모순 속에서 시작된 철학적 사상으로, 인간의 주체성과 자유, 책임 등을 강조한다. 덴마크의 키르케고르, 독일의 니체, 러시아의 도스토옙스키 등의 사상가들이 그 기원을 제시했으며, 20세기 초 셰스토프, 우나무노, 카프카 등이 허무주의를 탐구하며 실존주의의 토대를 다졌다. 제1차 세계 대전 이후 하이데거와 야스퍼스의 철학이 등장했고, 사르트르는 '실존주의'라는 용어를 처음 사용하며 대중화에 기여했다. 실존주의는 '실존이 본질에 앞선다'는 명제를 중심으로, 자유와 책임을 강조하며, 불안, 절망, 부조리, 진정성, 타자 등의 개념을 다룬다. 주요 인물로는 키르케고르, 니체, 사르트르, 카뮈 등이 있으며, 그들의 작품은 문학, 영화 등 다양한 분야에 영향을 미쳤다.
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| 실존주의 | |
|---|---|
| 지도 정보 | |
| 기본 정보 | |
| 명칭 | 실존주의 |
| 영어 명칭 | Existentialism |
| 프랑스어 명칭 | Existentialisme |
| 정의 | 주관적 실존에 대한 철학적 탐구 형태 |
| 관련 철학 | 본질주의 |
| 주요 철학자 | |
| 창시자 | 쇠렌 키르케고르 |
| 주요 인물 | 시몬 드 보부아르 프리드리히 니체 장폴 사르트르 |
| 특징 | |
| 핵심 주장 | 실존이 본질에 앞선다 |
| 주요 관심사 | 자유 책임 불안 죽음 의미 |
| 중심 주제 | 인간의 주관적 경험과 자유로운 선택 강조 |
| 인식론 | 주관적 경험을 통한 진리 추구 |
| 역사적 배경 | |
| 기원 | 19세기 중반 쇠렌 키르케고르의 저술에서 시작 |
| 발전 | 20세기 제1차 세계 대전과 제2차 세계 대전을 거치며 발전 |
| 영향 | 문학, 예술, 심리학 등 다양한 분야에 영향 |
| 주요 개념 | |
| 실존 | 인간의 구체적이고 개별적인 존재 방식 |
| 본질 | 사물의 보편적이고 이상적인 형태 |
| 주체성 | 자신의 삶을 스스로 선택하고 만들어가는 능력 |
| 불안 | 자유와 책임에서 비롯되는 인간의 근본적인 감정 |
| 무의미 | 삶에 주어진 객관적인 의미가 없다는 인식 |
| 절망 | 자신이 선택한 삶에 대한 책임감에서 발생하는 감정 |
| 진정성 | 자신의 선택과 책임을 받아들이는 태도 |
| 타자 | 다른 사람의 존재와 그들과의 관계 |
| 영향 | |
| 문학 | 알베르 카뮈의 "이방인"과 같은 작품에 영향 |
| 예술 | 추상 표현주의와 같은 예술 사조에 영향 |
| 심리학 | 실존주의 심리치료 발전에 영향 |
| 기타 정보 | |
| 관련 분야 | 철학 문학 예술 심리학 신학 |
| 관련 사상 | 현상학 개인주의 인본주의 허무주의 |
2. 배경
실존주의의 기원은 19세기 중엽, 시민사회의 모순이 드러나기 시작한 대중 사회적 상황에서 찾을 수 있다. 덴마크의 키르케고르와 독일의 니체는 고독한 예외자로서의 입장을 고수하며 실존주의의 원류를 제시했다.[10] 러시아의 도스토옙스키는 작품을 통해 근대 지식인의 고뇌를 그리며 주체성 회복을 통한 절망 극복이라는 실존적 사상을 보여주었다.
실존주의는 인간의 자유, 책임, 주체성, 그리고 삶의 의미와 관련된 철학적 탐구이다.
20세기 초, 러시아의 셰스토프, 에스파냐의 우나무노, 오스트리아의 카프카 등은 일상에 숨겨진 허무를 직시하며 본래적 주체성을 찾고자 하는 사상을 전개했다.
제1차 세계 대전 이후 패전국 독일의 사회적 위기감은 야스퍼스의 ⟪세계관의 심리학⟫(1919), 하이데거의 ⟪존재와 시간⟫과 같은 실존철학의 탄생을 알리는 저작들을 낳았다. 이러한 사회적 불안은 세계 각국으로 확산되었고, 인간 소외감을 느끼는 사람들에게 인간 주체성 회복을 주제로 하는 실존철학은 큰 영향을 주었다.
사르트르는 현상학과 하이데거의 영향을 받아 1930년대에 인간 주체성을 강조하는 새로운 철학을 주창하며 '실존주의'라는 이름을 처음으로 사용했다. 제2차 세계 대전 이후, 전쟁의 잔혹함과 인간 소외는 더욱 심각해졌고, 실존주의는 불안과 절망 속에서 널리 주목받는 사조가 되었다.
'실존주의(프랑스어: L'existentialisme프랑스어)'라는 용어는 1940년대 중반 프랑스 가톨릭 철학자 가브리엘 마르셀이 처음 사용했다.[112] 마르셀은 장폴 사르트르에게 이 용어를 사용했으나, 사르트르는 처음에는 거부했다.[114] 그러나 1945년 10월 29일, 파리의 클럽 마농탕(Club Maintenant) 강연에서 공개적으로 실존주의를 채택했고, 이는 L'existentialisme est un humanisme프랑스어(실존주의는 인본주의이다)라는 책으로 출판되어 실존주의 사상을 대중화하는 데 기여했다.[115]
일부 학자들은 '실존주의'를 1940~50년대 유럽 문화 운동, 즉 사르트르, 시몽 드 보부아르, 모리스 메를로 퐁티, 알베르 카뮈의 철학과 관련된 운동에만 사용해야 한다고 주장한다.[13] 다른 학자들은 이 용어를 키르케고르나 소크라테스까지 확장하기도 한다.[13]
'실존주의'와 '실존주의자'라는 용어는 많은 철학자들에게 사후 오랜 시간이 지나서야 적용되었다는 점에서 역사적 편의로 여겨지기도 한다. 실존주의는 일반적으로 키르케고르에서 시작된 것으로 간주되지만, 이 용어를 자기 묘사로 채택한 최초의 저명한 철학자는 사르트르였다. 사르트르는 "모든 실존주의자들이 공통적으로 가지고 있는 것은 존재가 본질에 앞선다는 근본적인 교리이다"라는 생각을 제시했다.[126]
스칸디나비아 이외의 많은 사람들은 실존주의라는 용어가 키르케고르에서 유래했다고 생각하지만, 키르케고르는 이 용어를 노르웨이 시인이자 문학 비평가인 요한 세바스찬 캄머마이어 벨하벤으로부터 채택했을 가능성이 있다.[17]
제2차 세계 대전 후, 파리에서 직업 없이 하루하루를 연명하며 카페와 나이트클럽을 전전하는 젊은이들을 '실존주의자'라고 부르기도 했다. 이는 삶의 목적 없이 부조리하게 존재하는 상태를 비판하는 경멸적인 표현이었다.
3. 주요 내용 및 개념
실존주의는 19세기 후반에서 20세기 초, 두 차례의 세계 대전을 겪으면서 더욱 발전했다.[131] 전쟁의 참혹함 속에서 인간 존재의 의미와 가치에 대한 근본적인 질문이 제기되었고, 실존주의는 이러한 질문에 대한 답을 찾으려는 철학적 시도였다.
알베르 카뮈는 ''시지프 신화''에서 "진정으로 심각한 철학적 문제는 단 하나, 바로 자살이다"라고 주장하며, 의미 없는 삶에 대한 절망을 극복하고 부조리에 맞서 살아갈 것을 강조했다.[34]
3. 1. 실존 (Existence)
실존(existence)은 이념적인 본질(Essence)과 대비되는 철학 용어로, '밖에 서 있는(Sistere)' 현실적인 존재를 의미한다.[14] 실존은 첫째로 이념적 본질 밖에 나와 있는 현실적 존재를 의미한다. 현실적 존재에도 여러 가지가 있지만, "지금, 여기에, 이렇게 있다"는 것이 결정적인 중요성을 갖는 현실 존재는 다른 것에 의해 대체될 수 없는 독자적인 '지금, 여기'를 사는, 이 현실의 '자기 자신'이라고 한다.
실존은 둘째로, 인간으로서의 진실한 존재 방식을 현실의 생존 방식을 통해 실현해 가는 자각적 존재(自覺的存在)로서의 자기 자신을 의미하기도 한다. 무자각적 존재는 이미 정해져 있는 본질에 따라서 그 현실의 존재 방식이 결정되지만, 자각적 존재인 인간은 '실존이 본질에 선행'하므로 현재의, 이 현실의, 자기의 생존 방식에 의해서 인간 독자의 본질, 즉 그 인간을 그 인간답게 하는 개성이 시시각각으로 새겨져 가는 것이다. 따라서 그 실존이 그 본질을 결정하고, 실존하는 것을 그 본질로 하는 자각적 자기가 진실한 '실존'이라는 이름에 맞는 것이다.
이와 같이 실존에 의해 그 본질을 결정해 가는 존재는 자유로운 존재이므로 실존의 본질은 자유라고 할 수 있다. 그러나 여기서의 자유는 선택하는 것도 가능한 선택 이전의 '관념적' 가능성으로서의 자유가 아니라, 일정한 선택의 필연성을 스스로 받아들이는 '실존적' 자유이다. 그것은 현실의 자기가 무력하며 더럽혀져 있다는 것을 직시하고, 이러한 기존(旣存)의 일상적 자기를 넘어서서 '밖에 서 있는다'고 하는 무한의 자기초극(自己超克)과 자기초월이라는 과제를 적극적으로 받아들임으로써 진실한 본래적인 자기 자신이 되려고 결단하는 것이다.
실존주의는 기성 관념이 나타내는 형식적 보편성을 돌파하고 유한한 단독적 자기의 입장으로 되돌아와 거기서부터 재출발함으로써, 현존하는 자기의 유한성 밖으로 빠져나가는 탈자적(脫自的)인 자기초월의 결단이 인간 본래의 존재 방식이며, 이러한 결단을 바탕으로 비로소 구체적인 진리도 결정된다고 주장한다.
무한한 자기초극의 노력으로써 진실한 자기를 실현하려 하고, 이러한 자기의 결단으로 선택하는 것이 근원적 진리라고 하는 실존철학의 주장은 추상적 관념이나 객관적 제도, 대중문화의 노예가 되어 개성과 주체성을 상실해 가고 있는 인간들에게 강력한 경종의 역할을 하고 있다. 실존철학은 모든 도그마의 절대화 경향에 반항하고 인간실존의 진실을 우선시킴으로써 현대 휴머니즘 철학으로서의 진가를 발휘한다.
'실존주의'와 '실존주의자'라는 용어는 사후 오랜 시간이 지난 후에야 많은 철학자들에게 처음 적용되었다는 점에서 종종 역사적 편의로 여겨진다. 실존주의는 일반적으로 쇠렌 키르케고르에서 시작된 것으로 간주되지만, 이 용어를 자기 묘사로 채택한 최초의 저명한 실존주의 철학자는 장 폴 사르트르였다. 사르트르는 "모든 실존주의자들이 공통적으로 가지고 있는 것은 존재가 본질에 앞선다는 근본적인 교리이다"라는 생각을 제시했다.[14]
하이데거 용어로 인용되는 "실존(Existenz)"은 라틴어에서 유래하며,[116] 영어로는 "Existents"로 표기되고, 독일어에서는 라틴어에서 온 외래어로 "Existenz"가 있으며, 토착어로는 "Dasein"이 해당한다.
사르트르에 따르면, 보편적·필연적인 본질 존재에 대응하는 개별적·우연적인 현실 존재의 우월성을 본래성으로 주장하는 사상이다(「실존은 본질에 선행한다」).[117]
3. 2. 자유와 책임
실존에 의해 그 본질을 결정해 가는 존재는 자유로운 존재이므로 실존의 본질은 자유라고 할 수 있다. 그러나 여기서의 자유는 선택 이전의 '관념적' 가능성으로서의 자유가 아니라, 일정한 선택의 필연성을 스스로 인수하는 '실존적' 자유이다. 그것은 현실의 자기가 무력하며 더럽혀져 있다는 것을 직시하고, 이러한 기존의 일상적 자기를 넘어서서 '밖에 서 있는다'고 하는 무한의 자기초극(自己超克)과 자기초월이라는 과제를 적극적으로 인수함으로써 진실한 본래적인 자기 자신이 되려고 결단하는 것이다. 따라서 실존주의는 기성관념이 나타내는 형식적 보편성을 돌파하고 유한한 단독적 자기의 입장으로 되돌아와 거기서부터 재출발함으로써, 현존하는 자기의 유한성 밖으로 빠져나가는 탈자적(脫自的)인 자기초월의 결단이 인간 본래의 존재방식이며, 이러한 결단을 바탕으로 비로소 구체적인 진리도 결정된다고 주장한다.
무한한 자기초극의 노력으로써 진실한 자기를 실현하려 하고, 이러한 자기의 결단으로 선택하는 것이 근원적 진리라고 하는 실존철학의 주장은 추상적 관념이나 객관적 제도나 대중문화의 노예가 되어 개성과 주체성을 상실해 가고 있는 인간들에게 강력한 경종의 역할을 하고 있다. 실존철학은 모든 도그마의 절대화 경향에 반항하고 인간실존의 진실을 우선시킴으로써 현대 휴머니즘 철학으로서의 진가를 발휘한다. 특정한 주의, 주장이나 중우적(衆愚的)인 당파성에 의존해서 안이한 수면을 즐기려 하는 자에 대해 자유로운 선택의 필요성과 책임감을 각성시키는 부단한 문제 제기자로서 실존주의는 커다란 의의를 갖고 있다.
실존성(Facticity)은 장 폴 사르트르가 그의 저서 『존재와 무(Being and Nothingness)』(1943)에서 정의한 것처럼, 인간에게 있어서는 존재와 비존재의 형태를 띠는 ‘자기자신안에서의 존재(being-in-itself)’를 의미한다. 이는 개인 삶의 사실들을 의미하며, 마르틴 하이데거의 말에 따르면 "우리가 세상에 던져지는 방식(the way in which we are thrown into the world)"이다.
실존성은 자유의 제약이자 조건이다. 출생지 등 자신이 선택하지 않은 것들이 실존성의 상당 부분을 차지한다는 점에서 제약이지만, 자신의 가치관이 대부분 실존성에 의존한다는 점에서 자유의 조건이기도 하다. 그러나 자신의 실존성이 (예를 들어 과거처럼) “돌에 새겨진 것”이라고 할지라도, 그것은 사람을 결정할 수 없다. 자신의 실존성에 부여된 가치는 여전히 그 사람에 의해 자유롭게 부여된다.
실존성의 또 다른 측면은 불안(angst)을 수반한다는 것이다. 자유는 실존성에 의해 제한될 때 불안을 "산출"하며, 실존성이 개입하여 자신이 한 일에 대해 책임을 질 수 없다는 가능성의 부족도 불안을 야기한다.
실존적 자유의 또 다른 측면은 자신의 가치관을 바꿀 수 있다는 것이다. 사회의 가치관에 관계없이 자신의 가치관에 대해 책임을 진다. 실존주의에서 자유에 대한 초점은 자신의 자유의 결과로 지닌 책임의 한계와 관련이 있다. 자유와 책임의 관계는 상호 의존적인 관계이며, 자유에 대한 명확화는 또한 자신이 책임져야 하는 것을 명확하게 한다.[14]
3. 3. 불안과 절망
실존적 불안은 때때로 실존적 공포, 불안 또는 괴로움이라고 불리며, 많은 실존주의 사상가들에게 흔히 사용되는 용어이다. 이는 일반적으로 인간의 자유와 책임감을 경험하면서 생기는 부정적인 감정으로 여겨진다.[39] 전형적인 예로는 절벽에 서 있는 경험을 들 수 있다. 이때 사람은 절벽에서 떨어질까 봐 두려워할 뿐만 아니라 스스로 떨어질 가능성에 대한 공포를 느낀다. "나를 붙잡는 것이 아무것도 없다"라는 이 경험 속에서, 사람은 자신을 절벽에서 떨어뜨리거나 가만히 서 있도록 미리 결정하는 어떤 것도 없다는 것을 감지하고 자신의 자유를 경험한다.[40]
이는 앞서 언급한 내용과 관련하여 불안이 '무(無)'에 앞서 있다는 점에서 볼 수 있으며, 이것이 대상이 있는 두려움과 불안을 구별하는 특징이다. 두려움의 대상을 제거하기 위한 조치를 취할 수 있지만, 불안에 대해서는 그러한 "건설적인" 조치가 불가능하다. 이러한 맥락에서 "무(無)"라는 단어는 자신의 행동 결과에 대한 내재적인 불안감과 자유를 불안으로 경험하면서 자신의 행동에 대한 완전한 책임을 깨닫는다는 사실과 관련이 있다. 사람들에게는 (예를 들어 유전적으로) 자신을 대신하여 행동하거나, 잘못된 일이 발생했을 때 책임을 전가할 수 있는 것이 아무것도 없다. 따라서 모든 선택이 끔찍한 결과를 초래하는 것으로 인식되는 것은 아니며(그리고 모든 선택이 공포를 야기한다면 인간의 삶은 견딜 수 없을 것이라고 주장할 수 있다), 이것이 모든 행동의 조건으로 자유가 남아 있다는 사실을 바꾸지는 않는다.
3. 4. 부조리 (The Absurd)
부조리 개념에는 우리가 부여하는 의미를 넘어선 세상의 의미는 없다는 생각이 담겨 있다. 이러한 의미 없음은 세상의 비도덕성 또는 "불공정성"을 포함하며, 이는 삶의 목적이 하느님의 계명을 성취하는 것이라고 규정하는 전통적인 아브라함계 종교적 관점과 대조된다. 부조리한 삶을 산다는 것은 발견할 것이 없기 때문에 인간 존재의 특정한 의미를 찾거나 추구하는 삶을 거부하는 것을 의미한다. 알베르 카뮈에 따르면, 세상이나 인간 그 자체는 부조리하지 않다. 이 개념은 두 가지의 병치를 통해서만 나타나며, 삶은 인간과 그들이 사는 세상 사이의 불일치 때문에 부조리가 된다. 이러한 견해는 실존주의 문학에서 부조리에 대한 두 가지 해석 중 하나를 구성한다. 세렌 키르케고르가 처음으로 설명한 두 번째 견해는 부조리가 인간의 행동과 선택에만 국한된다는 것이다. 이것들은 인간의 자유에서 비롯되기 때문에 자체 외부의 기반을 훼손하여 부조리하다고 여겨진다.[28]
부조리는 "착한 일은 착한 사람에게 일어나지 않는다"는 주장과 대조된다. 비유적으로 말해서 세상에는 착한 사람이나 나쁜 사람이라는 것이 없다. 일어나는 일은 일어나고, "착한" 사람에게나 "나쁜" 사람에게나 마찬가지로 일어날 수 있다. 세상의 부조리 때문에 누구에게든 언제든지 어떤 일이든 일어날 수 있으며, 비극적인 사건이 누군가를 부조리와의 직접적인 대면으로 몰아넣을 수 있다. 키르케고르, 베케트, 카프카, 도스토예프스키, 이오네스코, 미구엘 데 우나무노, 루이지 피란델로,[29][30][31][32] 사르트르, 조지프 헬러, 카뮈의 많은 문학 작품에는 세상의 부조리에 직면하는 사람들의 묘사가 담겨 있다.
카뮈는 의미 없음에 대한 파괴적인 인식 때문에 ''시지프 신화''에서 "진정으로 심각한 철학적 문제는 단 하나, 바로 자살이다"라고 주장했다. 이러한 만남의 잠재적인 해로운 결과에 대한 "처방"은 키르케고르의 종교적 "단계"에서 카뮈의 부조리에도 불구하고 인내해야 한다는 주장에 이르기까지 다양하지만, 사람들이 의미 있는 모든 것이 무너질 영원한 위험에 처하게 하는 방식으로 삶을 살지 않도록 돕는 것에 대한 관심은 대부분의 실존주의 철학자들에게 공통적이다. 의미 있는 모든 것이 무너질 가능성은 침묵주의의 위협을 제기하는데, 이것은 본질적으로 실존주의 철학에 반대된다.[33] 자살의 가능성이 모든 인간을 실존주의자로 만든다고 말해졌다. 부조리주의의 궁극적인 영웅은 의미 없이 살고 자살에 굴복하지 않고 직면한다.[34]
3. 5. 진정성 (Authenticity)
실존(existence)은 이념적인 본질(Essence)과 대비되는 철학 용어로, '밖에 서 있는' 현실적인 존재를 의미한다. 실존은 이념적 본질 밖에 있는 현실적 존재를 뜻하며, 이 현실의 '자기 자신'은 다른 것에 의해 대체될 수 없는 독자적인 존재이다. 또한, 실존은 인간으로서의 진실한 존재 방식을 현실의 생존 방식을 통해 실현해 가는 자각적 존재로서의 자기 자신을 의미하기도 한다.
무자각적 존재는 이미 정해진 본질에 따라 존재 방식이 결정되지만, 자각적 존재인 인간은 '실존이 본질에 선행'하므로 현재의 생존 방식에 따라 인간 독자의 본질, 즉 개성이 새겨진다. 따라서 실존이 본질을 결정하고, 실존하는 것을 본질로 하는 자각적 자기가 진실한 '실존'이다.
실존에 의해 본질을 결정해 가는 존재는 자유로운 존재이므로 실존의 본질은 자유라고 할 수 있다. 그러나 여기서의 자유는 선택 이전의 '관념적' 가능성이 아니라, 일정한 선택의 필연성을 스스로 인수하는 '실존적' 자유이다. 이는 현실의 자기가 무력하고 더럽혀져 있음을 직시하고, 기존의 일상적 자기를 넘어 '밖에 서 있는' 무한한 자기 초극과 자기 초월의 과제를 적극적으로 인수함으로써 진정한 본래적인 자기 자신이 되려고 결단하는 것이다.
실존주의는 기성 관념의 형식적 보편성을 돌파하고 유한한 단독적 자기의 입장으로 돌아가, 현존하는 자기의 유한성 밖으로 빠져나가는 탈자적(脫自的)인 자기 초월의 결단이 인간 본래의 존재 방식이며, 이러한 결단을 바탕으로 구체적인 진리도 결정된다고 주장한다.
실존철학은 추상적 관념이나 객관적 제도, 대중문화의 노예가 되어 개성과 주체성을 상실해 가는 인간들에게 경종을 울리는 역할을 한다. 모든 도그마의 절대화 경향에 반항하고 인간 실존의 진실을 우선시함으로써 현대 휴머니즘 철학으로서의 진가를 발휘한다. 또한, 특정한 주의, 주장이나 중우적(衆愚的)인 당파성에 의존하는 대신 자유로운 선택의 필요성과 책임감을 각성시키는 문제 제기자로서 커다란 의의를 갖는다.
그러나 기존의 일상성에 대한 비판만으로는 문제 해결이 불가능하며, 선택의 자유와 책임 강조만으로는 행동의 구체적인 내용이나 방향을 명확히 할 수 없다. 따라서 상식이나 과학과의 적극적인 결합이 요구된다. 실존의 주관적·내면적인 입장에서 절대화하여 실존의 '교설체계(敎說體系)'를 쌓고 그 안에 묻히려 할 때, 실존철학은 본래의 체계 외적(體系外的)인 실존성을 상실하고 낡은 추상적 관념론의 입장으로 역전하는 위험성을 초래하게 된다.
많은 실존주의자들은 진정한 존재의 주제를 중요하게 여긴다. 진정성은 자신을 "창조"하고 이 자아에 따라 살아야 한다는 생각을 포함한다. 진정한 삶을 위해서는 "자신의 행동"이나 "자신의 유전자" 또는 다른 어떤 본질이 요구하는 대로가 아니라 자신으로서 행동해야 한다. 진정한 행위는 자신의 자유에 따라 행하는 행위이다. 자유의 구성 요소는 사실성이지만, 이 사실성이 초월적인 선택을 결정하는 정도는 아니다. 진정성과 관련된 사실성은 선택을 할 때 자신의 실제 가치에 따라 행동하는 것을 포함하며, 행위에 대한 책임을 진다.
반대로, 비진정성은 자신의 자유에 따라 사는 것을 부정하는 것이다. 이것은 선택이 무의미하거나 무작위적이라고 가장하거나, 어떤 형태의 결정론이 참이라고 스스로를 설득하거나, "모방"에서 "마땅히 해야 하는 대로" 행동하는 등 여러 형태를 취할 수 있다. 어떻게 "해야 하는가"는 종종 은행 지점장, 사자 길들이는 사람, 성 노동자 등과 같은 역할에서 어떻게 행동하는지에 대한 이미지에 의해 결정된다. 『존재와 무』에서 사르트르는 "악의"에 빠진 웨이터의 예를 사용하는데, 그는 매우 설득력 있게 일반적인 웨이터의 "행위"에 참여할 뿐이다.[35] 이 이미지는 일반적으로 사회적 규범에 부합하지만, 모든 사회적 규범에 따른 행동이 비진정성인 것은 아니다. 가장 중요한 점은 자신의 자유와 책임에 대한 태도와 이 자유에 따라 행동하는 정도이다.[36]
3. 6. 타자 (The Other)
타자(대문자 "O"로 표기)는 현상학과 주관간성에 대한 현상학적 설명에 더 적합한 개념이다. 그러나 이 개념은 실존주의 저술에서 널리 사용되었으며, 그 결론은 현상학적 설명과 약간 다르다. 타자는 동일한 세계에 거주하는 다른 자유로운 주체를 경험하는 것이다. 가장 기본적인 형태에서, 타자의 이러한 경험은 주관간성과 객관성을 구성한다. 명확히 하자면, 누군가를 경험하고, 이 타자도 (나와 동일한 세계를 경험하는) 세계를 경험할 때—"저쪽에서"—세계는 객관적인 것으로 구성된다. 즉, 두 주체 모두에게 동일한 "거기에 있는" 무언가이다. 나는 타인이 나와 같은 것을 경험하는 것으로 타인을 경험한다. 타자의 시선에 대한 이 경험을 시선(때로는 응시)이라고 한다.
이 경험은 기본적인 현상학적 의미에서 세계를 객관적인 것으로, 자신을 객관적으로 존재하는 주관성으로 구성하지만(타자의 시선에서 보이는 자신을 경험하는 방식은 타자가 나를 주관성으로 보는 방식과 정확히 동일하다), 실존주의에서는 자유의 제약으로 작용하기도 한다. 시선은 그것이 보는 것을 객관화하는 경향이 있기 때문이다. 시선 속에서 자신을 경험할 때, 자신을 무(無)로서가 아니라 어떤 것(존재하는 것)으로 경험한다. 사르트르의 예에서, 사람이 열쇠구멍으로 누군가를 엿보는 경우, 그 사람은 자신이 처한 상황에 완전히 몰두한다. 그는 전반사적 상태에 있으며, 그의 모든 의식은 방 안에서 일어나는 일에 집중되어 있다. 갑자기 뒤에서 마루판이 삐걱거리는 소리를 듣고, 그는 타자의 시선으로 자신을 인식하게 된다. 그러면 그는 자신이 하던 일을 하는 다른 사람을 보는 것처럼 자신을 인식하기 때문에 수치심에 휩싸인다—엿보기꾼처럼. 사르트르에게 이 수치심의 현상학적 경험은 다른 마음의 존재에 대한 증거를 확립하고 유일성의 문제를 해결한다. 수치심이라는 의식 상태를 경험하려면, 다른 시선의 대상으로서 자신을 인식해야 하며, 이는 선험적으로 다른 마음이 존재함을 증명한다.[37] 시선은 그러므로 나의 사실성을 공동 구성한다.
시선의 또 다른 특징은 실제로 타자가 거기에 있을 필요가 없다는 것이다. 삐걱거리는 마루판은 단순히 오래된 집의 움직임일 수 있다. 시선은 타자가 실제로 나를 보는 방식에 대한 어떤 신비로운 텔레파시적 경험이 아니다(거기에 누군가 있었을 수 있지만, 그 사람은 그 사람을 알아채지 못했을 수도 있다). 그것은 단지 다른 사람이 나를 어떻게 인식할지에 대한 나의 인식일 뿐이다.[38]
4. 주요 인물
실존주의는 다양한 분야의 인물들에게 영향을 미쳤다. 다음은 실존주의와 관련된 주요 인물 목록이다.
| 분야 | 이름 | 주요 활동 및 특징 |
|---|---|---|
| 철학 | 사르트르 | 프랑스의 철학자, 소설가, 극작가. "존재가 본질에 앞선다"는 명제를 통해 실존주의를 대표하는 인물. |
| 철학 | 카뮈 | 프랑스의 소설가, 극작가. 부조리 철학을 통해 실존주의적 주제를 탐구. |
| 철학 | 니체 | 독일의 철학자. 신의 죽음 선언과 초인 사상을 통해 실존주의의 선구자로 평가. |
| 철학 | 보부아르 | 프랑스의 철학자, 작가. 페미니즘과 실존주의 윤리를 결합. |
| 철학 | 메를로퐁티 | 프랑스의 철학자. 현상학적 관점에서 실존주의에 기여. |
| 철학 | 야스퍼스 | 독일의 철학자, 정신과 의사. 실존철학 개념 제시. |
| 철학 | 키르케고르 | 덴마크의 철학자, 신학자. 개인의 실존적 선택과 신앙의 문제를 다루며 실존주의의 선구자로 여겨짐. |
| 철학 | 마르셀 | 프랑스의 철학자, 극작가. 이차적 반성 개념을 통해 실존주의적 사유를 전개. |
| 철학 | 하이데거 | 독일의 철학자. ⟪존재와 시간⟫을 통해 인간 존재의 근본 구조를 탐구. |
| 문학 | 도스토옙스키 | 러시아의 소설가. 인간의 내면적 갈등과 실존적 고뇌를 깊이 있게 묘사. |
| 문학 | 카프카 | 체코의 소설가. 부조리하고 불안한 현실 속에서 개인의 소외와 무력감을 그림. |
"실존주의"라는 용어는 1940년대 중반 프랑스 가톨릭 철학자 마르셀에 의해 만들어졌다.[10] 마르셀은 1945년 콜로퀴엄에서 사르트르에게 처음으로 이 용어를 사용했을 때, 사르트르는 이를 거부했다.[11] 그러나 사르트르는 이후 마음을 바꾸어, 1945년 10월 29일 파리의 클럽 마땅(Club Maintenant)에서 강연을 통해 공개적으로 실존주의라는 명칭을 채택했고, 이는 L'existentialisme est un humanisme프랑스어(실존주의는 인본주의이다)라는 단편 책으로 출판되어 실존주의 사상을 대중화하는 데 기여했다.[12]
일부 학자들은 이 용어가 1940년대와 1950년대 유럽의 문화 운동, 즉 사르트르, 보부아르, 메를로퐁티, 그리고 카뮈의 철학 작품들과 관련된 운동에만 사용되어야 한다고 주장한다. 다른 학자들은 이 용어를 키르케고르까지 확장하고, 또 다른 학자들은 소크라테스까지 거슬러 올라가는 넓은 의미로 사용한다.[13]
4. 1. 철학자
실존주의의 철학적 기원은 19세기 중엽 키르케고르와 니체의 사상에서 찾을 수 있다. 이들은 시민사회의 모순이 드러나는 대중 사회적 상황 속에서 고독한 예외자로서의 입장을 견지했다.[14] 도스토옙스키의 작품에서도 주체성 회복을 통해 절망을 극복하려는 실존적 사상을 발견할 수 있다. 20세기 초에는 셰스토프, 우나무노, 카프카 등이 허무의 심연을 응시하며 본래적 자기 주체성을 확보하려는 사상을 전개했다.제1차 대전 패전국 독일의 사회적 위기감은 실존철학을 하나의 독자적인 '철학'으로 등장시켰다. 야스퍼스의 ⟪세계관의 심리학⟫(1919), 하이데거의 ⟪존재와 시간⟫은 이러한 체험의 철학적 반성을 담은 기념비적 저작이다. 사르트르는 현상학과 하이데거 등의 영향을 받아 1930년대 인간 주체성을 강조하는 새로운 철학을 주창하고 실존주의라 명명한 최초의 인물이다.[15] 제2차 대전 전후, 인간 소외적 사회 상황이 심화되면서 실존주의는 널리 주목받는 사조가 되었다.
실존주의는 일반적으로 키르케고르에서 시작된 것으로 간주되지만, 이 용어를 자기 묘사로 채택한 최초의 저명한 실존주의 철학자는 사르트르였다.[16] 사르트르는 "모든 실존주의자들이 공통적으로 가지고 있는 것은 존재가 본질에 앞선다는 근본적인 교리이다"라는 생각을 제시했다.
스칸디나비아 이외의 많은 사람들은 실존주의라는 용어가 키르케고르에서 유래했다고 생각하지만, 키르케고르가 이 용어를 노르웨이 시인이자 문학 비평가인 요한 세바스찬 캄머마이어 벨하벤으로부터 채택했을 가능성이 더 높다.[17]
키르케고르는 일반적으로 최초의 실존주의 철학자로 여겨진다.[50][51] 그는 각 개인이 삶에 의미를 부여하고 진실되게 살아가는 일을 전적으로 맡고 있다고 주장했다. 키르케고르와 니체는 실존주의 운동의 기초가 된 최초의 철학자 두 명이었지만, 두 사람 모두 "실존주의"라는 용어를 사용하지 않았으며, 20세기 실존주의를 지지했을지는 불분명하다.
니체는 '''우상의 황혼'''에서 "아무도 인간에게 그의 특성을 '부여'하지 않는다 – 신도, 사회도, 그의 부모와 조상도, 그 자신도 아니다… 아무도 인간이 거기에 존재하는 것, 그가 그러한 존재인 것, 또는 그가 이러한 상황이나 이러한 환경에 있는 것에 대해 책임이 없다… 인간은 의지의 특별한 목적, 즉 끝의 결과가 아니다…"라고 쓰면서, "존재가 본질에 앞선다"는 생각을 반영했다.[52]
실존주의에 중요한 영향을 미친 최초의 중요한 문학 작가는 러시아의 도스토옙스키였다.[53] 도스토옙스키의 『지하생활자(Notes from Underground)』는 사회에 적응하지 못하고 자신이 만들어낸 정체성에 불행한 한 남자를 묘사한다.
20세기 초, 스페인 철학자 미겔 데 우나무노 이 후고는 "살과 뼈의 삶"을 강조했다. 호세 오르테가 이 가셋은 인간의 존재는 항상 개인과 그의 삶의 구체적인 상황이 결합된 것으로 정의되어야 한다고 주장했다. 마르틴 부버는 인간 존재의 근본적인 사실은 "인간과 인간" 즉, "사이 영역"에서 일어나는 대화라고 보았다.[55][56] 셰스토프와 베르댜예프는 망명 생활 중 실존주의 사상가로 알려지게 되었다. 베르댜예프는 정신 세계와 일상적인 사물의 세계 사이에 급진적인 구분을 그었다.[57]
마르셀은 "실존주의"라는 용어를 만들기 훨씬 전에 프랑스 독자들에게 중요한 실존주의적 주제를 소개했다.[58] 그는 추상적이고 과학기술적인 ''일차적 반성''과 대조되는 ''이차적 반성''을 제시했다.[58][60] 야스퍼스는 자신의 사상을 ''실존철학''(Existenzphilosophie)이라고 불렀다.[61] 야스퍼스는 하이데거와 친분이 있었지만, 나중에 하이데거의 국가 사회주의 지지로 인해 사이가 멀어졌다.
제2차 세계 대전 이후, 실존주의는 사르트르와 카뮈의 대중적 명성을 통해 잘 알려지게 되었다.[64] 사르트르는 1930년에 에드문트 후설과 하이데거의 현상학을 연구하기 위해 독일을 방문했고,[69] 그의 주요 논문 『존재와 무』에서 그들의 작품에 대한 비판적인 논평을 포함시켰다. 하이데거는 사르트르의 작품을 읽고 처음에는 감명을 받았지만,[72] 나중에 『인간성에 관한 서한』에서 사르트르의 입장과 실존주의 전반으로부터 거리를 두었다.[74]
카뮈는 사르트르의 친구였지만, 두 사람이 불화한 후, 실존주의적 주제를 다룬 여러 작품을 썼다.[75] 카뮈는 다른 많은 사람들처럼 실존주의라는 꼬리표를 거부했고, 그의 작품은 부조리에 맞서는 것에 관심이 있다고 생각했다. 보부아르는 제2의 성과 『모호한 윤리』를 포함한 그녀의 작품에서 페미니즘과 실존주의 윤리에 대해 썼다.
폴 틸리히는 실존주의 개념을 기독교 신학에 적용했고, 실존 신학을 대중에게 소개하는 데 기여했다. 루돌프 불트만은 키르케고르와 하이데거의 존재 철학을 사용하여 기독교의 신화적 개념을 실존주의적 개념으로 해석함으로써 기독교를 신화에서 해방시켰다. 메를로-퐁티는 실존 현상학자였다.
영국의 작가 콜린 윌슨은 1956년에 그의 연구 『아웃사이더』를 출판했다.
주요 실존주의 철학자 목록:
| 이름 | 주요 활동 |
|---|---|
| 사르트르 | 프랑스의 철학자, 소설가, 극작가. 실존주의를 대표하는 인물 중 하나. |
| 보부아르 | 프랑스의 철학자, 작가. 페미니즘과 실존주의 윤리에 대한 저술. |
| 키르케고르 | 덴마크의 철학자, 신학자. 실존주의의 선구자로 여겨짐. |
| 야스퍼스 | 독일의 철학자, 정신과 의사. 실존철학이라는 용어를 사용. |
| 메를로-퐁티 | 프랑스의 철학자. 실존 현상학에 기여. |
| 마르셀 | 프랑스의 철학자, 극작가. 이차적 반성 개념 제시. |
| 니체 | 독일의 철학자. 실존주의의 선구자 중 하나. |
| 하이데거 | 독일의 철학자. ⟪존재와 시간⟫ 저술. |
이 외에도 니콜라 아바냐노, 한스 요나스, 셸링, 쇼펜하우어, 슈티르너, 셰스토프, 베르댜예프, 바타유, 리쾨르, 레비나스, 셀린, 칼 슈미트, 빅토어 프랭클 등 다양한 철학자들이 실존주의와 관련되어 있다.
4. 2. 작가
실존주의에 중요한 영향을 미친 최초의 주요 문학 작가는 러시아의 도스토옙스키였다.[53] 도스토옙스키의 『지하생활자』는 사회에 적응하지 못하고 자신이 만들어낸 정체성에 불행한 한 남자를 묘사한다. 사르트르는 그의 실존주의 저서 『실존주의는 인간주의다』에서 도스토옙스키의 『카라마조프가의 형제들』을 실존적 위기의 예로 인용했다. 다른 도스토옙스키 소설들은 세속적 실존주의와는 다른 줄거리를 제시하면서 실존주의 철학에서 제기된 문제들을 다루었다. 예를 들어, 『죄와 벌』에서 주인공 라스콜니코프는 실존적 위기를 겪은 후 도스토옙스키 자신이 옹호했던 것과 유사한 정교회적 세계관으로 나아간다.[54]제2차 세계 대전 이후, 실존주의는 주로 베스트셀러 소설, 희곡, 널리 읽히는 저널리즘뿐 아니라 이론적 텍스트까지 집필한 두 명의 프랑스 작가 사르트르와 카뮈의 대중적 명성을 통해 잘 알려지고 중요한 철학적, 문화적 운동이 되었다.[64]
사르트르는 1938년 소설 『구토』와 1939년 단편집 『벽』에서 실존주의적 주제를 다루었고, 1943년에는 실존주의에 관한 논문 『존재와 무』를 출판했지만, 파리가 독일 점령군으로부터 해방된 후 2년 동안 그와 그의 측근들—카뮈, 보부아르, 메를로퐁티 등—이 실존주의로 알려진 운동의 주요 인물로 국제적인 명성을 얻게 되었다.[65]
카뮈는 사르트르의 친구였지만, 두 사람이 불화한 후, 『반항하는 인간』, 『알제의 여름』, 『시지프 신화』, 『이방인』을 포함하여 실존주의적 주제를 다룬 여러 작품을 썼는데, 특히 후자는 "카뮈가 불쾌하게 여겼을—전형적인 실존주의 소설로 여겨졌다."[75]
보부아르는 사르트르의 파트너로서 인생의 많은 시간을 보낸 중요한 실존주의자로, 『제2의 성』과 『모호한 윤리』를 포함한 그녀의 작품에서 페미니즘과 실존주의 윤리에 대해 썼다. 사르트르와의 관계 때문에 종종 간과되었지만,[76] 보부아르는 당시에는 상상할 수 없었던 페미니즘과 같은 다른 사고 방식과 실존주의를 통합하여 카뮈와 같은 동료 작가들과의 소외를 초래했다.[54]
실존주의적 관점은 1920년대 이후 현대 문학에서 다양한 정도로 나타난다. 사르트르와 보부아르 모두 극찬한 루이-페르디낭 셀린의 『밤의 끝으로의 여행』(1932)에는 이후 실존주의 문학에서 발견될 많은 주제들이 담겨 있으며, 어떤 면에서는 원형적인 실존주의 소설이라고 할 수 있다. 사르트르의 1938년 소설 『구토』[85]는 "실존주의적 사상으로 가득 차 있으며", 그의 철학적 입장을 이해하는 데 접근하기 쉬운 방법으로 여겨진다.[86] 1900년부터 1960년 사이에 카뮈, 카프카, 헤세 등의 작가들은 다양한 정도로 실존주의적 또는 원형적인 실존주의 사상의 요소를 담은 문학 작품이나 시를 남겼다.
5. 주요 작품
6. 나라별 실존주의
한국전쟁 이후 대한민국에서는 실존주의가 영향을 주었다. 《현대문학》, 《자유문학》, 《문학예술》, 《사상계》 등 당시 문예지들은 실존주의를 많이 다루었다. 그 결과 소설의 형식과 내용이 변화하여, 전통적인 서사 구조가 파괴되고 한계상황과 인간 심리에 대한 묘사가 치밀해졌다. 이러한 사회 부조리에 대한 인식은 이후 참여문학으로 이어졌다.
6. 1. 대한민국
대한민국은 한국전쟁을 겪은 후 실존주의의 영향을 받았다. 《현대문학》, 《자유문학》, 《문학예술》, 《사상계》 등 당시의 문예지는 실존주의를 많이 다루었다. 그 결과 소설의 형식과 내용이 많이 변화하였다. 전통적인 서사구조가 파괴되고, 한계상황과 인간 심리에 대한 묘사가 치밀해졌다. 사회 부조리에 대한 인식은 이후 참여문학으로 이어졌다.[49]; 작가
- 장용학
- 이범선
- 손창섭
- 오상원
; 작품
6. 2. 프랑스
"실존주의"(프랑스어: L'existentialisme)라는 용어는 1940년대 중반 프랑스 가톨릭 철학자 가브리엘 마르셀에 의해 만들어졌다.[10] 마르셀이 1945년 콜로퀴엄에서 장폴 사르트르에게 처음으로 이 용어를 사용했을 때, 사르트르는 이를 거부했다.[11] 그러나 사르트르는 이후 마음을 바꾸어, 1945년 10월 29일 파리의 클럽 마땅(Club Maintenant)에서 강연을 통해 공개적으로 실존주의라는 명칭을 채택했고, 이는 L'existentialisme est un humanisme프랑스어(''실존주의는 인본주의이다'')라는 단편 책으로 출판되어 실존주의 사상을 대중화하는 데 기여했다.[12]제2차 세계 대전 이후, 실존주의는 주로 장-폴 사르트르와 알베르 카뮈의 대중적 명성을 통해 잘 알려지고 중요한 철학적, 문화적 운동이 되었다.[64] 사르트르는 1938년 소설 『구토』와 1939년 단편집 『벽』에서 실존주의적 주제를 다루었고, 1943년에는 실존주의에 관한 논문 『존재와 무』를 출판했다. 파리가 독일 점령군으로부터 해방된 후 2년 동안 사르트르와 그의 측근들—카뮈, 시몽 드 보부아르, 모리스 메를로-퐁티 등—이 실존주의로 알려진 운동의 주요 인물로 국제적인 명성을 얻게 되었다.[65]
카뮈는 사르트르의 친구였지만, 두 사람이 불화한 후, 『반항하는 인간』, 『알제의 여름』, 『시지프 신화』, 『이방인』을 포함하여 실존주의적 주제를 다룬 여러 작품을 썼다. 카뮈는 다른 많은 사람들처럼 실존주의라는 꼬리표를 거부했고, 그의 작품은 부조리에 맞서는 것에 관심이 있다고 생각했다.[75]
시몽 드 보부아르는 사르트르의 파트너로서 인생의 많은 시간을 보낸 중요한 실존주의자로, 『제2의 성』과 『모호한 윤리』를 포함한 그녀의 작품에서 페미니즘과 실존주의 윤리에 대해 썼다.
실존 현상학자인 모리스 메를로-퐁티는 한때 사르트르의 동반자였다. 메를로-퐁티의 『知覚の現象学』(1945)는 프랑스 실존주의의 주요 진술로 인정받았다.[77]
6. 3. 독일
제1차 세계 대전 패전국 독일의 심각한 사회적 위기감은 실존주의 철학 탄생의 주요 요인이었다. 카를 야스퍼스의 ⟪세계관의 심리학⟫(1919)과 마르틴 하이데거의 ⟪존재와 시간⟫은 이러한 체험을 철학적으로 반성하여 실존철학의 탄생을 알리는 기념비적인 저작으로 평가받는다.[132] 하이데거는 개인 주체의 실존을 "본래성에서 벗어난" 것으로 규정하고, 나치의 유대인 차별 및 우생 사상과 같은 "민족의 실존"을 옹호했다. 그는 민족의 실존을 추구하며 개인의 사생활을 부정하는 입장을 취했다.[133]폴 발레리는 제1차 세계 대전 종전 직후 튀빙겐 대학교 강연에서 "폭풍은 끝났지만, 우리는 마치 폭풍이 일어나려는 직전처럼 불안하다"고 말하며 당시 유럽 사회의 불안정한 분위기를 전했다.
1930년대 독일의 마르틴 하이데거와 카를 야스퍼스는 "실존" 개념을 철학에 도입하려 시도했다. 그러나 하이데거는 나치 정권 획득 후 나치에 입당했으며, 카를 슈미트 역시 같은 해 나치에 가입했다.[134]
6. 4. 일본
구키 슈조는 "현실적 존재"를 줄여 "실존"이라는 일본어 번역을 사용했다.[119] 타치바나 다카시는 기독교 가정에서 태어나 키르케고르, 도스토옙스키 등의 기독교 실존주의에는 친근감을 느끼지만, 사르트르, 카뮈 등의 무신론적 실존주의에는 익숙해지지 못했다고 회고한다.실존주의와 관련된 일본 인물은 다음과 같다.
- 다나베 겐
- 니시다 기타로
- 도오 쥬로
- 쿠키 슈조
- 쿠사나기 마사오 (야스퍼스 연구가)
- 시이타 쇼조
- 타치바나 다카시
- 아베 고보
- 오에 겐자부로
- 하니야 유타카
- 시이나 린조
- 단도 시게미츠
7. 비판
실존주의는 인간을 이성적인 존재로 정의하는 것에 반대하며, 실증주의와 합리주의를 모두 비판한다. 실존주의는 사람들이 이성보다는 주관적인 의미에 따라 결정을 내린다고 주장한다.
이성을 의미의 근원으로 거부하고, 자유 의지와 죽음에 대한 인식 앞에서 느끼는 불안과 공포에 초점을 맞추는 것은 실존주의 사상의 공통된 주제이다. 세렌 키르케고르는 객관적인 세계와 상호 작용하는 수단으로서 이성을 옹호했지만, 실존적인 문제에는 이성이 불충분하다고 보았다. 그는 "인간의 이성에는 한계가 있다."라고 말했다.[43]
키르케고르와 마찬가지로 장폴 사르트르도 합리성에 문제가 있다고 보았고, 이를 "악의"의 한 형태로 불렀다. 사르트르는 합리성이 근본적으로 비합리적인 세계에 구조를 부여하려는 시도라고 보았다. 사르트르에 따르면, 합리성과 같은 악의는 사람들이 자유 속에서 의미를 찾는 것을 방해한다. 사람들은 불안과 공포를 억누르기 위해 일상에 갇히고, 자유를 포기하며, "타자"에게 소유당한다고 주장했다.[44]
허무주의와 실존주의는 종종 혼동되는데, 둘 다 세계의 무의미함에서 비롯되는 고뇌와 혼란을 다루기 때문이다.[47] 프리드리히 니체가 두 분야 모두에서 중요한 철학자라는 점도 혼란의 원인 중 하나이다.
실존주의 철학자들은 불안이 객관적인 행동 근거의 부재를 의미한다고 강조하며, 이는 도덕적 또는 실존적 허무주의로 이어진다. 그러나 알베르 카뮈의 ''시지프스 신화''에서처럼 부조리를 견뎌내는 것이 실존주의의 주제이다. 카뮈는 "시지프스를 행복하다고 상상해야 한다"고 말했다.[48] 실존주의 철학자들이 도덕성이나 의미를 완전히 부정하는 경우는 드물다. 키르케고르는 종교적으로 도덕성을 회복했고, 사르트르는 ''존재와 무''에서 윤리적 차원의 연구를 예고했다.[35]
월터 카우프만은 실존주의의 불건전한 방법론과 이성에 대한 경시를 비판했다.[107] 논리 실증주의 철학자 루돌프 카르납과 A. J. 에이어는 실존주의자들이 "이다"라는 동사를 혼동한다고 주장했다.[108] 윌슨은 『분노의 시대』에서 존재주의가 스스로 어려움을 만들었다고 말했다.[109]
많은 비평가들은 사르트르의 철학이 모순적이라고 주장한다. 특히 형이상학을 무시한다고 하면서도 형이상학적 논증을 펼친다고 비판한다. 허버트 마르쿠제는 『존재와 무』가 불안과 무의미함을 존재 자체에 투영한다고 비판했다.[110]
마르틴 하이데거는 『인간주의에 관한 편지』에서 사르트르의 실존주의를 비판하며, 형이상학적 진술의 역전은 여전히 형이상학적 진술이라고 지적했다.[111]
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