레프 셰스토프
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1. 개요
레프 셰스토프는 1866년 키예프에서 태어난 러시아의 철학자이다. 그는 법학을 공부했으나 혁명적 경향으로 인해 학위를 받지 못했으며, 1898년 니콜라이 베르자예프, 세르게이 디아길레프 등과 교류하며 철학적 사상을 발전시켰다. 셰스토프는 1908년 독일로 이주하여 파리에서 활동하며 조르주 바타유 등과 교류했고, 소르본 대학교에서 강의하기도 했다. 그의 철학은 이성과 합리주의를 비판하고, 믿음과 절망을 통해 인간의 자유를 강조하는 '절망의 철학'으로 요약된다. 주요 저서로는 『도스토예프스키와 니체』, 『아테네와 예루살렘』 등이 있으며, D. H. 로렌스, 알베르 카뮈 등 실존주의 철학자들에게 영향을 미쳤다.
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- 러시아의 철학자 - 블라디미르 레닌
블라디미르 레닌은 러시아의 혁명가이자 정치가로서 10월 혁명을 주도하여 러시아 제국을 무너뜨리고 소비에트 연방 건설에 핵심 역할을 수행했으며, 마르크스주의를 러시아 혁명에 적용하여 볼셰비키 당을 이끌면서 그의 이론과 전략은 소련의 사회주의 건설과 국제 공산주의 운동에 큰 영향을 주었지만, 그의 통치는 희생과 논란, 전체주의적 독재와 폭력 정치에 대한 비판을 야기했다. - 러시아의 철학자 - 알렉산드르 게르첸
알렉산드르 게르첸은 러시아의 작가이자 철학자, 혁명가로서 자유주의에서 사회주의로 사상을 발전시켰으며, 런던에서 자유 러시아 언론을 설립하여 러시아 지배 체제를 비판하고 농노 해방을 지지했다. - 실존주의자 - 프리드리히 니체
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마르틴 하이데거는 1889년에 태어나 1976년에 사망한 독일의 철학자이며, 현상학과 실존주의, 언어와 기술 비판을 탐구했고, 대표작으로 『존재와 시간』이 있으며 20세기 가장 영향력 있는 철학자 중 한 명으로 평가받지만, 나치즘 협력으로 비판받기도 했다. - 우크라이나 유대인 - 타마라 프레스
타마라 프레스는 우크라이나 출신의 육상 선수로, 1960년 로마 올림픽에서 포환던지기 금메달과 원반던지기 은메달을, 1964년 도쿄 올림픽에서 두 종목 모두 금메달을 획득했으며, 은퇴 후 육상 코치와 저술가로 활동했다. - 우크라이나 유대인 - 빌헬름 라이히
빌헬름 라이히는 오스트리아 출신의 정신의학자이자 정신분석학자, 사회학자로, 성격 방어막 개념 제시, 성정치 운동 전개 등 정신분석 이론 발전과 사회 비판적 활동을 했으나, 후기에는 오르곤 에너지 이론으로 논란을 빚으며 미국 FDA와의 갈등 끝에 투옥 중 사망한 인물이다.
| 레프 셰스토프 | |
|---|---|
| 기본 정보 | |
 | |
| 본명 | 예구다 레프 슈바르츠만 |
| 출생일 | 1866년 1월 31일 |
| 출생지 | 키예프, 키예프 현, 러시아 제국 (현재의 키이우, 우크라이나) |
| 사망일 | 1938년 11월 19일 |
| 사망지 | 파리, 프랑스 |
| 활동 영역 | 러시아 철학, 서양 철학 |
| 주요 관심사 | 신학, 허무주의 |
| 주요 사상 | 절망의 철학 |
| 학문적 배경 | |
| 학교 | 모스크바 대학교 |
| 전통 | 기독교 실존주의 |
2. 생애
레프 셰스토프는 키예프의 유대인 가정에서 태어났다. 모스크바 국립 대학교에서 법학과 수학을 공부했지만 학생 감찰관과의 충돌로 키예프로 돌아가 학업을 마쳤다.[7] 그의 논문은 혁명적 경향을 보인다는 이유로 키예프의 성 블라디미르 황립 대학교에서 거부되어 법학 박사 학위를 받지 못했다.
1898년 니콜라이 베르자예프, 세르게이 디아길레프, 드미트리 메레즈코프스키, 바실리 로자노프 등 러시아 지식인 그룹에 합류하여 그들이 설립한 저널에 기고했다. 그는 톨스토이와 니체의 사상에 영향을 받은 ''톨스토이와 니체의 가르침 속의 선: 철학과 설교''를 완성했다. 이후 표도르 도스토예프스키와 프리드리히 니체에 관한 책에서 자신의 생각을 발전시켜 사상가로서의 명성을 높였다. 1905년 출판된 ''만사는 가능하다''에서 격언 스타일을 채택, 러시아와 유럽 문학의 차이점을 탐구했다.
D. H. 로렌스는 셰스토프의 철학을 " '모든 것이 가능하다'는 그의 중심적 외침이다. 허무주의가 아니며, 인간 정신을 속박에서 벗어나는 것이다. 인간 정신, 즉 영혼이 스스로를 믿고 다른 것은 믿지 않는다는 긍정적인 중심 아이디어가 있다"라고 요약했다.[9] 셰스토프는 종교, 합리주의, 과학과 같은 핵심 문제를 ''욥의 저울'' 등 저서에서 탐구했다.[10]
1908년 독일 프라이부르크를 거쳐 스위스 코페로 이주했다.[12] 1915년 모스크바로 돌아왔으나, 아들의 전사와 볼셰비키 혁명으로 어려운 시기를 겪었다. 1917년 소비에트 정권을 피해 프랑스 파리로 망명했다.
프랑스에서 조르주 바타유와 친구가 되어 영향을 받았다. 소르본 대학교에서 강의했고, 1926년 에드문트 후설과 만났으며, 1929년 프라이부르크에서 후설과 쇠렌 키르케고르를 연구하도록 권유받았다.[12]
키르케고르를 통해 관념론 거부, 객관적 이성보다 근거 없는 주관성적 사고를 통한 지식 획득 등 자신의 철학과 유사점을 발견했다. 1936년 ''키르케고르와 실존 철학: 광야에서 외치는 목소리''는 기독교 실존주의의 기본 작품이다.
그의 걸작 ''아테네와 예루살렘''은 자유와 이성의 이분법을 탐구하고 철학에서 이성이 거부되어야 함을 주장하며, 과학적 방법이 철학과 과학을 화해 불가능하게 만들었음을 암시한다.
1938년, 셰스토프는 휴가 중 질병에 걸렸다. 인도 철학과 에드문트 후설 작품 연구에 집중했고, 파리의 병원에서 사망했다.
2. 1. 초기 생애와 교육
레프 셰스토프는 1866년 키예프의 유대인 가정에서 태어났다. 모스크바 국립 대학교에서 법학과 수학을 공부했지만, 학생 감찰관과의 충돌로 인해 키예프로 돌아가 학업을 마쳐야 했다.[7]그의 논문은 혁명적인 성향을 보인다는 이유로 키예프의 성 블라디미르 황립 대학교에서 거부되어 법학 박사 학위를 받지 못했고, 이후 베를린에서 법학을 수학했다.
2. 2. 러시아 지식인들과의 교류
1898년 레프 셰스토프는 니콜라이 베르자예프, 세르게이 디아길레프, 드미트리 메레즈코프스키, 바실리 로자노프 등 저명한 러시아 지식인 및 예술가 그룹에 합류했다.[7] 셰스토프는 이들이 설립한 저널에 기고하며 작가 및 철학자로서의 경력을 시작했다. 이 시기에 그는 톨스토이와 니체의 사상에 큰 영향을 받은 자신의 첫 주요 철학 작품인 ''톨스토이와 니체의 가르침 속의 선: 철학과 설교''를 완성했다.2. 3. 유럽 망명과 활동
1908년 셰스토프는 독일 프라이부르크를 거쳐 스위스 코페로 이주했다.[12] 1915년 모스크바로 돌아왔으나, 아들이 독일군과의 전투에서 전사하고 볼셰비키 혁명이 일어나는 등 어려운 시기를 겪었다.[10]1919년 셰스토프는 소비에트 정권을 피해 프랑스 파리로 망명했다.[11] 파리에서 셰스토프는 프랑스 철학계와 교류하며 그의 독창적인 사상을 인정받았다. 특히 조르주 바타유와 친분을 쌓았으며, 소르본 대학교에서 강의를 하기도 했다.[11]
이 시기 셰스토프는 블레즈 파스칼, 플로티노스 등 신학자 연구에 몰두하는 한편, 에드문트 후설, 마르틴 하이데거 등과 교류했다.[12] 특히 하이데거에게 쇠렌 키르케고르의 중요성을 알렸다.[12]
2. 4. 질병과 죽음
1938년, 셰스토프는 휴가 별장에서 심각한 질병에 걸렸다.[12] 이 마지막 기간 동안 그는 인도 철학과 에드문트 후설의 작품 연구에 집중했다. 셰스토프는 파리의 한 병원에서 사망했다.[12]3. 사상과 영향
레프 셰스토프의 작품은 논리 없이 파편적이며 역설적이다. 그는 이성으로 인생의 문제를 해결할 수 없으며, 정해진 규칙이 없다고 생각했다. 대신 문제를 일으키는 것이 인생이라고 보았다. 절망의 경험은 모든 것의 시작이며, 자유, 확실성, 인생 의미의 상실을 의미한다고 했다.[7]
셰스토프의 철학은 언뜻 반철학처럼 보이기도 한다. 그는 체계적인 통일성을 제시하지 않고, 철학적 문제에 대한 이론적인 설명을 제공하지 않는다. 그의 저작 대부분은 단편적이며, 형식 면에서는 선형적이기보다는 웹과 같고, 논증적이기보다는 폭발적이다. 그는 삶 자체가 논리나 합리적 탐구로 이해될 수 없다고 주장하며, 어떠한 형이상학적 사색도 삶의 신비를 해결할 수 없다고 보았다.
그의 철학은 1890년대 이후 러시아에서 높아진 반(反) 사실주의 사조와 일치했으며, 그의 명문은 상징파 작가들에게 사랑받았다.[19] 망명 후 그의 저작은 제1차 세계 대전 후 유럽에서 "불안의 철학"으로 받아들여져 D. H. 로렌스, 알베르 카뮈, 조르주 바타유, 아이자이아 벌린, 뱅자맹 퐁다네, 니코스 카잔차키스 등에게 큰 영향을 미쳤다.[19] 알베르 카뮈는 《시지프 신화》에서 셰스토프에 대해 언급했다. 그의 제자 뱅자맹 퐁다네와 시인 파울 첼란에게도 영향을 주었으며, 레오 스트라우스는 셰스토프의 "아테네와 예루살렘"에 대한 부분적인 응답으로 "예루살렘과 아테네"를 썼다.
마이클 리처드슨의 연구에 따르면, 셰스토프는 조르주 바타유에게 초기 영향을 미쳤으며, 그가 니체를 접하게 하는 데 중요한 역할을 했다. 셰스토프의 급진적인 신학적 견해와 극단적인 인간 행동에 대한 관심이 바타유 자신의 생각에 영향을 미쳤을 것이라고 리처드슨은 주장한다.
셰스토프는 니콜라이 베르자예프, 세르게이 불가코프, 쥘 드 골티에, 조르주 바타유, 루시앙 레비-브륄, 파울 첼란, 질 들뢰즈, 알베르 카뮈, D. H. 로렌스, 이사야 벌린, 존 미들턴 머리 등에게 큰 영향을 주었다.[17]
레프 셰스토프의 일본어 번역은 1934년에 간행된 『비극의 철학』이 시초였으며, 만주 사변 이후 사상 탄압과 사회 불안에 시달린 지식인들 사이에서 일시적으로 크게 유행했다. 번역자 가와카미 데쓰타로는 『허무로부터의 창조』도 번역했다. 문단에서는 "셰스토프적 불안"이라는 신조어가 생겨났다.
3. 1. 절망의 철학
그는 이성으로 인생의 문제를 해결할 수 없으며, 어떤 정해진 규칙이 있음을 부정하였고, 문제를 해결하는 것이 아니라, 문제를 일으키는 것이 인생이라고 생각하였다. 그는 절망의 경험이 모든 것의 시작이며, 그것은 자유, 확실성, 인생 의미의 상실을 의미하였다.[7]셰스토프의 철학은 '문제 해결'이 아니라 문제 생성이며, 삶의 수수께끼 같은 특성을 강조한다. 그는 어떠한 형이상학적 사색도 삶의 신비를 결정적으로 해결할 수 없다고 주장한다.
1898년에 발표한 『셰익스피어와 그의 비평가 브란데스』는 대담한 판단으로 주목받았고, 1903년 『도스토옙스키와 니체 (비극의 철학)』, 1908년의 체호프론 『허무로부터의 창조』 등 작가론·철학자론에서 진리는 이성을 넘어선다고 주장하며 모든 합리주의에 대립했다.[19] 이러한 경향은 베르자예프가 러시아 정신의 특징으로 지적한 "허무주의", 즉 문화나 문명의 산물을 중시하지 않는 태도의 연장이며, 셰스토프는 실존주의와 통하는 "절망의 철학"을 전개했다.[19]
3. 2. 이성 비판
셰스토프는 이성을 사용하여 인간과 신을 영원히 변하지 않는, 폭군적인 "필연성"에 종속시키는 것을 비판했다.[13] 그는 일반적인 과학에 반대하는 것이 아니라, 합리주의와 과학만능주의, 즉 이성을 영원히 진실되고 정당화된 전지전능한 신으로 간주하는 경향에 반대했다.[13]그는 아리스토텔레스, 스피노자, 라이프니츠, 칸트, 헤겔의 작품들이 이성을 통해 발견할 수 있는 영원한 지식, 즉 논리적 필연성에 의해 심지어 신조차도 제약하는 기계론적이고 합리적인 법칙(모순율)에 대한 믿음을 반영한다고 지적했다.[13] 셰스토프에게 이성 자체를 신격화하려는 경향은 임의적이고 예측 불가능하며 위험한 신에 대한 두려움에서 비롯된다. 이것은 철학자들이 변하지 않는 것, 즉 생명과 절대성에 반대되는 것을 신격화하게 만든다.[13]
셰스토프는 이것을 서양 철학의 억압된 결함으로 지적하며, 키르케고르를 따라 신은 "불가능한 것은 없다"는 개념을 수반한다고 주장하며, 절대자는 이성에 의해 제한될 필요가 없다고 보았다.[14] 이러한 이유로, 사물이 반드시 '어떻게' 되어야 하는지에 대한 결정적인 지식은 이성을 통해 도달할 수 없다. 그는 제자인 벤자민 폰다네와의 대화에서 다음과 같이 설명했다.
> 나는 필연성이 지금 지배한다는 것을 잘 알고 있습니다… 그러나 그것이 항상 그랬다는 것을 누가 증명할 수 있습니까? 그전에는 다른 무언가가 아니었을까요? 아니면 그 이후에 다른 무언가가 없을까요? 어쩌면 사람들이 필연성에 편들어야 할 수도 있습니다... 그러나 철학자는 필연성 너머, 선과 악 너머에서 근원을 찾아야 합니다.[15]
그는 『아테네와 예루살렘』에서 사람들이 삶의 일관성을 추구하는 동안, 다음과 같이 묻는다.
> 시간과 공간에 제한받지 않는 신, 하느님께 왜 똑같은 존경과 질서에 대한 사랑을 귀속시키는가? 왜 영원히 "총체적 통일성"에 대해 이야기하는가? … 전혀 그럴 필요가 없다. 따라서 총체적 통일성에 대한 생각은 절대적으로 잘못된 생각이다. … 이성이 통일성과 심지어 통일성에 대해 말하는 것은 금지되지 않지만, 총체적 통일성을 포기해야 한다—그리고 다른 것들도 마찬가지다. 그리고 사람들이 살아있는 신, 참된 신이 지금까지 이성이 보여준 신과 전혀 닮지 않았다는 것을 갑자기 발견할 때 얼마나 안도의 한숨을 쉬겠는가!
셰스토프는 우리 모두가 겉보기에 우리의 경험과 고통 속에서 홀로 있으며, 철학적 시스템에 의해 도움을 받을 수 없다는 것을 암시한다. 마르틴 루터, 도스토예프스키, 그리고 키르케고르의 주장에 공명하며, 그는 진정한 철학은 정해진 이성과 필연성의 한계에 '반하여' 생각하는 것을 포함하며, "이성의 증언에 따르면 모든 가능성이 소진되었고" "우리가 불가능성의 벽에 부딪히는" 순간에만 시작될 수 있다고 주장한다.[13] 셰스토프의 제자인 폰다네는 진정한 현실은 "논리적으로 불가능한 한계를 넘어서 시작"하며 "모든 인간적으로 생각할 수 있는 확실성과 개연성이 불가능함을 증명한" 후에야 시작한다고 설명했다.[13]
그의 사상은 체계적인 철학적 틀이 없다는 특징을 갖는다. 이러한 그의 사상은 질 들뢰즈에게 영향을 주었다. 또한, 1890년대 이후 러시아에서 높아진 반(反) 사실주의의 사조와 일치했으며, 레토릭을 구사한 명문 또한 더해져 상징파 작가들에게 애호받았다.[19] 망명 후의 저작은 제1차 세계 대전 후 유럽에서 "불안의 철학"으로 받아들여져 D. H. 로렌스, 알베르 카뮈, 조르주 바타유, 아이자이아 벌린, 뱅자맹 퐁다네, 니코스 카잔차키스 등에게도 큰 영향을 미쳤다.[19]
3. 3. 믿음의 철학
셰스토프는 이성으로 인생의 문제를 해결할 수 없으며, 정해진 규칙은 없다고 생각했다. 그는 문제 해결보다는 문제를 일으키는 것이 인생이라고 보았다. 절망의 경험을 모든 것의 시작으로 보았고, 이는 자유, 확실성, 인생 의미의 상실을 의미했다.[7]그는 절망이 '마지막 단어'가 아니라 '마지막에서 두 번째 단어'라고 하며, 믿음을 의심과 불안 속에서 생겨나는 또 다른 사고방식으로 제시했다. '모든 것이 가능하다'는 경험은 신이 부여한 자유의 실존을 강조한다고 보았다.[9] 특히 예수의 성육신과 부활을 필연성에 대한 승리로 해석하고, 수행적 투쟁으로서의 삶을 강조했다.
3. 4. 영향
셰스토프는 니콜라이 베르자예프, 세르게이 불가코프, 쥘 드 골티에, 조르주 바타유, 루시앙 레비-브륄, 파울 첼란, 질 들뢰즈, 알베르 카뮈, D. H. 로렌스, 이사야 벌린, 존 미들턴 머리 등에게 큰 영향을 주었다.[17] 특히 유대인 사상가 힐렐 자이틀린에게 영향을 주었다.오늘날 셰스토프는 영어권에서 거의 알려져 있지 않은데, 이는 그의 저작물을 쉽게 구할 수 없었기 때문이기도 하고, 그가 다룬 주제들이 유행에 뒤떨어지고 "이질적"이기 때문이기도 하다. 그의 글에는 침울하면서도 황홀한 분위기가 스며들어 있으며, 그의 준-허무주의적 입장과 종교적 관점은 언뜻 보기에 불안정하고 부조화스러운 조합으로 보인다.
그럼에도 불구하고 셰스토프는 알베르 카뮈(《시지프 신화》에서 그에 대해 썼다), 그의 '제자'인 뱅자맹 퐁단, 시인 파울 첼란, 그리고 특히 에밀 시오랑과 같은 작가들에게 영향을 미쳤다. 레오 스트라우스는 셰스토프의 "아테네와 예루살렘"에 대한 부분적인 응답으로 "예루살렘과 아테네"를 썼다.
마이클 리처드슨의 연구에 따르면, 셰스토프는 조르주 바타유에게 초기 영향을 미쳤으며, 그가 니체를 접하게 하는 데 중요한 역할을 했다. 셰스토프의 급진적인 신학적 견해와 극단적인 인간 행동에 대한 관심이 바타유 자신의 생각에 영향을 미쳤을 것이라고 리처드슨은 주장한다.
1903년 『도스토옙스키와 니체 (비극의 철학)』, 1908년의 체호프론 『허무로부터의 창조』 등 작가론·철학자론에서 셰스토프는 진리가 이성을 넘어선다고 주장하며 모든 합리주의에 대립했다.[19] 이러한 경향은 베르자예프가 러시아 정신의 특징으로 지적한 "허무주의", 즉 문화나 문명의 산물을 중시하지 않는 태도의 연장이며, 셰스토프는 실존주의와 통하는 "절망의 철학"을 전개했다.
이 철학은 1890년대 이후 러시아에서 높아진 반(反) 사실주의 사조와 일치했으며, 명문으로 쓰여진 그의 글은 상징파 작가들에게 애호받았다.[19] 망명 후의 저작은 제1차 세계 대전 후 유럽에서 "불안의 철학"으로 받아들여져 D. H. 로렌스, 알베르 카뮈, 조르주 바타유, 아이자이아 벌린, 뱅자맹 퐁다네, 니코스 카잔차키스 등에게도 큰 영향을 미쳤다.
레프 셰스토프의 일본어 번역은 1934년에 간행된 『비극의 철학』이 시초였으며, 만주 사변 이후 사상 탄압과 사회 불안에 시달린 지식인들 사이에서 일시적으로 격렬한 유행을 보였다. 번역자 가와카미 데쓰타로는 그 외에 『허무로부터의 창조』를 번역했다. 문단에서는 "셰스토프적 불안"이라는 신조어가 생겨났다.
4. 주요 저작
| 제목 | 집필 연도 | 영어 번역본 및 비고 |
|---|---|---|
| 『톨스토이와 니체의 가르침 속의 선』 | 1899년 | |
| 『비극의 철학, 도스토예프스키와 니체』 | 1903년 | |
| 『만사는 가능하다 (무근거의 신격화)』 | 1905년 | |
| 『오직 믿음으로』 | 1910-14년 | Sola Fide: The Church, the Reformation, and the Return to Origins|오직 믿음으로: 교회, 종교 개혁, 그리고 기원으로의 회귀영어 (2023) |
| 『열쇠의 권능(Potestas Clavium)』 | 1919년 | |
| 『도스토옙스키와 톨스토이』 | 1923년 | |
| 『겟세마네의 밤』 | 1923년 | |
| 『욥의 저울에』 | 1923–29년 | |
| 『수갑을 찬 파르메니데스』 | 1930년 | |
| 『키르케고르와 실존철학』 | 1933–34년 | |
| 『아테네와 예루살렘』 | 1930–37년 | Athens and Jerusalem|아테네와 예루살렘영어 (2016) |
5. 한국에서의 수용과 영향
1934년 셰스토프의 저작 『비극의 철학』이 처음 한국어로 번역된 것으로 추정된다. 만주 사변 이후 사상 탄압과 사회 불안에 시달리던 지식인들 사이에서 셰스토프의 사상은 큰 영향을 주었으며, "셰스토프적 불안"이라는 신조어가 생겨날 정도였다.[1] 번역자 가와카미 데쓰타로는 『허무로부터의 창조』도 번역하였다.[1]
참조
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문서
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문서
Introduction to "Athens and Jerusalem"
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Жизнь Льва Шестова
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Other Voices: Three Centuries of Cultural Dialogue between Russia and Western Europe
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Czeslaw Milosz - Shestov or the Purity of Despair
http://shestov.phono[...]
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Private thinkers, untimely thoughts: Deleuze, Shestov and Fondane
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Rencontres avec Léon Chestov
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1937
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Conversations with Isaiah Berlin
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The Force of Inertia in Dostoevsky's 'Krotkaja'
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ソビエト文学
新潮社
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